Бина делится на две части: верхнюю часть, ГАР дэ-Бина или Гальгальта вэ-Эйнаим дэ-Бина, которая работает только на отдачу, ничего не желая ради себя, и нижнюю часть, ЗАТ дэ-Бина, которая получает свет свыше, от Хохма, чтобы передать его низшим, если они в этом нуждаются.

А если никто в этом не нуждается, то аллегорически сказано, что Мордехай сидит во вратах царя у входа в город Шушан. Ведь он понимает, что если и нужно что-то взять от царя, то есть от Творца, чтобы передать другим, то это можно сделать только через его свойство, пропустить все через Бину – свойство отдачи, и тогда свет Хохма, облачающийся в свет Бины, пройдет ко всем творениям и будет благом для них.

Однако когда Мордехай раскрыл заговор двух предателей и их казнили, царь не возвысил его, не одарил царскими подарками. Почему? – Об этом рассказывается в свитке, называемом "мегила" (мегила – от слова "гилуй", "раскрытие"). 

Дело в том, что у царя был советник – великий, могущественный Аман, противостоящий Мордехаю. Он считал, что главное – это притянуть свет Хохма в желание получать, т.е. притягивать наслаждения в эгоистические желания и наполняться ими.

А Мордехай понимал, что это невозможно, ведь если свет попадет в получающие желания, то произойдет разбиение. Необходимо обязательно облачить свет Хохма в свет Хасадим и только в этом случае оба эти света можно принимать внутрь желания получать. Поэтому они спорили друг с другом.

Иными словами, Мордехай – это правая линия, только Хасадим. Самое главное - это Хасадим, а свет Хохма можно получать лишь в той мере, в которой он может облачиться в Хасадим и дополнить его. А левая линия – это Аман, который хочет принимать свет Хохма напрямую.  

И получается очень интересная вещь: вместо того, чтобы дать вознаграждение Мордехаю за то, что он спас его, царь награждает Амана, возводит его на высокую должность, всячески восхваляет и возвышает.

Мордехай не знает, что делать, но все равно сидит у городских ворот, и убеждает всех, что нельзя действовать так, как Аман.

Представьте себе человека, который находится в таком внутреннем раздвоении. С одной стороны, ему очень хочется получать свет Хохма, и он может это сделать, потому что от Творца, то есть от царя все исходит для него. Но, с другой стороны, в нем говорит Мордехай, который утверждает, что это невозможно, и надо руководствоваться только лишь светом Хасадим, свойством отдачи: в той мере, в которой у тебя есть свойство отдачи, ты можешь получать свет Хохма.

Большую роль в этой истории сыграла царица Эстер – племянница Мордехая. Он поместил ее в царский дом, чтобы впоследствии она смогла стать связующим звеном между ним и царем. То есть Эстер – это Малхут,  женское желание, которое может притянуть Высший свет. Тогда свет точно пройдет через Мордехая, а затем в его использование включится Аман, но только в том случае, если это будет сопровождаться правильным получением света хохма.

Поэтому Эстер рассказала царю о заговоре, раскрытом Мордехаем, - о тех двух слугах, которые замыслили убить царя. Эти слуги аллегорически символизируют клипу правой и левой линии, то есть эгоистические желания, которые хотели использовать и свет хохма, и свет хасадим только ради себя. Царь их повесил и теперь уже больше благоволил к Эстер.

Возникает вопрос: почему же царь возвысил Амана, ведь надо было бы наградить Мордехая за то, что он спас царя?

Но дело в том, что Мордехай – праведник. "Праведник" означает, что у человека нет никаких желаний ради себя: "Я для себя ничего не хочу". Поэтому его никак нельзя вознаградить. Более того, это свойство невозможно использовать, с его помощью нельзя притянуть свет, нельзя подняться со ступени на ступень. Оно очень пассивно в человеке.

Поэтому, возвышая Амана, царь дает Мордехаю повод приподняться. Иначе говоря, когда в нас все больше и больше возвышаются эгоистические желания, мы начинаем понимать, что нуждаемся в исправлении, и тогда мы должны развить в себе свойство правой линии – свойство Мордехая, над растущим свойством левой линии.

И хотя мы не согласны с этим, нам трудно с этим справиться, но весь наш путь состоит из того, что мы совершаем хорошие поступки: съезжаемся на конгрессы, учимся, занимаемся распространением, а после этого вдруг чувствуем, что падаем. У нас пропадает желание к духовной работе. Нас тянет куда-то в другую сторону, мы начинаем конфликтовать между собой, у нас возникают личные недомолвки друг с другом. Эгоизм поднимается – и что же делать? Это и есть возвышение Амана.

Необходимо понять, что все это делается для нашей пользы, для нашего возвышения, чтобы мы почувствовали, что в той мере, в которой в нас возрастает эгоизм, мы должны его компенсировать правой линией – свойством отдачи. И потому, хотя и происходят такие события, нам надо постоянно быть начеку и знать, как с ними бороться.

Духовное продвижение основывается на двух "ногах": правая – левая, левая – правая и т.д. То есть мы всегда должны находиться между собой и в конфликтных ситуациях, и в попытках подъема и соединения над этими ситуациями. Очень важно никогда не забывать об этом, чтобы и в мужской, и, особенно, в женской части группы, было очень четкое понимание, что группа всегда движется вперед, какие бы в ней ни были взаимоотношения.

Главное для нас, все время стремиться к связи. А то, что под этой связью возникают всевозможные течения, эгоистические скачки – это все правильно и хорошо. В этом случае – и это видно из действий Эстер, женской части, насколько благотворна и благоприятна в группе "сильная женщина", которая связана с Творцом, то есть правильно понимает движение, может помочь, успокоить и уравновесить эти две силы: и Амана, и Мордехая. Потому эта книга и называется ее именем "Свиток Эстер" (Мегилат Эстер). 

Ведь Эстер действует не просто так. Она специально одевается и садится на пути царя. Это означает, что когда проходит свет свыше, она, Малхут, сидит на месте и притягивает его своим желанием. Таким образом, она настраивает связь между царем (Кэтер), самим светом (источник Хохма) и Мордехаем (свойство Бины).

Тот маленький свет, который проходит от царя к ней, называется "золотой жезл". Сказано: "Когда он увидел ее, то дотронулся до нее своим жезлом". Тогда свет Хохма немного проходит в Бину, и Мордехай начинает работать.

На вопрос царя: "Чего же ты хочешь, королева?", – Эстер отвечает: "Я хочу только одно, чтобы и царь, и Аман пришли ко мне на званый обед". И царь идет к ней вместе с Аманом.

Там Эстер объясняет царю, что если Аман будет пользоваться своими желаниями, то весь свет уйдет к нему в клипот, в нечистые желания, и тогда царю ничего не останется. Это значит, что все его придворные, то есть все желания не будут работать на отдачу Творцу, а, наоборот, упадут вниз. Выходит, что Аман станет выше всех, в том числе и выше царя.

Царь в гневе кричит на Амана, как он мог даже подумать об этом?! Аман от испуга падает на кровать Эстер, на что царь восклицает: "Так ты еще хочешь возлежать на ложе вместо меня?!". Поскольку Аман желает получить весь нисходящий свыше свет, то эта ситуация олицетворяет собой то, что он якобы покоряет Эстер, берет все ее желания и сам наполняет. Поэтому сейчас для Амана готовится серьезное наказание.

Надо отметить, что свойства Мордехая, свойства Бины расселены по всему царству Ахашвероша -  вавилонскому царству, включающему 127 стран. Под "Вавилоном" подразумевается все человечество, ведь все мы пришли из колыбели человечества – древнего Вавилона.

Царь рассылает во все страны гонцов с извещением: "Придет такой день, когда надо будет убить всех, кого я укажу". Но в первом письме не говорится, кого именно надо убить. И только во втором письме сказано убить тех, кто не может соединиться между собой, то есть умертвить свойство эгоизма, которое проявляется в этом огромном желании.

Поэтому царь с ехидством спрашивает у Амана: "Чем должен быть удостоен человек, к которому благоволит царь?", – и получает ответ, что такого человека надо посадить на коня, надеть на него царские одежды и провести по всему городу, чтобы все видели его величие. Ведь Аман думал, что всего этого удостоится он сам, потому что свет Хохма приходит в получающие келим/сосуды (келим дэ-каббала), а не в отдающие – Мордехаю ничего не надо.

Но поскольку сейчас раскрывается, что невозможно получить свет в получающие сосуды напрямую, так как он сразу же исчезнет вследствие свойства Первого сокращения ("Цимцум алеф"), то царь говорит: "Если так, тогда возьми мои одежды, облачи в них Мордехая, посади его на коня и провези по всему городу, рассказывая всем, что так поступают с человеком, к которому благоволит царь".

Для Амана это страшные муки, но ему ничего не остается, как выполнить этот приказ. Так Мордехай становится тем необходимым условием, при котором Высший свет приходит от царя через Мордехая на всех жителей Вавилона и, в итоге, на Эстер.   

Впоследствии у Эстер рождается сын, который становится царем Вавилона,  помогает племени Израиля вернуться из вавилонского изгнания в землю Израиля и построить Второй Храм.

Это мы знаем уже из истории, поскольку в "Свитке Эстер" об этом не сказано. Завершается аллегорическое сказание тем, что Мордехай становится вторым лицом в государстве после царя, и это значит, что весь свет приходит через него сверху вниз и распространяется по всему великому царству. 

События, о которых рассказывается в "Свитке Эстер", произошли примерно две с половиной тысячи лет назад, между крушением Первого Храма и строительством Второго Храма. Они относятся к концу  второго вавилонского изгнания.

Сегодня мы находимся в конце последнего двухтысячелетнего изгнания, и поднимаемся к строительству Третьего Храма.

"Храм" – это наш общий, всемирный получающий сосуд, задуманный еще в том же Древнем Вавилоне три с половиной тысячи лет назад, когда Авраам начал объяснять вавилонянам, что им всем нужно объединяться. Но его никто не послушал, за исключением нескольких тысяч человек. В итоге все жители Вавилона разбрелись по всему миру.

Сегодня мы практически находимся в том же состоянии, как и в Древнем Вавилоне во времена Авраама, – в состоянии разбиения. И то, что через тысячу лет после выхода Авраама с его группой из Вавилона снова произошло там во времена Мордехая и Эстер, должно произойти сейчас с нами.

Нам необходимо понять, что раскрытие обязательно произойдет, но только в мере нашего объединения (то, о чем говорил Мордехай). Во-первых, оно должно непременно сопровождаться возвышением огромного эгоизма, причем это будут очень серьезные эгоистические препятствия. Во-вторых, оно  должно осуществиться с помощью активного участия серьезной женской части группы.

Ни в одном первоисточнике не говорилось так явно о важности женской части в исправлении всего человечества, как в "Свитке Эстер". Причем имя "Эстер" означает "астара", "скрытие", что свидетельствует о том, что хотя женская часть работы как бы находится в скрытии, но сама по себе она очень важна в исправлении. 

Что касается  раскрывающегося эгоизма, то не нужно его бояться, а следует понять, что он раскрывается для того, чтобы правильно его использовать. И поэтому, несмотря на то, что он желает возвыситься и царствовать над нами, провоцируя на всевозможные разборки, мы должны вовремя его останавливать.

И тогда, естественно, мы сможем найти контакт с Творцом – с царем. И с помощью Эстер и Мордехая (свойства отдачи), которые в нас, мы сможем так всё направить и исправить, что соберем вместе все желания, включая огромные эгоистические желания Амана, и, в итоге, приведем весь мир к одному общему кли/сосуду, наполненному светом. 

Об этом говорится в "Мегилат Эстер". Этому посвящен праздник Пурим.

Пурим – от слова "пур", "жребий", который якобы бросается между Мордехаем и Аманом, ведь неизвестно с кем идти. Человек находится в таком внутреннем раздвоении, что иногда не знает, как ему поступить.

Предваряет Пурим другое духовное действие, воплощенное в нашем мире под названием "Йом Кипур" (как Пурим), когда мы обнаруживаем пустые желания, которые не в состоянии наполнить из-за отсутствия света хасадим. Поэтому в Йом Кипур мы не пьем и не едим, словно проявляя признаки того, что наши желания никак не могут быть наполнены – не хватает исправления светом Хасадим, свойствами отдачи, намерениями отдачи.  

Между Йом Кипур и Пуримом есть еще праздник Хануки. В эти дни мы зажигаем семисвечник, и это действие олицетворяет собой свет Хасадим, который поднимается снизу вверх на отдачу.

Это значит, что желания, обнаруженные в Йом Кипур, мы исправляем в Хануку светом Хасадим и подготавливаем к тому, чтобы в Пурим они были уже наполнены светом Хохма. Вот эти три события тянутся друг за другом, олицетворяя собой обнаружение пустого кли/сосуда, его наполнение светом Хасадим и затем – наполнение светом Хохма.

Бааль Сулам также написал множество книг – и сжег их. В чем же польза? Польза в том, что он вложил это в саму систему, подготовил нам всю систему для исправления. То же самое – авторы Зоар. Из всей этой книги нам достались  лишь комментарии на Тору, и то не на всю.  Тогда как в ней было намного больше – комментарии и на книгу Пророков, и на книгу Писаний, на весь Танах. Но у нас этого нет. Они написали – и эти части исчезли, поскольку должны были относиться только к исправлению самой системы. А мы получаем это, когда раскрываем систему. Так все работает.

Также и в духовной жизни человека – часть сразу же идет в систему, а часть раскрывается. Так и в наших действиях – часть раскрывается, а часть скрыта.

В целом, речь идет о множестве различных воздействий свыше на творение, т.е. на Малхут. Отсюда же происходит субботний (седьмой) год и юбилейный (пятидесятый) год.

А кроме того, есть особые состояния, которые называются "сроками", или "праздниками". Они не связаны с явлениями на неживом уровне и подчинены особой программе. Дело в том, что определенные духовные корни должны будут раскрыться нам, реализоваться именно в нас, а не просто в мире или в каких-то обычаях. И состояния эти отчасти "подсвечивают" нам, готовя к тому, чтобы в будущем мы приняли и реализовали их.

Сегодня мы получаем от них слабые свечения, но, по сути, они являются ступенями. Находясь в духовном мире, человек поднимается по ступеням "воскресенья", "понедельника", "вторника", "среды, "четверга" и "пятницы" – к "субботней" ступени. Он должен испытывать эти состояния последовательно, одно за другим. Духовный день может занять несколько секунд, а может растянуться на несколько недель – это неважно, поскольку материальное время не связано с духовным.

Вот и "праздники" – это состояния, "образцы", уровни, к которым человек поднимается. Как правило, они лежат именно на подъеме и осуществляются пробуждением свыше, с помощью определенной подсветки, дающей добавку всем, кто пребывает в духовном восприятии. Такие добавки называются "Новым годом" (Рош а-Шана), "Днем искупления" (Йом Кипур) и т.д.

Разумеется, при каждом таком подъеме, полученном свыше, требуется особая работа снизу, со стороны творения. Оно хочет использовать подъем, чтобы исправить себя и реализовать пришедшую к нему добавку изобилия на новой ступени. Так же и в субботу пробуждение свыше требует от нас особой работы. Это не время для отдыха, а напротив, довольно загруженный день, который несет с собой больше молитв и различных обычаев. Ведь когда высший приглашает подняться ступенью выше, эта работа на подъеме обязывает низшего к множеству действий.

Первый из праздников – еврейский "Новый год" (Рош а-Шана), знаменующий новое начало. Я желаю стать человеком (адам), подобным Творцу. В этом – причина того духовного процесса, который я хочу осуществить. И потому "Новый год" называется днем сотворения Адама – в этот день он был создан.

В материальном это тоже отразилось по-особенному: 5753 года назад жил некий парень по имени Адам, и в этот день он раскрыл духовное, раскрыл Творца. Впервые в истории один из "двуногих" обнаружил, что есть духовный мир и Высшая сила. Он был первым, кто пришел к подобию с Творцом, – и потому мы называем его "первым человеком" (Адам Ришон).

В статье "Наука каббала и ее суть" Бааль Сулам пишет: "Адам Ришон был первым из тех, кто принял порядок знаний, достаточных, чтобы понять, преуспеть и использовать до конца всё, что он видел и постигал воочию. Это понимание и называется "истинной наукой".

С того дня, когда Адам впервые раскрыл нечто общее с Творцом и реализовал свое имя, "случайно" данное ему родителями, мы и ведем свое летоисчисление. Говоря иначе, еврейский календарь изначально и целиком базируется на раскрытии Творца творению.

И это после того, как он долго работал в группе и понял необходимость исправления. Тогда он постепенно превращает 613 преступлений – в 613 заповедей.

А если он не начнет работать в группе, то никогда не раскроет ни одно из своих 613 преступлений. Ведь все они - относительно того же принципа любви к ближнему и не существуют вне связи с другими. Это общее правило включает в себя все частные моменты.

И потому, все виды связей, существующие между нами, выходят из принципа любви к ближнему и относятся к 612-ти нашим действиям по отношению друг к другу, свойствам, которые нам нужно исправить.

Исполняя частные исправления, мы достигаем общего правила любви к людям, а через него – достигаем любви к Творцу. Исправляя 612 своих желаний с эгоизма на отдачу, я достигаю вместе со всеми совершенного соединения, в котором раскрывается общее правило любви к ближнему – как подготовка к раскрытию внутри него "обобщающего фактора", Творца, так называемого "плюс 1".

Я закупориваю себя для своего желания насладиться и готов получать только ради отдачи, таким образом, превращая свое получение в отдачу. Я и Он любим друг друга, и поэтому я получаю от Него, чтобы доставить Ему удовольствие.

Но все это происходит уже после проверки тени и всех исправлений, которые символизирует праздник Суккот.

А в конце всех праздников и подъемов мы приходим к концу исправления (Гмар Тикун), и тогда все праздники упраздняются, кроме Пурима, потому что он символизирует окончательно исправление – весь свет, полностью наполняющий весь сосуд/кли.

Все исправления, так же как и наши грехи – это тоже работа Творца. И в итоге, все  преступления и их искупление, свет, который мы притягиваем для выяснения зла и его исправления, свет слияния – все это только ради доставления удовольствия Творцу. Получается, что через раскрытие грехов и их искупление, человек достигает объятий с Творцом, а затем слияния.

И хотя началу года посвящено множество как бы сказочных рассказов, но нужно постараться проникнуть внутрь них и увидеть там: замысел творения насладить сотворенных, желание наполниться и его работу – снова начать с самой первой точки и, держась за эту основную нить, понять внутренний смысл текста.

Ведь существуют разные языки изложения, и даже каббалисты пишут так, что каждый человек понимает это в мере своей ступени. Но даже воспринимая эти рассказы словно детскую сказку, человек все же продвигается и растет – значит, ему необходимо пройти эти ступени.

Но сказки сказками, а внутри них скрыта бесконечная глубина, на высоту всех духовных ступеней, и надо постараться достичь самой глубокой, самой внутренней и оттуда взять примеры для своего исправления, чтобы стать человеком и начать с этого Новый Год.

После того, как ты проверяешь весь свой мир и свое текущее состояние – над всем этим ты начинаешь видеть образ цели, к которой стремишься. После того, как ты признался во всех возможных преступлениях своего эгоизма (слова покаяния из молитвы Рош Ашана), проверив и поняв свою истинную суть – ты можешь из этого представить, что означает обратное ему. А иначе, нет.

Поэтому Творец создал злое начало и в придачу, Тору – средство для его исправления, потому что заключенный в ней свет возвращает к источнику. Если же у тебя нет злого начала, если ты не раскрыл и не увидел свой эгоизм, тебе не понадобятся исправления. А если ты не собираешься исправляться, то Тора не для тебя.

Прежде всего, ты должен почувствовать, что хуже тебя нет: что ты хочешь проглотить всех остальных и взять верх над всеми, ты всем завидуешь и всех ненавидишь. Видишь ли ты себя самым плохим человеком в мире? Можешь ли ты оправдать свое плохое отношение к кому-то, после того, как глубоко его проверил?

Если ты видишь, что действительно раскрылись все грешники внутри тебя, и у тебя не остается выбора – то приходишь к покаянной молитве Рош Ашана. Ты возвеличиваешь свойство отдачи, любовь к ближнему – то есть Творца, и хочешь чтобы оно начало властвовать в тебе.

"Я создал злое начало" – это и означает покаяния месяца Элуль, пять дней перед началом нового года, перед сотворением человека. В эти дни создается мир человека – его ужасный мир. Это он сам видит его таким ужасным, вместо того, чтобы увидеть мир, полный света и добра, в котором царствует лишь Творец, лишь любовь и отдача.

Но благодаря этому человек и приходит к началу нового года, новой ступени. У него есть Тора – средство для исправления, свет которой возвращает к источнику. И теперь он знает, как использовать эту силу, заключенную в природе, как извлечь ее ради своего исправления и с помощью этой высшей силы вернуть себя к добру. А Высший для меня – это высшее качество, отдача – по сравнению с моими эгоистическими силами.

Поэтому, природным путем мы зла в эгоизме полностью ощутить не можем. Мы всегда только меняем одну его форму на другую. Ведь мы находимся только в нем и не представляем себе ничего вне его.

Поэтому нам дается ощущение пустоты, смерти, разочарованности и раскрывается наука каббала – методика притяжения издали света из высшего мира (сферы). В мере его далекого свечения, мы начинаем ощущать наше состояние еще более ущербным. Это может нас оттолкнуть от каббалы – кому хочется знать горькую правду! Но если желание правды больше страдания от горечи, то человек все-таки использует свечение далекого невидимого света и прилагает все нужные усилия в объединении с товарищами по выходу из эгоизма, исходу из Египта.

Насколько я вижу будущее духовное состояние лучшим чем свое эгоистическое настоящее состояние  - настолько я могу приложить усилия убежать от эгоизма. И тогда я не нуждаюсь в кризисах и ударах, чтобы осознать эгоизм как зло и убежать от него. Мой подъем к духовному миру можем стать простым и легким – без ударов и "египетских казней". Потому что Тора рассказывает нам о пути природного развития, без моего сознательного участия, в приложении с товарищами усилий по осознанию эгоизма, как зла.

Поэтому отныне осознание зла может идти не естественным путем ("Беито" – кризисами личными и общими) а  быстрым и приятным саморазвитием ("Ахишена" – работой по объединению, отдаче и любви к ближнему).

Вот почему Бааль Сулам пишет, что освобождения начинается, когда жизнь ощущается как рабство в абсолютно эгоцентрическом эгоизме, становится невыносимой, ощущается как изгнание из жизни в отдаче и любви к ближнему. А в той мере, в которой мы такими себя ощутим, в той же мере мы устремимся выйти из этого мира в духовный - ускорим наш "исход из Египта".

Исход из Египта вообще продолжается непрерывно – до полного исправления эгоизма на любовь ко всем и т.о. полного подобия Творцу. Поэтому сказано, что каждый день человек должен чувствовать так, будто он сейчас только вышел из Египта. Ведь мы выходим из Египта вплоть до Конечного (окончательного) исправления, поскольку в нас постоянно пробуждаются (раскрываются) все новые эгоистические желания (злое начало, Фараон, нечистые силы, клипот, ситра ахра). Исправляя их, мы поднимаемся "над ними" по 125 ступеням, пока окончательно не исправим себя (Египет в нас), не "выйдем из Египта".

Поначалу мы только выходим за "границы Египта", мы лишь сбежали от Фараона, вышли из-под его власти, подавили его в себе воздействием высшего света, Творцом. Но это злое начало все еще остается в нас. Мы только  подавили его, сделали на него сокращение - и теперь оно с каждым разом пробуждается все сильнее и сильнее – чтобы мы его исправляли и поднимались над ним по ступеням миров.

Поэтому мы читаем в Торе повествование о постоянных прегрешениях народа по выходу из Египта, чередующихся с исправлением, покаянием – и так до последнего слова Торы. Но это не прегрешения, а заранее предусмотренное постепенное раскрытия зла и его соответствующее исправление.

В нашем состоянии (мире) имеется лишь одна проблема: отсутствие объединения между нами. Поэтому все исправление сводиться к одному действию - нам необходимо стать, как один человек с одним сердцем. Только в таком случае мы станем подобными Творцу – единственной силе отдачи и любви, которая властвует в природе. Творец и есть сама природа.

Мы должны глобально и интегрально объединиться между собой, вопреки разделяющему нас эгоизму, который как бы заполняет расстояние между нами. Соединение над ним и является исходом из него (Египта). А затем мы постепенно его извлекаем и исправляем на противоположное ему свойство отдачи и любви.

Мерой же нашего соединения, слияния, единения будут 125 ступеней, по которым мы поднимемся в духовный мир в соответствии с тем, как и нисходили из него. Каждый из нас в соответствии с корнем своей души поднимется точно по тому же пути, по которому его душа низошла из мира Бесконечности. И тогда он обретет свою независимость (от эгоизма).

Ведь в начале нисхождения из мира Бесконечности мы были каплей семени, а по возвращении в него любой из нас обретает сосуд мира Бесконечности, потому что, когда мы объединяемся, каждый обязан соединиться со всеми, словно клетка организма, которой необходимо быть связанной со всем телом. И с помощью этого все мы обретаем знание, ощущение и наполнение всех душ вместе, а каждый из нас ощущает себя одним, единственным и особенным, стоящим напротив Творца, и соединяется с Ним.

Душой называется свойство отдачи и любви к ближнему. Душа в нас – часть Творца свыше. Пока мы этого свойства не достигли, мы без души, только с ее точкой (каплей семени, духовным геном - решимо). С помощью высшего света, свойства, силы Творца, мы переделываем наш эгоизм в любовь к ближнему – это свойство и является нашей душой.

Весь наш путь – путь вопросов и ответов, как описывается в Пасхальном Сказании ("Агада шель Песах"): задаются вопросы - и на них отвечают. Но самым важным из них является вопрос: "Чем эта ночь исхода отличается от прочих ночей?" - потому что мы вырываемся из под власти зла эгоизма и спасаемся от него бегством.

Раньше мы мирились с властью эгоизма над нами. Но сегодня мы "собираемся вместе" в состоянии "Ночь исхода из Египта", мы ощущаем зло, переполняющее нас, как оно не дает нам соединиться вместе, выйти из-под власти собственного эго и каждый чувствует лишь свой маленький мир.

Я нахожусь внутри собственного эго, и свет бесконечности окружает меня. Но когда он светит мне и наносит удары по оболочке эго, то она фильтрует этот свет и передает мне лишь то, что интересует мое эго: хорошее или плохое для меня. От того, что плохо для меня, я отдаляюсь, убегаю, уклоняюсь, а к будто бы хорошим для меня (моего эго) вещам я тянусь и приближаюсь.

А поскольку мое эго очень мало, то после его эгоистические ему интересного отбора - 99,9% реальности остается вне меня, я не ощущаю ее.

Рис.2

Но ведь это – высший мир, и он остается снаружи. В то же время мне совершенно неизвестно о том, что происходит вокруг меня. И лишь малая толика того, в чем мое эго заинтересовано, входит вовнутрь, и именно это я ощущаю и называю своим миром.

Только лишь посредством изучения каббалы человек начинает чувствовать, что вне него есть некая большая сила, бесконечный свет, светящий ему издали. Относительно меня – это окружающий свет, но свет, находящийся снаружи меня – это внутренний свет.

И я начинаю ощущать различие между той темнотой, в которой я нахожусь, и огромным светом вне меня. Это чувство и приводит меня к состоянию, называемому "египетской тьмой".

Тогда я начинаю чувствовать, что за пределами той оболочки, в которой я живу, есть иная жизнь. И я начинаю искать выход: как мне выйти из своей оболочки?

В этот момент и приходит состояние, когда я чувствую, что не в силах жить по-прежнему, и я прорываю эту оболочку и выхожу в мир вне меня. Это и называется исходом из Египта. После этого тотчас же начинают ощущать высший, духовный мир и все, что ему раскрылось, а также принимать те желания ради отдачи, которые находятся вне него. И так ему все больше и больше начинает раскрываться мир Бесконечности, пока он не достигает Конечного исправления.

Нам кажется, что исходу из Египта в Торе посвящена лишь маленькая часть, а затем мы выходим оттуда и забываем об этом, поскольку появляются другие проблемы. На самом деле это не совсем так, потому что Фараон, от которого мы сбежали, затем каждый раз раскрывается все больше и больше, а потом мы преобразуем его в отдачу и раскрываем духовный мир.

По правде говоря, Фараон – это положительная, очень хорошая сила, помощь от противного. И так нам нужно относиться ко всей реальности. Свыше есть у нас Творец, Он – один, и нет никого, кроме Него. Он воздействует на нас посредством двух сил (будто бы положительной и отрицательной).

Мне необходимо понять, что две эти силы нисходят от единого Творца, и через них Он руководит мной. Здесь есть и Фараон (-), и Творец (+), - как будто бы имеются двое, но мне нужно относиться ко всему происходящему как к единой реальности. Творец – Он един, а все зло и добро нужно лишь для того, чтобы я смог уравновесить себя между ними и правильно продвигаться к цели.

Рис.3

Наша цель заключается в том, чтобы на всем своем пути сбалансировать себя относительно Творца, а задача сил добра и зла – привести меня в соответствие с Творцом. Потому я не соединяюсь и не прерываю связи с Фараоном просто так, а вполне осознанно и осмысленно стараюсь правильно его использовать. Тогда при условии, что человек продвигается правильно, он может так идти, как на двух ногах.

Вот почему Творец всегда приглашает нас: "Пойдем к Фараону, ибо Я ожесточил его сердце", т.е. сделал его безжалостным, чтобы ты с его помощью учился идти правильным путем и продвигаться еще дальше вглубь духовного мира.

Получается, что человеку нужно, как Моше, держаться за Творца, с одной стороны, и, с другой стороны, стоять перед Фараоном, поскольку лишь тогда он может идти, - ведь одно без другого невозможно.

И потому, когда Авраам, олицетворяющий маленькое свойство милосердия, спросил у Творца, как он сможет достичь исправления: "Где уверенность в том, что унаследуют мои потомки великую землю?", Он ответил ему: "Пришельцами будут потомки твои в чужой стране" и будут их мучить 400 лет.

Иначе говоря, не беспокойся, ты попадешь в изгнание, и затем за неимением иного выбора выйдешь из него, потому что изгнание будет очень тяжелым и продлится 400 лет, т.е. четыре полных меры.

Мы учим, что развитие нашей души происходит по четырем стадиям. Оно начинается с ее корня и проходит 1-ю, 2-ю, 3-ю стадии, пока не приходит к 4-й стадии, совершенному желанию.

Рис.4

Мы говорим о строительстве души, о ее выяснении, когда она достигает своей зрелости, - это и отражает число 400, что означает четыре ступени, каждая из которых содержит 10 сфирот в высоту и 10 сфирот в ширину (4×10×10=400).

Вот почему Авраам как бы молчаливо согласился с тем, что из Вавилона к Конечному исправлению приходят через изгнание.

Поэтому нам нужно понять, что изгнание – это обязательное условие. Сейчас мы завершаем последнее, 4-е изгнание и находимся на пути к последнему освобождению.

Так сложилось, потому что Творец создал наше эгоистическое желание получать как точку внутри большого света, являющегося высшей силой или силой Творца. Сказано, что он сотворил всего-навсего маленькую точку – сущее из ничего. Эта точка обладает свойством получать в отличие от свойства отдачи и любви, т.е. Творца. Эта маленькая черная точка возникла среди бесконечного света.

Рис.5

Но как может быть, что эта ничтожная черная точка станет такой же огромной, как свет Бесконечности, т.е. творение станет подобным Творцу – бесконечному, полному и совершенному?

Потому Авраам и спрашивал у Творца, как такое может произойти? На что Творец ему ответил, что ситуация обернется таким образом, что эта маленькая черная точка сможет набухнуть и вырасти до света бесконечности.

Это означает, что она попадет в изгнание и приобретет весь этот свет противоположным образом, а значит, получит ощущение Фараона, противоположности свойствам Творца, и, пройдя через это, придет к исправлению.

О чем бы мы ни говорили, Египет является основой всему. Например, в повествовании об исходе из Египта упоминаются четыре сына. Сыновья (баним) – это понимание (авана), те четыре стадии, которые нам предстоит пройти. И с помощью развития мы можем достичь полного понимания всего творения.

Вопрос: Каждый год есть у нас исход из Египта. Чего нам недостает, чтобы выйти из него окончательно?

Ответ: Мы пока еще не чувствуем тьму – в этом вся причина. Нам не удалось достичь последней точки спуска, и хотя мы находимся в падении, оно еще не закончилось, конца его мы не достигли.

Начиная с нашего времени и до конца падения, имеется спуск. И дойти до его отрицательного ощущения (-) можно либо с помощью огромных ударов (и мы видим, как это начинает происходить во всем мире) либо, используя окружающий свет, который покажет нам, насколько духовность лучше нашего все ухудшающегося состояния.

Рис.6

До 1995 года мы обязаны были катиться вниз без знания каббалы, не понимая, почему и куда мы скатываемся, и зачем? А, начиная с этого времени и далее, как предвидел Бааль Сулам и другие каббалисты, при помощи науки каббала мы уже можем установить, где мы находимся, и в чем состоит цель существования мира?

То есть можно увидеть себя в сопоставлении со светом мира Бесконечности. И тогда мы поймем, что нам не стоит физически спускаться и сносить удары и страдания. Ведь можно этого избежать: только лишь увидев себя относительно света, мы уже почувствуем себя плохо, потому что зло и добро – понятия относительные.

Когда-то мы жили в пещерах, постоянно испытывая чувство голода, и нас это устраивало, потому что так был устроен мир. Поэтому все относительно. Так что, если мы пробудим на себя свет мира Бесконечности, то уже сейчас почувствуем себя во тьме.

Прийти к состоянию тьмы для нас проблематично. Египетская тьма – это моя противоположность свойству отдачи и любви, к которому я обязан подняться, приблизиться и уподобиться ему.

У меня нет выхода: я могу сделать это либо под давлением непрекращающихся ударов (как повествуется в Торе), либо вызывая на себя свет. Тора рассказывает нам все, что произойдет согласно законам природы и развития без нашего вмешательства, как будто наука каббала не раскрывалась, и мы словно стадо овец, гонимое на убой, идем и идем навстречу ударам.

Так повествуется в Торе, потому что она излагает нам законы мира, которые гласят, что существуют силы, воздействующие на нас и способствующие нашему развитию до тех пор, пока мы не приходим к невыносимому состоянию. И тогда мы спасаемся бегством и по безвыходности так поступаем.

Поэтому прежде, чем подойти к последнему этапу этих ударов, направленных на духовность, мы уже чувствуем, что этот мир находится под ударами, нацеленными на его глобальность, интегральность, возможность стать цельным и единым.

Лишь только теперь раскрывается наука каббала, чтобы этот последний этап мы смогли бы пройти с помощью света, а не путем несчастий и бед. И об этом Тора не рассказывает нам. Она раскрывает нам методику, но не говорит, каким путем мы пойдем, поскольку это зависит от нашего свободного выбора.

Сама она рассказывает нам о пути естественного развития, о тяжелом пути, если бы мы ничего не предпринимали и не использовали науку каббала и высший свет.

Так что будем надеяться, что мы воспользуемся ими правильно, и начнем подниматься по ступеням возвышения вместо того, чтобы спускаться еще ниже. Все зависит от того, насколько я посредством высшего света могу определить нынешнее состояние как настоящую тьму.

 

Вопрос: Имеется ли связь между четырьмя сыновьями, о которых рассказывает Пасхальная Агада, и четырьмя видами растений, используемых в Суккот?

Ответ: Этот вопрос больше относится к празднику Суккот. Связь действительно существует, но осуществляется через Зеир Анпин мира Ацилут, которому соответствует побег финиковой пальмы (лулав), Малхут - плод цитрусового дерева (этрог), ХАГАТ НЕХИ - ветви дерева мирта (адасим) и речной ивы (аравот).

Вместе с тем мне нужно объяснить, где они находятся в четырех стадиях развития прямого света, и где находятся сыновья, то есть отдача ради отдачи, отдача ради получения, получение ради получения и получение ради отдачи. Как все это связано между собой? Получается мне нужно объяснить природу каждого из четырех видов растений. Так что, давайте, немного повременим с ответом.

Но в любом случае, когда говорится о числе четыре, имеется в виду полная мера – Зеир Анпин мира Ацилут, называемый Творец (Кадош Барух Ху – Святой благословенный, Святой – значит пребывающий только в свойстве отдачи и любви, свойстве Бины). От Него исходит весь свет, Высшее управление и контроль, и потому это всегда соответствует числам четыре или четыреста.

По этой причине изгнание должно проходить 400 лет, т.к. этот механизм, призван воздействовать на нас всей общей мощью, и лишь тогда мы сможем подняться.

Вместе с тем, все, что мы обрели с его помощью в отрицательной форме, нужно начинать превращать в положительную, в освобождение, потому что разница между словами "изгнание" (на иврите – галут – גולה) и "освобождение" (геула – גאולה) – состоит в букве алеф (א) и называется Алуфо шель олам - "Повелитель мира".

Поэтому, пребывая в изгнании, нам необходимо раскрыть в какой мере недостает нам этой высшей силы - механизма Зеир Анпин мира Ацилут. Это раскрытие должно произойти в изгнании, и потому его продолжительность 400 лет.

И тогда раскрытие освобождения является теми четырьмя стадиями, которые мы превращаем из тьмы в свет. Вот почему Фараон является противоположностью Творцу и называется "помощью против Него", и всегда зло выступает как помощь против Него, чтобы превратить тьму в день, перейти от отрицательного воздействия к положительному.

Вопрос: Почему на долю некоторых людей выпадают тяжелые испытания и беды, а другие получают удовольствие от жизни? Связано ли это с личным развитием, которое каждый должен пройти?

Ответ: На это нет ответа. Частично это можно увидеть из духовного мира как порядок исправления душ. Полное и точное видение с духовных уровней чуть выше этого мира невозможно, а только если мы видим все творение от начала до конца и предназначение каждого в общей совокупности душ.

Проблема в том, что каждое явление настолько связано с другими, что невозможно что-либо сказать о частной душе. Нет частных душ – мы все связаны вместе в единый организм. Поэтому человек может страдать из-за того, что другие еще не включились в систему, и это является причиной его несчастий. Он даже не понимает, почему ему выпала такая судьба. Иногда это видно отчетливо, иногда скрыто, все прояснится только в Конце исправления.

 

Вопрос: Сказано, что евреи вышли из Египта с большим достоянием. Что такое "большое достояние" в духовном мире и как оно используется в "пустыне"?

Ответ: Праотцу Аврааму было сказано, что его потомки 400 лет будут жить в Египте. Это значит, что человек должен пройти четыре уровня глубины эгоистического желания, называемого "клипа", и буквально утонуть в нем, впитать все зло. Это и есть "большое достояние": желания, жестокость, силы – огромный объем духовного сосуда.

Изначально в бесконечном свете была черная точка. Разве она может принять весь свет? Эта черная точка – Авраам. Поэтому он спрашивает: "Как я, такой маленький, могу поглотить весь свет Бесконечности, которым Творец хочет меня наполнить?" Иными словами, как я буду равен всему свету Бесконечности?

И тогда Творец, высший свет, говорит ему: "Ты должен расшириться за счет того же света, но только его обратной стороны, и заполнить собой весь объем Бесконечности. Для этого ты должен приобрести четыре ступени глубины желания – все, что с тобой делает свет. И по мере того, как ты будешь расширяться, ты почувствуешь, насколько противоположен тому свету, который находится вокруг тебя".

Раскрыв это, человек видит, что наполняется не светом, а его противоположностью – тьмой, фараоном. Фараон – это обратная сторона Творца: эгоистическое желание вместо желания любви и отдачи Творца. И когда, погрузившись до самой глубины египетской тьмы, человек осознает, что противоположен свету, то становится достойным выйти оттуда. А что значит "с большим достоянием"? – Он может превратить свое эгоистическое желание, развившееся за счет света, который окружал его снаружи, в желание отдавать и уподобиться этому свету.

Получается, что 400 лет изгнания – это приобретение эгоистического желания, когда фараон властвует над нами абсолютно, и мы не способны ничего сделать. Но это хорошо. С одной стороны, я вижу, что он наполняет меня с головы до ног, так что я – это фараон. Я отождествляюсь с ним и ничего не могу сделать, кроме одной вещи: у меня есть точка, готовая от него убежать. Эта точка вытягивает меня из фараона.

Что же происходит, когда я поднимаюсь над фараоном? Это подобно выходу наружу той точки, которая была создана из ничего. Выйдя за пределы эгоизма, эта точка начинает обрабатывать эгоистическое желание, называемое "большим достоянием", и превращает его в свет.

Рис. 7

Сначала она делает сокращение, символом которого является переход Конечного моря: я не использую свое эго, фараона, я отключаюсь от него. Затем, после Дарования Торы, я вхожу в пустыню и начинаю подниматься над желанием получать.

Подъем состоит из двух этапов: сначала я достигаю ступени Бина, а затем ступени Хохма. Первое сокращение говорит о том, что я не использую эго – это выход из Египта. Исправлениями в пустыне я достигаю ступени Бина, а когда вхожу в Землю Израиля, то строю Храм и достигаю ступени Хохма. Бина - это отдача ради отдачи, а Хохма - получение ради отдачи.

Рис. 8

Так я обрабатываю всего огромного фараона, который у меня был. Я вышел из него и поднялся через пустыню на ступень Бина. Затем я вошел в Землю Израиля на ступень Хохма. Тем самым я реализовал всего Фараона, все желание получать ради отдачи. Таков путь, который мы должны пройти.

Хочу добавить, что в этом общем исправлении есть два уровня: первые две степени глубины желания называются Гальгальта вэ-Эйнаим или Исраэль – наше исправление. Третья и четвертая степени глубины желания называются "народы мира" – этим, в сущности, мы занимаемся сейчас, реализуя последнее избавление, к которому подошел весь мир. Таков весь процесс от начала творения до Конца исправления - его можно назвать выходом из Египта.

 

Вопрос: Что человек чувствует накануне выхода из Египта? Как он должен себя подготовить?

Ответ: Мы должны поделить свою работу следующим образом.

Изначально человек находится в желании получать - это Египет,  властвующий над ним, т.е. тьма. Чтобы почувствовать так эгоистическое желание получать наслаждения, нужно включиться в группу. Египет противоположен объединению, и именно поэтому ощущается как тьма.

Я хочу объединиться с другими людьми, но не способен – это называется тьмой, а не просто невзгоды в жизни. Человечество должно почувствовать это так, что, с одной стороны, природа обязывает нас быть объединенными, иначе мы друг друга уничтожим и положим конец жизни. С другой стороны, мы не способны объединиться, потому что наше естество препятствует этому.

Эта проблема - осознание зла, власть фараона - станет перед человечеством в ближайшее время. В этом нет сомнений: мы видим, с какой быстротой приближаемся к этому состоянию.

Одновременно раскрывается глобальная связь между всеми и неспособность каждого считаться с другими людьми. Это состояние раскроется как тьма. Тьма означает, что я хочу объединиться, понимаю, что этим спасаю свою жизнь – но не способен!

Мы делаем это в группе: объединяемся и между собой раскрываем тьму, не дожидаясь, пока к этому придет весь мир. Но когда я пытаюсь объединиться с товарищами, то чем больше работаю над этим, чем теснее хочу быть с ними связанным, тем мне яснее, насколько  это меня не привлекает и отталкивает.

Тогда я чувствую тьму, как сказано: "И вскричали сыны Израиля от этой работы". Те, которые хотят выйти к Творцу, не способны вырваться из эгоизма.

Только проявление силы окружающего света дает мне возможность сделать сокращение. Теперь я могу отключиться от своего эго и быть над ним - это называется выходом.  Но это еще не связь.

После выхода из Египта я стою перед горой ненависти и еще не готов объединиться. Тогда я понимаю условие входа в духовное: "Ты хочешь войти в духовный мир? Пока ты туда не вошел, а только поднялся над своим эго, чтобы увидеть истинные условия. Что теперь сделаешь? Стоя перед горой ненависти, хочешь ли объединиться вокруг нее, как один человек с одним сердцем?" Все этого хотят или нет?

Это условие касается всего человечества, но пока относится к нашей группе -  человечеству в миниатюре. Если ты готов и хочешь получить силу преодоления ненависти, если твоя точка согласна быть выше ненависти – это называется Моше, который поднимается на гору, - то получаешь методику, которая называется Тора: инструкция достижения исправления.

Рис. 9.

Тогда ты продвигаешься и начинаешь работать с эгоизмом: отдача ради отдачи называется 40-летним пребыванием в пустыне, а получение ради отдачи является настоящим исправлением. Таковы этапы.

Сегодня человечество начинает обнаруживать тьму. Мы видим, что лидеры государств хотят что-то сделать, но не способны. Мир становится все более непредсказуемым и неуправляемым. Проявляется общее бессилие: ни та, ни другая сторона, ни Европа, ни Америка, ни Сирия или Иран не властвуют. Никто не знает, что делать, никто не выигрывает – просто общий хаос без какого-либо просвета.

У этого состояния нет конца – мы еще увидим, как все будет происходить. То же самое касается кризиса: он растягивается, размазывается, пока не спрессует все в настоящую тьму. И тогда будет ясно, что у нас нет никакой возможности продолжить существование – до такой степени, что мы не будем знать, как жить на Земле в отсутствие сырья и пропитания.

 

Вопрос: Какая связь между Каббалой и книгой Псалмов (Теилим)?

Ответ: Однажды Бааль Сулам заболел, и к нему пригласили врача. Дело было в Иерусалиме в 40-50 годах прошлого века, врач был старой закалки, не то что нынешние, которые только пичкают нас лекарствами, он осмотрел больного и сказал: "Вы больны, вам надо отдохнуть. Я вам не рекомендую писать и учиться. Я советую вам просто полежать недельку в постели и почитать Псалмы".  Когда врач ушел, Бааль Сулам сказал: "Врач не знает, что читать Псалмы, это трудная внутренняя работа, требующая очень большого усилия".

Книга Псалмов – это весь свет творения, который малхут может раскрыть. Потому что Давид Амелех (от слова малхут) – царь Израиля, это олицетворение всей малхут. Весь свет, которым когда-либо наполнятся, получат, раскроют все души мира Ацилут, заключен в 150 песнопениях книги Псалмов. Поэтому Псалмы включают в себя все тайны и все действия, которые мы должны выполнить. В науке Каббала используют строфы из Псалмов, чтобы описать ступени нашего возвышения. Поэтому, когда мы достигнем высокого духовного уровня, мы сможем раскрыть книгу Псалмов, читать и понимать то, что написал царь Давид. Мы не будем относиться к этим песнопениям, как к чему-то странному и чужому, не будем воспринимать их просто как красивые слова. Псалмы написаны настолько точно, что иногда в них использованы странные, незнакомые нам слова, а иногда слова написаны как будто "неправильно", но все это в точности соответствует гематриям и духовным ступеням. Читать Теилим – это очень не простая работа, если человек переживает во время чтения те состояния, которые описывает царь Давид.

 

Вопрос: Самая яркая отличительная черта праздника Песах состоит в том, что мы не едим "хамец" (квасное). Почему это происходит?

Ответ: От Творца приходит свет, наслаждение. Прежде чем получить это наслаждение, я, с помощью экрана, хочу вернуть его Хозяину. Благодаря этому я становлюсь равным Ему, постигаю Его и начинаю ощущать – я становлюсь таким же, как Он. От сфиры кетер до сфиры есод, не включая малхут, нисходят девять сфирот прямого света, а я поднимаю к Творцу девять сфирот отраженного света – моего желания насладить Творца. Таким образом, девять сфирот прямого света плюс девять сфирот отраженного света образуют 18 сфирот.

Рис. 10

В соответствии с этим существует молитва, которая называется "Восемнадцать благословений", и 18 минут – это максимальное время, после которого в тесте начинается процесс брожения. До истечения 18 минут смесь воды и муки называется кашерной (пригодной) для Песаха. Это значит, что мое отношение к Хозяину соответствует Его отношению ко мне. Иными словами, если я использую все свои желания ради отдачи, это называется маца, а если я использую больше, чем могу отдавать, это называется "хамец" (квасное).

 

Вопрос: Почему же после праздника мы снова начинаем есть "хамец"? Мы снова становимся эгоистами?

Ответ: После праздника мы выходим из Египта и можем превратить эгоистическое желание в желание отдачи. Мы не используем желание получать, мы отталкиваем его и полностью устремляемся на отдачу, но после праздника, когда мы выходим из Египта, мы начинаем постепенно извлекать все сосуды из большого имущества, которое досталось нам от фараона и превращать их в сосуды отдачи.  Поэтому я ем "хамец", но делаю это уже ради отдачи.

Песах символизирует выход из Египта. На седьмой день праздника мы выходим из Египта, переходим через Красное море (Ям Суф), входим в пустыню Синай и идем получать Тору – это уже следующий этап. Получение Торы означает, что я получаю высшую силу, силу света, благодаря которой начинаю работать с тем эгоизмом, который я вынес из Египта. Я несу за плечами большой мешок – 400 уровней большого эгоистического желания, я волоку за собой самого Фараона! Я убегаю от него, это значит, что я иду впереди него, но зачем вообще я там был? Чтобы сейчас тащить его за собой. И затем, в течение всех лет, которые я провожу в пустыне, и всех лет исправления, до самого конца исправления я превращаю фараона в Творца, я сам Его создаю. Я приобрел этого фараона, и теперь я должен только придать ему другую форму.

 

Вопрос: То есть фараон это как бы сырье, необработанная материя?

Ответ: У нас есть желание получать и намерение ради получения, это называется нашим эгоизмом или фараоном, вместо этого я должен построить желание получать с намерением отдачи. Желание остается неизменным, но в начале пути я представляю собой только точку, у меня ничего нет!

Рис. 11

Поэтому Авраам спросил: "Где уверенность в том, что потомки мои обретут Святую землю"? Как я достигну конца исправления, в котором я должен быть равен Творцу? Для этого ты должен спуститься в Египет и приобрести большое желание с намерением получить ради себя, ты должен расширить себя от точки до размера фараона. Как это сделать? Сначала огромный фараон властвует над тобой, он "проглатывает" тебя, это называется "проглотил изобилие и исторг его". Фараон "проглатывает" народ Израиля, а затем исторгает его, это значит, что мы выходим, освобождаемся от его власти. Мы отменяем свое эго, свое эгоистическое намерение и это называется выходом из Египта. А что же дальше?

А дальше желание насладиться остается тем же, но с помощью Торы я начинаю исправлять эгоистическое намерение на намерение отдачи. Поэтому после выхода из Египта мы получаем Тору, то есть методику исправления, свет, возвращающий к источнику. Нам необходим этот свет, чтобы возвратить фараона к источнику, чтобы фараон стал таким, как Творец.

Рис. 12

Ты существуешь вместе с этим фараоном, и постепенно в тебе он превращается в Творца. Так что фараон, как и все имена в Торе, это святое имя, ведь все это силы и действия Творца. И не надо видеть в нем ничего плохого.

 

Вопрос: Есть ли в "Пасхальной Агаде" свет, возвращающий к источнику?

Ответ: Агада, как и все "святые" книги (говорящие об обретении свойства Творца – отдачи и любви), написана каббалистами (вышедшими из духовного Египта в постижение высшего мира). Вопрос выхода из Египта очень важен, поскольку сейчас мы должны выполнить это на практике и это вынужден будет сделать весь мир. Нет ничего более важного, чем Песах, сказано, что каждый день человек должен помнить, что он вышел из Египта и это действительно так. Раз за разом мы исправляем часть фараона в себе и таким образом продвигаемся, затем снова исправляем в себе часть фараона, часть злого начала, и снова продвигаемся. Только превращая этот минус в плюс, ты продвигаешься и так до тех пор, пока фараон в тебе принимает форму Творца – это называется концом исправления.

 

Вопрос: Что мы должны взять с собой, чтобы действительно выйти из Египта здесь и сейчас?

Ответ: Мы должны, насколько возможно, постараться соединиться между собой. Это придется сделать всему человечеству, поскольку только в связи между нами мы раскрываем силу, власть фараона и нашу неспособность достичь связи между нами. Мы прилагаем все больше и больше усилий, и снова терпим поражение, до тех пор, пока не впадаем в отчаяние и не начинаем кричать! Этот крик приводит к тому, что мы получаем силу свыше и выходим из Египта, поднимаемся над своим эгоизмом и начинаем чувствовать духовный мир, духовную жизнь. Мы вырываемся из тьмы этого мира и начинаем чувствовать не ограниченную, убогую действительность, которая проникает к нам сквозь фильтры нашего эгоизма, мы выходим за его пределы и начинаем ощущать свет! Все это в наших руках, так что давайте двигаться вперед.