В каббале отсутствие голода называется "двойным скрытием", поскольку при этом из моего поля зрения выпадает не только объект желания – пища, но и оно само. А затем, испытав первые признаки голода, недостатка в чем-то, я приступаю к поискам, чтобы удовлетворить его.

Вот и на духовном пути нам, прежде всего, надо почувствовать скрытие, "голод". И потому наша работа с началом осенних праздников – в месяце элуль и далее на новый год (Рош а-шана), в течение десяти дней "покаяния", в Судный день – призвана раскрыть недостачу, потребность в Творце.

А затем наступает Суккот, праздник шалашей. "Шалаш" – словно купол мира: над ним разлит свет, а внутри мы находимся в относительной тени. Таким образом, "шалаш" – это символ того, что мы сами создаем "тень". Не Творец скрывается от нас, а мы скрываем Его, чтобы проявлять постепенно, по мере сил. Пребывание в "шалаше" означает, что мы уже приближаемся к раскрытию, хотя это пока что самая первая ступень.

Такому состоянию свойственны окружающие светá (макиф́им): Творец ощущается еще на отдалении, наши "объятия" с Ним еще не явны, не прояснены. В каббале это называется также "светом хасадим", "объятием правой руки". "Левая рука Его у меня под головою, а правая обнимает меня", как сказано в Песни Песней. Слева – объятие суровых свойств суда (гвурот), а справа – объятие милосердия (хасадим).

Пребывая за "занавесью", я стараюсь распознать Того, кто ее набросил, – иными словами, веду скрупулезную работу по обращению скрытия в раскрытие. И в той же мере Творец сближается со мной.

Работа эта начинается "с нуля", когда я еще не чувствую, что от меня кто-то скрыт. Где Он? Во мне? В моих желаниях, мыслях? Всё это надо искать, раскрывать, постепенно погружаясь всё глубже, – и тогда Он проявляется.

В итоге, если я правильно использую всё, что мне дано, то исправляю себя и прихожу к полному "объятию" с Творцом, которое называется "радостью Торы" (Симхат Тора). Ведь я использовал весь окружающий свет, который на меня воздействовал, помогая достичь слияния. Свет, исправивший и приведший меня к слиянию с Творцом, называется теперь "Торой".

Сказано об этом: "Я создал злое начало и создал Тору ему в приправу, ибо кроющийся в ней свет возвращает человека к Источнику". "Злое начало" – это тот самый "пласт" сокрытия. Я же использую все приходящие ко мне светá, благодаря чему именно это скрытие они обращают в раскрытие. И там, где скрытие было больше, глубже, темнее, раскрывается затем больше света.

Так я и прихожу к празднику Симхат Тора, к всплеску радости, который наступает сразу после Суккота.

Вопрос: Почему Сукку нужно строить под открытым небом?

Ответ: Потому что я не желаю использовать отдачу Творца для собственного удовольствия, а хочу получить от Него лишь силу для своего исправления. Именно это символизирует кровля Сукки.

Если я еще не исправлен, то получаю свет Творца для своего исправления, а если исправлен – то для передачи другим. Чем больше света я получу, тем больше смогу передать дальше.

В течение всего года свет воздействует для того, чтобы показать мне мои эгоистические свойства. Потом, в Рош а-Шана, он показывает мне доброту Творца.

Затем в десять дней раскаяния, свет приходит, чтобы отделить во мне Малхут от Бины: желание получить от желания отдачи, "хей" от "вав". Затем настает Суккот, в который мы получаем то же свечение, но уже исправляющее нас.

Все семь дней Суккота мы получаем свет, исправляющий нас на отдачу ради отдачи, и по окончанию этих исправлений, отмечаем праздник радости Торы (Симхат Тора). Мы использовали силу, которая называется Торой, и поднялись на ступень праведника.

Вопрос: Каким же образом Сукка, построенная во дворе, символизирует нам Сукку, которую надо построить в сердце?

Ответ: Построить Сукку в сердце – это значит, создать условия, в которых наше желание насладиться получит исправление окружающим светом, то есть все наши намерения будут направлены на пользу ближнего.

Поэтому в Сукку принято приглашать гостей и принимать особо почетных посетителей (ушпизин): Авраама, Ицхака, Яакова, Моше, Аарона, Йосефа, Давида – это символы светов, приходящих и исправляющих человека.

Каждый день Суккота мы получаем новый свет, с помощью которого выясняем свои желания и исправляем. Это приходящее к нам свечение называется "гости" (ушпизин). Мы по очереди принимаем в своей Сукке почетных гостей: Авраама, Ицхака, Яакова, Моше, Аарона, Йосефа, Давида – семь светов, каждый из которых исправляет в нас определенную часть души:  Хэсэд (свойство Авраама), Гвура, Тифэрет, Нэцах, Ход, Есод, Малхут.

Так в течение всего праздника Суккот мы исправляем себя, проводя праздничные трапезы "Ушпизин". Положено есть и пить только в Сукке, потому что только в ней возможно произвести исправление.

В Суккот совершают благословения с четырьмя символами: лулав, этрог, адасим, аравот, форма которых отождествляет корневые свойства четырех частей души человека: Хохма, Бина, Зеир Анпин, Малхут, вместе составляющих полную АВАЯ.

Поэтому существует традиция тщательно выбирать этрог (цитрусовый плод), чтобы в нем не было никаких пороков, ведь он символизирует Малхут – основу творения, основу души. Все эти символы нужно объединить вместе и тогда можно совершать благословение, то есть притягивать свет.

Со стороны этот процесс может показаться каким-то языческим обрядом: человек по нескольку раз встряхивает символические ветви, собранные вместе, перемещая их в направлении всех сторон света,  вправо, лево, посередине, вверх, вниз, вперед, назад. Но если прочитать объяснение Ари в книге "Врата заповедей, то становится понятным, что за этим скрываются высокие духовные действия.

И на самом деле, человек должен произвести их внутри себя. Внешние действия – это только традиция, а главное – это те "сотрясения", которые он производит внутри своей души, исправляя ее. Исправление души – это цель жизни человека.

В каждый из семи дней Суккота нужно выполнять такие внутренние действия в построенной внутри нас Сукке, притягивая туда окружающий свет. И если мы организуем все части своей души подобно четырем символам Суккота и умеем благословлять их во все стороны нашего желания: вправо, влево, в отдаче, в получении, то по окончанию Суккота приходим к празднику Радости Торы.

И для того, чтобы дать человеку возможность расти, Творец помещает между собой и ним завесу скрытия, толстую перегородку. За этой перегородкой я не вижу Творца, но обязан, словно играя в прятки, пытаться разглядеть Его во всем происходящем со мной и внутри меня.

В сущности, в мире нет другой работы, кроме постоянного представления Творца перед собой. Я обязан стараться выявить Творца во всех своих мыслях, желаниях, ощущениях, во всем происходящем вокруг меня. Все нужно воспринимать как завесы, скрывающие за собой Творца.

Кроме точки моего "я", я должен чувствовать лишь одного Творца, заполняющего весь мир и действующего во всем, разумеется, включая меня самого. В этом заключается вся моя работа: отодвинуть скрытие и вновь вернуться к состоянию открытого контакта с Творцом, при котором я понимаю, знаю, чувствую Его на всю глубину бывшего скрытия, превратив всю толщину перегородки в площадь для Его раскрытия!

Эта область, прежде создававшая скрытие, обращается в область раскрытия,  называющуюся высшими мирами, посредством которых я начинаю понимать и ощущать Творца. Ведь в каждом сокрытии я прилагал усилия Его раскрыть, и за счет этого вырос большим, научился понимать и чувствовать, словно Он сам.

Творец хотел научить меня, раскрыть мне свои свойства, и мне удалось это сделать. Теперь мы знакомы и понимаем друг друга. Я ощущаю все, чему Он хотел научить меня с помощью скрытия. После того, как я исправил сокрытие на раскрытие, между нами воцарилась взаимная любовь, открытость, и мы достигли полного слияния. Такой процесс нам необходимо пройти, и в этом заключается вся программа творения.

В скрытии есть ступени, начиная с легких к все более трудным. В итоге, я оказываюсь за пятью слоями скрытия (элем), которые называются мирами (олам). Для того, чтобы приблизиться к Творцу и узнать Его, мне нужно проявить Его в каждом слое.

Пять уровней скрытия делятся на пять частей и каждая еще на пять, итого 125 ступеней, отделяющих меня от Творца. На каждой ступени, я обязан обратить скрытие в раскрытие, непонимание в понимание, бесчувственность в ощущение, и так обретаю свойства Творца. За счет этого я сам меняюсь на каждом этапе.

Это не похоже на научное исследование в этом мире, где физик, совершая открытие, сам остается таким же, каким был. Этапы духовного раскрытия меняют самого исследователя.

Ведь свойства Творца противоположны моим свойствам: я весь получающий, а Он – весь отдающий. Поэтому для Его раскрытия я обязан переделать скрывающую завесу с получения на отдачу. Из-за своих обратных Творцу свойств она скрывает Его. А обращая ее в отдачу, я продвигаюсь все ближе к Творцу.

Для этого мне необходимо проверить и разобрать все свои 613 желаний, что называется десятью днями раскаяния между Новым годом и Судным днем. Естественно, что проверяется мое отношение к другим людям, а не простые телесные желания к еде, сну, прогулкам.

Я проверяю, есть ли во мне хоть какое-то стремление на благо ближнему, и вижу, что нет! Даже если я отдаю другому, то только ради собственной выгоды. Так я прихожу к десяти дням раскаяния, в которые произвожу специальные действия, притягивающие ко мне каждый день особый свет. С помощью света я сортирую свои желания, отделяя те, которые возможно исправить, от тех, которые не подлежат исправлению.

Сказано, что смысл раскаяния (тшува) – возвратить "хей" к "вав", то есть Малхут (пятую сфиру, "хэй") к Зеир Анпину. Малхут – это мое желание насладиться, а Зеир Анпин – означает Творца. Я проверяю в себе, какие желания и насколько я могу использовать для отдачи другим, а не для себя самого. Это и называется настоящим раскаянием, то есть проверка моего сердца в отношении к другим людям, показывающая, насколько я подобен Творцу.

Поэтому сказано, что раскаявшиеся грешники стоят так высоко, куда не могут подняться полные праведники. Ведь полный праведник уже достиг определенной высоты своего исправления, а грешник при раскаянии каждый раз поднимается все выше и выше навстречу Творцу.

Десять дней раскаяния и Судный День – это постановка диагноза самому себе, проверка всех своих десяти сфирот (613 желаний), после которой я готов к исправлению, всеми силами желая уподобиться Творцу. Я полностью раскаялся в своем эгоизме, и теперь мне ясно, какие желания я могу исправить, а какие – нет. С этим диагнозом я прихожу к Суккоту – к светам, которые исправляют во мне все зло на добро.

А по окончанию Суккота настает праздник Радости Торы. Ведь Торой называется свет, возвращающий к источнику, и я использую этот свет, возвращающий меня к добру. В дни раскаяния я пожелал "вернуть хэй к вав", то есть себя к Творцу, и в Суккот я реализую это решение – выполняю всю Тору и становлюсь подобным Творцу.

Восьмой день Суккота называется "Шмени Ацерет", когда я "останавливаю" (ацарти) свое исправление, ведь мне больше нечего исправлять, и полностью исправленным вхожу в праздник Радости Торы (Симхат Тора).

Ответ: Размеры Сукки точно соответствуют мерам нашей души. Только в душе измеряются желания и света, а в Сукке им соответствуют размеры в "Ама" (в локтях). Поэтому к Сукке предъявляются специальные требования: как нужно ее строить, какими должны быть стены, кровля из "отходов гумна и винодельни".

Все это соответствует духовным корням – особому сочетанию сил получения и отдачи, которые необходимы нашей душе (желанию насладиться) для того, чтобы уподобиться Творцу. Душа работает и на получение, и на отдачу, словно сердце или легкие, которые то сжимаются, то расширяются.

Сукка строится в точном соответствии с частями нашей души: десятью сфирот прямого света и десятью сфирот отраженного света, а потому она не может быть выше, чем 20 Ама. Из этого же следует, когда можно строить Сукку и какие материалы для нее использовать, чтобы они были "чистыми", то есть ради отдачи.

Душой называется желание, полностью направленное на отдачу ближнему, то есть противоположное злому началу, нашей исходной природе. А пока человек не начал исправлять себя, у него нет души. Сукка символизирует нашу душу, то есть желание, исправленное на любовь к ближнему.

Поэтому при строительстве Сукки нужно учесть так много условий, ведь в душе имеется 613 желаний: 248 желаний отдачи ради отдачи и 365 желаний получения ради отдачи. Все эти желания находятся внутри меня, и мне нужно начать их исправлять.

Поэтому в Рош а-Шана есть два суда: суровый и мягкий, после которых приходят десять дней раскаяния. В это время нужно проверить себя в работе над своим объединением и выяснить, как возможно достичь единства. Ведь чем больше мы исправляем себя, соединяясь в одного человека с одним сердцем, тем более походим на Творца – одного и единственного.

Этим решением мы притягиваем к себе окружающий свет, особое свечение, и видим, какие желания в нас не подлежат исправлению, ведь их невозможно исправить на отдачу и посредством них соединиться с ближним. А другие желания возможно исправить и принести ими добро ближнему, любовь, соединение, единство.

Десять дней раскаяния отделяют во всех моих желаниях такую часть, которая пока неисправима, от той, которую возможно исправить. Это разделение называется: "Его левая рука под моей головой" – левое объятие, оставляющее вне его те желания, которые нельзя обнять.

А затем настает Суккот,  когда "Его правая рука обнимает меня". Во время Суккота, приходит особое свечение к человеку, желающему соединиться со всеми творениями и прилепиться к Творцу – к высшим свойствам отдачи и всеобщей любви.

Праздник Суккот длится семь дней, в соответствии со светами, которые нам необходимо получить: Хесэд, Гвура, Тиферет, Нэцах, Ход, Есод, Малхут или  гостями, поочередно посещающими ежедневные праздничные трапезы: Авраам, Ицхак, Яаков, Моше, Аарон, Йосеф, Давид.

Написано: "Я создал злое начало и в придачу ему Тору, свет которой возвращает к источнику". Творец создал плохие свойства, а не хорошие: злое начало, наш эгоизм, не дающий нам объединиться, хорошо относиться друг к другу и отдавать ближнему.

Любовь к ближнему – это великое правило Торы, но мы не хотим его выполнять. Зло в нас – это все то, что против нашего соединения с другими. Именно о нем написано: "Я создал злое начало и в придачу к нему Тору". Тора – это не книга, стоящая на полке, а особый метод использования силы природы, который называется светом. Если я пользуюсь этим светом, подставляя себя под его влияние, то превращаю все зло, намеренно созданное Творцом, в добро.

Из эгоиста, отталкивающего и без всякой причины ненавидящего остальных, я превращаюсь в любящего, пока не сливаюсь со всеми в одного человека с одним сердцем.

До Суккота мы занимались судом над самими собой, выясняя, что можно исправить, а что нет. И оказалось, что мы полны зла, словно гранат, который полон зернышек, но весь прогнил.

В Рош а-Шана мы решили, что хотим стать отдающими и воцарить над нами Творца – силу любви. В следующие десять дней раскаяния мы проверяем десять сфирот своей души, десять частей желания, выясняя, что можно исправить, а что нет. Ведь есть в нас такие нечистые желания (клипот), которые не подлежат исправлению, и потому мы просто их сокращаем, отделяем, замораживаем.

А те желания, которые возможно, исправляются в дни Суккота. Это первое исправление желания, и происходит оно за счет приходящего к нам окружающего света. Символ окружающего света – это Сукка, специальный шалаш, навес.

Мы создаем тень, поскольку не хотим получать свет ради себя, для своей пользы, а желаем своего изменения, связи с Творцом, свет, лишь для того, чтобы отдать ближнему. Это значит, быть праведником, который берет себе только необходимое для пропитания, а все остальное отдает другим. Такое исправленное получение символизирует Сукка.

Но, с другой стороны, косвенным образом, под давлением обстоятельств мы постепенно приходим к такому пониманию, начинаем задумываться об этом.

Действительно, тяжело представить себе единство между нами, когда его нет. Зная это, каббалисты описали не только цель, но и путь к ней. Они объяснили, как можно быстро и легко прийти к тому состоянию, когда чужие для нас становятся ближними, когда ненависть, безразличие уступают место заботе и любви.

Это не просто верные социальные взаимоотношения – это также пример другим, разительный и неоспоримый. Ведь учитель не может вечно прятаться среди учеников – его все равно найдут. Так пускай делает свое дело, и он по праву заслужит их уважение.

"Альтруистическое общество противно человеческому духу, а потому… народ Израиля, должен взять на себя обязанность быть примером всему миру. Причина в том, что мы пригодны для этого более, нежели другие народы; не потому что мы идеалистичнее их, а потому что мы страдали от деспотии более их всех. Поэтому мы больше всех народов готовы просить средство для истребления деспотии с лица земли". Бааль Сулам

"Каждое разумное существо, оказавшись на краю пропасти, сначала старается отойти от этого края, а уж потом думает об удовлетворении всех остальных потребностей. Для человечества отойти от края пропасти – это значит преодолеть разобщенность". Андрей Сахаров

Ненависть человека к человеку, одного народа к другому всё больше заражает нашу планету. Всё, что мы делаем – от новейших технологий до социальных революций, – в конечном итоге, ведет к новым разрушениям и обостряет вражду между людьми.

И в то же время над Израилем сгущаются тучи. Казалось бы, какое отношение к происходящему в других странах имеет маленькая, почти незаметная на карте мира точка? Но с фактами не поспоришь. Соседи нас ненавидят и хотят уничтожить, а в странах, которые соседями не являются, свирепствует антисемитизм, явный и скрытый.

"Антисемитизм, без ущерба для себя, перекочевал из поры лучины, парусных кораблей и ручных прялок – в эпоху реактивных двигателей, атомных реакторов и электронных машин". В.И. Гроссман, советский писатель

Хотим мы того или нет, нам, как и Йоне, не уйти от своей задачи – передать людям мира то, что мы когда-то реализовали, – идею объединения и взаимного поручительства.

Мы можем сказать, что сами не в силах, не знаем, не умеем... Но поможет ли нам эта отговорка? Йоне не помогло ничего.

Так мы перестаем получать, а потом еще нужно будет перейти к отдаче. Но для того, чтобы начать отдавать ближнему, сначала нужно полностью сократить свои эгоистические желания, намерения о собственном благе и перестать заботиться о самом себе. Это значит, перестать пользоваться всеми черными областями, которые проявились на рентгеновских снимках моего сердца в десять дней раскаяния, предшествующих Йом Кипуру.

В этом и заключается суть Судного дня. Я еще не могу совершать действия ради отдачи – в этот день я только сокращаю свой эгоизм, чтобы ничего не получать ради себя. Если и разрешено получать, то лишь для того, чтобы пропустить через себя и передать дальше другим.

Но это случится уже позже, а в Йом Кипур действует полное сокращение – пять запретов. Это символ того, что человек не пользуется даже самыми необходимыми ему желаниями. В итоге мы делаем такое же открытие, как пророк Йона, выясняя, что же является самым главным в жизни человека.

Хотя Йона был не простым человеком, а пророком, но посмотрите, какие трудные задачи ставит перед нами Творец. Сначала Йона хотел сбежать от своей миссии отдавать другим. Но в конце концов, он был вынужден продолжить и выполнить ее, передав науку объединения, отдачи и любви всему миру, который олицетворяли жители города Нинве.

Поэтому в Йом Кипур нужно забыть о самом себе и полностью направить себя на благо других: прежде всего, своего народа, а затем всего мира. В этом заключается предназначение народа Израиля, как его объясняют каббалисты.

Согласившись на такую работу, мы выходим из Судного дня и начинаем уже исправлять свои действия на отдачу, что символизируют праздники, идущие вслед за Йом Кипуром.

Вопрос: Что именно нужно исправлять: свои действия или душу?

Ответ: В нашем мире действия совершают руками, ногами или на словах. Но наука каббала объясняет, что главное – это исправленное намерение, то есть истинное желание человека.

Недостаточно одних действий, ведь я могу выполнять их просто по привычке. И тогда мне даже труднее не делать их, чем делать. И это могут быть такие действия, которые я иначе никогда в жизни не совершил бы, если бы меня не приучили к ним с детства.

В таком случае, это уже не выполнение заповеди, а привитые с детства традиции, которые выполняются автоматически. Если для кого-то тяжело их выполнять, то для другого – тяжело не выполнять. 

Поэтому речь идет не о действии, а о намерении. Ведь действие не изменяется: как мы его делали, так и продолжаем. Но в намерении, в отношении человека к производимому действию, всегда есть изменение.

Главное – это отношение человека к ближнему. Ведь любовь к ближнему как к самому себе – это великое правило Торы. С этой точки зрения и нужно проверить себя, чтобы увидеть, насколько я способен любить ближнего.

Высшая сила – это сила отдачи и любви, и наша цель – уподобиться ей. Поэтому нам нужно достичь ступени человека, Адама, что означает "подобный" (домэ) Творцу. Но как это проверить? Где тот врач, который просветит меня рентгеном, и скажет, насколько я подобен Творцу?

Нет такого врача – человек должен проверить себя сам. Для такого рентгеновского аппарата нужен особый свет, проверяющий нас. Он называется светом, возвращающим к источнику.

Если я изучаю истинную Тору, то есть науку каббала, то благодаря ей, начинаю видеть истину. Я вижу, насколько эгоистичен, что именно во мне плохо и что надо исправить – как будто просвечиваю себя рентгеном.

Это видно только мне, а остальные могут этого не замечать. И после того как я увидел себя на рентгеновском снимке, мне стало ясно, что надо исправить. Тора организовывает мне снимок так, что я вижу только намерения и лишь на такую глубину, какую способен исправить. А всего остального я не вижу, оно может остаться на следующий год.

Сразу после наступления Нового Года я попадаю на такие рентгеновские просвечивания, которые называются десятью днями раскаяния. Я просвечиваю свое сердце, выясняя свои намерения в отношении ближнего в каждом действии, и получаю эти снимки.

Каббала объясняет, что Малхут поднимается в Бину и сравнивает себя с ней. Малхут – это наше эгоистическое желание, которое поднимается в Бину, в желание отдачи, выясняя, насколько отличается от нее, насколько мы далеки от заботы о ближнем, от добрых отношений, и думаем только о своей пользе.

Вопрос: Что показано на этих рентгеновских снимках? 

Ответ: Этот снимок – черно-белый. Он показывает, сколько в тебе есть белого, то есть намерений на благо ближнему. А черный цвет указывает на намерения ради собственной выгоды, которые мы можем исправить.

Так нам открывается поле работы. Это личная работа, предстоящая каждому, но она направлена на общность, на отдачу всем, а через них Творцу – от любви к творениям, к любви к Творцу. Творец – это сила, обобщающая всех вместе, а не находящаяся где-то извне. Сказано, что "Творец пребывает среди своего народа".

Поэтому если я стремлюсь соединиться со всеми и хочу превратиться с ними в одно целое, то раскрываю общую, интегральную силу, "обобщающую" наше единство, которая называется Творцом. Так она раскрывается в нашем восприятии.

Поэтому в Йом Кипур нужно стремиться к любви к ближнему и как можно более шире, даже за пределы народа Израиля, распространяя ее на все человечество. И по этой причине в Йом Кипур принято читать рассказ о пророке Йона, которому Творец поручил привести к исправлению город Нинве, олицетворяющий весь мир.