Записи в разделе 'Молитва, намерение'
Восстановить разбитый экран

каббалист Михаэль ЛайтманВысший свет пребывает в абсолютном покое, и ничто не мешает творению ощутить, что оно находится под властью одной единственной и единой силы, наполняющей все мироздание. Только свойства самого творения не дают ему это почувствовать из-за их противоположности Творцу, свету.

Ведь по условию первого сокращения (цимцум алеф), необходимо, чтобы свойства творения соответствовали свойствам света – его отдаче. Это условие существует, потому что Творец хочет привести творение к самому доброму состоянию, в котором сам находится.

Получается, что желание самого творения, не имеющее отдающего намерения – оно и загораживает от него Творца, не давая ощутить Его, свет, наполнение. Исправление, которое нам нужно сделать, чтобы ощутить себя внутри высшего света – называется "экран" (масах) или намерение "ради отдачи".

Поэтому существует система сокрытий – миров, скрывающих от творения свет (мир – олам, скрытие – алама), за которыми оно развивает свое эгоистическое желание. А затем в нем просыпается искра от экрана и отраженного света, которая называется "точкой в сердце". И если творение развивает ее, то все время находится в таком процессе, что ему понемногу раскрывают новую глубину желания со стороны системы миров, все больше и больше, начав с самого нуля, а оно согласно этому, должно быть готово обрести на это желание намерение ради отдачи.

И тогда система сокрытий принесет ему исправление – анти-эгоистический экран, намерение ради отдачи. На всю толщу (авиют) желания, которое раскрывает ему система миров с левой стороны, творение требует исправления экраном, отдающего намерения  с правой стороны. И соединяя вместе две эти силы: желание и намерение, творение строит самого себя, в подобии высшему свету.

По мере своего развития, творение ощущает себя по-разному под впечатлением высшего света. Ему может казаться, что оно свободно само распоряжаться собой, а кроме того, оно может задумываться об этом или не задумываться. Оно может больше или меньше стремиться к свободе или вообще не понимать этого вопроса – то есть дальше или ближе находиться к животному уровню или человеческому. 

А когда в человеке начинает раскрываться точка в сердце, искра разбитого экрана и отраженного света, то ему дают возможность вырастить эту искру и просить для нее света, возвращающего к источнику. Сначала эта искра, разбитый экран, заставляла его желать духовное эгоистически и наслаждаться Творцом и духовным миром ради себя – а теперь он хочет превратить это все в отдачу.

Так он приходит в каббалистическую группу и начинает там упражняться в отдаче. Неважно, получается у него или нет, но все это необходимые составляющие для рождения молитвы, просьбы. Если у него созреет правильная потребность, то высший свет, который сегодня приносит ему ощущение отдаления – даст ему чувство близости.

Из урока по статье из книги "Шамати", 16.05.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Тень эгоизма и благословенная тень

Мне бы самому не пришло это в голову…

Молитва и благодарность

Страх рождает молитву, а любовь – благодарность

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Какая нужна молитва, чтобы от тени эгоизма перейти к "святой тени" – экрану на свои желания?

Ответ: Вернее спросить: чего нам нужно бояться? Ведь мы еще не знаем, что такое "молитва". Пока нам понятнее: страх, осторожность, трепет, беспокойство – то есть все, чего мне нужно остерегаться.

Молитва – это ощущение в сердце. А сердце ощущает либо страх - который называется самой первой заповедью. Либо, после того, как правильно научится воспринимать этот страх, ощутит любовь.

Есть всего две основные заповеди: страх и любовь. Страх приводит нас к молитве, просьбе, а любовь – к благодарности.

Поэтому нужно выяснить, в каком состоянии ты находишься. Если ты чувствуешь, что тебе не хватает наполнения – значит, ты находишься в страхе. И чего же тебе нужно бояться, что опасаться потерять или какого избегать состояния, какой беды? Спроси себя!

Если ты боишься, что с тобой может случиться что-то нехорошее, то нужно прояснить для себя, что "Нет никого кроме Него". А если ты боишься потерять то, чем обладаешь сегодня, то выясни, как работать по принципу: "Если не я помогу себе – то кто еще?" Эти выяснения и называются молитвой.

Нельзя оставлять эти выяснения, а надо заниматься ими, как можно больше. Главное, максимально выяснить каждое состояние, и не страшно, если уже в следующий миг ты снова запутаешься, не найдешь самого себя и все влияющие на тебя факторы: я, окружение, учеба. Возвращайся и проясняй это снова и снова. Так будешь выяснять все больше подробностей, пока не достигнешь цели творения. В этом и заключается наша работа. 

А по мере этих выяснений, ты будешь все время развиваться по 4-м стадиям АВАЯ на каждой новой ступени. Главное, не выйти из этих внутренних выяснений:

- кто я такой, кто мной управляет,

- как я должен относиться к движущей меня силе,

- как нам нужно связываться между собой и искать один другого,

- как стать партнерами и не оставлять друг друга, несмотря на все скрытия и проблемы,

- как мне подняться над ними, оправдать их и именно через них прийти к пониманию и любви.

Из урока по статье из книги "Шамати", 16.05.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Тень эгоизма и благословенная тень

Молитва и благодарность

Страх, который не дает остановиться

Молитва и благодарность

каббалист Михаэль ЛайтманИз письма Рабаша №25: "Всегда нужно идти двумя путями, отрицающими один другой: с ощущением недостатка – и совершенства, то есть молитвы – и благодарности".

Главное, это обрести правильное желание. Начинаем мы с маленькой искры, не зная, что именно мы хотим. Нас приводят в какое-то место, где изучают каббалу, а мы еще не понимаем, что там учат, и зачем нам нужно стараться сделать его своим.

Но постепенно, за счет множества понятных и непонятных нам действий, мы постепенно начинаем получать какое-то представление, ощущение, знание, проясняем свое отношение ко всему этому и нам становится понятно: кто мы, что от нас хотят, где мы находимся и что это за процесс, который мы проходим.

Так из бессознательного состояния, от незнания и непонимания, от неосознанного инстинктивного стремления – мы понемногу переходим к состоянию, в котором нам проясняется все больше деталей, их причина и необходимость.

Мы уже начинаем сортировать: более и менее важное для себя, а читая книги, ищем прочитанное в себе и выясняем, находятся ли в нас эти понятия: отдача, получение, желание отдавать Творцу, вообще кажущееся чем-то искусственным и нереальным. Мы не понимаем, о какой любви и связи с товарищами идет речь.

И единственное, на что тут нужно надеяться – это на свет, возвращающий к источнику. Все изменения на духовном пути от самого нуля, то есть от точки в сердце, и далее, происходят только благодаря свету. А если человек думает, что можно сделать что-то другое и как-то по-другому продвинуться, то это огромная ошибка, которая может остановить его в пути или вообще увести с него.

Поэтому нужно как можно яснее раскрыть для себя связь с группой: насколько я на нее не способен, не чувствую в ней потребности и забываю, ведь мне вообще неприятно об этом думать и отталкивает.

Выяснить для себя все эти отрицательные вещи, но не погружаться в них, а каждый раз, когда мне открывается такое – подниматься выше него. Даже если я не умею по-настоящему преодолевать это отторжение и использовать для работы – не страшно. Главное, ощутить его на какой-то миг – и не останавливаясь, идти вперед. 

В этих моих усилиях продвигаться, несмотря на свое отвращение, отторжение, неприятие – уже находится какая-то просьба, молитва, которая притягивает ко мне окружающий свет. Под влиянием света, моя ненависть становится все конкретнее и определеннее, и я начинаю все больше понимать, что и почему так не приемлю и ненавижу. То есть я начинаю знакомиться со своей природой.

В сущности, мы всегда изучаем себя относительно какой-то силы, которая называется высшим светом. Мы изучаем не сам свет – а себя на фоне этого света, ощущаем не его – а свою противоположность свету, и по мере этого достигаем готовности к молитве, к просьбе. Ведь нам необходимо исправить в себе эти недостатки, подняться выше них, несмотря на них идти вперед. А потому, наше требование света становится более определенным и направленным.

Так свет выполняет свою миссию и раскрывает в нас эгоистическое желание, "злое начало". Желание-то я ощущал раньше, но только не знал, что оно злое – это мне требуется еще понять. И все это проявляет свет, выращивающий в нас желание и количественно, и качественно, и таким образом продвигающий нас вперед.

Из урока по письму Рабаша, 15.05.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Возможность сделать следующий шаг

Пусть свет ведет нас

Как стрела, летящая прямо в цель…

Когда открываются Врата слез

каббалист Михаэль ЛайтманВсемирный конгресс "We!", Нью-Джерси, урок №8

Вопрос: Какие силы препятствуют подъему моей молитвы к Вратам слез?

Ответ: Прежде всего, нам некуда обращаться, кроме общей силы группы – там находится Творец. "Врата слез" означают, что мы разбиваем свой эгоизм и соединяемся вместе.

Это состояние называется "Вратами слез" потому, что когда мы его достигаем, то не чувствуем ни силы, ни желания, ни способности объединиться. Вот тогда - если мы на самом деле достигаем такого состояния – мы обретаем силу просить и плакать, потому что объединены как сосуд общим желанием. Из слабости и бессилия рождается крик, который называется "слезы", и тогда "Врата" раскрываются.

Это происходит только при объединении, а объединение идет из центра группы. Поэтому неважно, где вы находитесь – в Детройте или любом другом месте. Состояние, когда вы хотите связаться вместе, чтобы прийти к любви, но не способны это сделать, называется Вратами слез.

Из 8-го урока конгресса "We!", Нью-Джерси, 03.04.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Поднимаясь в самый корень корня творения

Стоя у врат слез

Все врата закрыты, кроме врат слез

"Из глубин я воззвал к Тебе"

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как можно правильно использовать силу света, который мы привлекаем во время чтения книги Зоар, чтобы именно в падении раскрыть связь с духовным путем и желание к этой связи?

Ответ: Именно в падении возникает истинная молитва. Сказано: "Из глубин я воззвал к Тебе" (Псалмы, 130/1) – то есть из падения.

Падение – это очень полезное время для человека, ведь тогда он ощущает недостаток наполнения, потребность, желание. Он  должен лишь распознать этот недостаток, правильно сформировать его, понять, чего именно ему не хватает, куда направить это желание.

Если он раскрывает все недостатки наполнения, желания, стремления, тьму и запутанность, направляя все это к связи с другими, чтобы раскрыть там свойство отдачи, - это хорошо.

Нам не хватает только желаний, потребностей. Самая большая проблема – если человек не распознает, чего ему не хватает. Он может учиться многие годы, пребывая в большом воодушевлении и чувствуя, что вроде бы продвигается и все хорошо - он ощущает, постигает и идет вперед. Но он идет, движимый лишь одной силой – силой получения, эгоизма, как в этом мире, - и не продвигается духовно.

Духовное продвижение возможно лишь на основе разочарований, падений, отторжений от желания соединиться с другими. В противовес желанию соединиться, к которому он искусственно стремится, выстраивая его своими усилиями, он ощущает отторжение от связи с другими. Это отторжение – уже подлинное раскрытие отсутствия единения. Тогда он работает над этим отторжением, чтобы соединиться с другими, - и так обретает истинное желание.

Из урока по  Книге Зоар, 11.05.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Все врата закрыты, кроме врат слез

Духовное начинается с разбиения

Главное – подготовить желание

Как стрела, летящая прямо в цель…

каббалист Михаэль ЛайтманМне нужно развить в себе достаточную чувствительность к злу, чтобы я не отключался и не сбегал от него, когда мне плохо, и не искал приятного для себя. Смогу ли я с помощью окружения решить и сердцем, и разумом, что добро – это наше соединение, а зло – разделение?

А если я чувствую, что где-то в сердце или в разуме мне не хватает такого отношения, то это ощущение недостатка и порождает во мне молитву. И это единственная молитва, на которую реагирует высший свет – ведь это желание направленное точно на него. Тогда высший свет начинает воздействовать на меня, и мы начинаем работать с ним вместе, соединившись.

Я требую от Него, чтобы Он дал мне все большее осознание своего зла, которым называется отрыв от ближнего. А высший свет действует в ответ на такую мою потребность. Ведь Он находится в абсолютном покое и всегда готов – а мое требование точно соответствует его природе. И чем больше я пробуждаю себя, тем сильнее становится мое впечатление от высшего света. Он не меняется – это я меняюсь!

Мое желание увеличивает мое впечатление от света, и поэтому говорится, что свет сильнее мне светит. Так я получаю ответ на свою молитву. Какой была молитва, такой и пришел ответ, ни больше, ни меньше…

Поэтому, человеку нужно выяснить и привести в порядок все свои желания, посмотреть на них со стороны, как внешний, объективный исследователь относительно самого себя, подняться над этими желаниями, и разобраться, какое желание ему необходимо, чтобы войти в контакт со светом. И это будет только желание к соединению!

Ведь свет нарочно разбил общий "сосуд", желание, и лишь с этой целью действует, чтобы соединить обратно все его части. И если у человека есть такое желание или он приближается к нему, то значит, он идет навстречу свету. А если пока разбрасывается во всех других направлениях, то пусть знает, что там нечего искать – света там нет!

Сказано: "Исраэль (человек, устремленный "прямо к Творцу"), Тора (свет исправления) и Творец" должны соединиться в одно целое. То есть стрела должна быть точно направлена на цель, согласно ощущению и выяснению человека. 

Каждый раз нужно стараться направить себя как можно точнее в направлении света, чтобы мое желание и Его желание стояли точно друг против друга. Тогда мы будем работать на той же волне, и я попрошу у Него именно то, что Он хочет мне дать. И тогда это случится…

Вот это и будет истинной молитвой и самым быстрым моим продвижением. Мой прицел совместится с целью, и я выстрелю словно стрела.

Из урока по статье Рабаша, 10.05.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

В нем вся моя жизнь и вся моя свобода

Навстречу друг другу

Безотказная просьба

Молитва за общество – молитва за себя

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Молитва за общество – это всегда просьба о том, чтобы я дополнил их до совершенства?

Ответ: Да. Но ты должен дополнить их лишь в своих глазах. Общество не испытывает недостатка ни в чем. Кроме тебя, все исправлено. Каждый судит в меру своей испорченности. Человек видит мир сквозь призму своих изъянов. Если бы сейчас ты был исправленным, ты видел бы, что весь мир исправлен.

Поэтому молитва за общество – это молитва за твое общество, находящееся в тебе, - место твоей Шхины - "Место", где ты раскрываешь Творца. Это и есть твое общество. Ведь ты никогда не видишь ничего снаружи, ты видишь внутри своего желания свой разбитый сосуд, желание.

"Я молюсь за общество!" – Кроме тебя, никто не нуждается в твоей молитве и во всех красивых словах, слетающих с твоих уст: "Я работаю ради общества!". Все это только видимость работы.

Ты даже не знаешь, насколько замкнут внутри себя, и только свое внутреннее желание ты должен исправить. Это называется "общество", "мир" – все внутри тебя, как сказано: "Человек – это маленький мир".

Из урока по  Книге Зоар, 10.05.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Место, где раскрывается Творец

Для кого просить свет?

Молитва многих

Как попасть на прием к Главному врачу

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Я не понял, как физические страдания могут породить молитву и помочь мне достичь какой-то духовности? Разве материальные страдания связаны с духовным?

Ответ: Физические страдания не связаны с духовным. О каких страданиях ты говоришь – о боли в ноге? Если болит нога, нужно идти к врачу. А каббала говорит об отношении к ближнему – только по этому мы проверяем себя, насколько мы в порядке или нет.

Почему мы вообще в материальном мире ощущаем какие-то страдания, не связанные напрямую с духовным путем? – Потому что сказано, что "страдания размягчают тело (эгоизм)", и приближают нас к вопросу: "Ради чего мы страдаем и почему? В чем смысл моей жизни?" И так постепенно человек приближается к вопросам по сути.

Но это не значит, что если у меня болит нога, мне надо сразу думать о Творце. Прежде всего, мне надо пойти к врачу и вылечиться. Но если я чувствую, что во мне разгораются претензии к товарищам и группе, то это уже проблема, с которой надо обратиться к Творцу.

То есть одни страдания проходят "по живому мясу" и тоже как-то косвенно продвигают нас к цели, ведь мы видим, насколько временно и ничтожно наше тело и наша жизнь, и насколько я слаб и зависим от этой боли. А есть страдания, которые раскрывают мне, насколько я противоположен цели. И там мне нужен уже другой врач – не отоларинголог, а главный врач из всех врачей, врачеватель разбитых сердец.

Ведь мое сердце, мое желание – разбито! Разбита наша душа, которую Он и должен исправить.

Обращение к Творцу (Богу) по любому поводу пошло от того, что эгоистически поняли свою связь с Ним – для своего благополучия, а не для своего исправления. Поэтому постоянно верят в то, что придет добро, хотя постоянно происходит обратное. Но как слепые, не видят результата и не отчаиваются, потому что эгоизм не позволяет прекратить на себя работать…

Ах, если бы раскрыли глаза и увидели, что Бога нет, а есть неумолимый закон природы, который вынуждает нас уподобиться ему – стать добрыми, вопреки себе.

Из урока по статье из книги "Шамати", 09.05.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Экзамен по специальности "работник Творца"

Светофоры моей души

Страдания любви – сладки

Поминовение или благодарность?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что символизирует поминальная молитва (Кадиш)?

Ответ: Когда кто-то умирает, мы благодарим Творца. Казалось бы, за что? За смерть близкого человека?

Однако мы возносим благодарность с духовного уровня. С высоты духа я смотрю на получающее желание, избавившееся от своей эгоистической формы благодаря воздействию света, Творца.

Наконец-то Он сделал так, что эта часть умерла, и теперь я могу осуществить с ней "воскрешение мертвых" – взять это желание, оставшееся без эгоистического намерения, и начать работать с ним ради отдачи.

После смерти эгоизма, т.е. намерения ради получения, остается только "тело" желания. Оно разлагается, и тогда я могу приступить к работе с ним. Выходит, я получил большую помощь свыше, за которую и благодарю Творца. Это не просто слова, а чувство, вырывающееся из человека, когда его эгоистическое желание, наконец, умирает.

В нашем нынешнем эгоистическом понимании, Кадиш представляется чем-то противоречивым. На самом деле все молитвы, заповеди и обычаи, при глубоком рассмотрении, не соответствуют законам нашей жизни. Все они абсолютно нелогичны, иррациональны в наших глазах, поскольку являются проекцией духовных законов.

Урок на тему "Народ Израиля", 09.05.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Кадиш

Благословен Ты, Сотворивший миры…

Жизнь на ступени отдачи

Экзамен по специальности "работник Творца"

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Если молитва – это просьба об исправлении, а не об устранении страданий, то почему сказано, что молиться надо о страданиях?

Ответ: Сказано, что надо молиться о страданиях, потому что, в том месте, где я ощущаю страдание – мне раскрываются пороки моего эгоистического желания. О них я и молюсь, то есть выясняю, что во мне не в порядке, и как я могу исправить это место, чтобы обратить его на отдачу.

Если речь идет об обычном человеке, то он молится о том, чтобы ему было хорошо – чтобы открылся кран, из которого прольется к нему изобилие свыше. Его страдания – материальные, то есть внутри желания насладиться, и для этого желания он ищет наполнения. Поэтому его молитва такая земная, наивная.

Он не относится к своей боли – как к средству достижения Творца, а просто хочет ее успокоить, приглушить, заполнить пустоту. Так принято молиться у всех людей, будь они светские или религиозные - все ищут, чтобы им было хорошо, и готовы для этого молиться. Все только и просят: "Дай мне, дай мне, дай!", потому что их эгоизм страдает, и надо как-то его успокоить.

Истинная молитва – это когда я говорю, что "Нет никого кроме Него". Он создал во мне эгоистическое желание – "злое начало", и я должен раскрыть, что это такое. Если я чувствую боль в своем желании насладиться – мне надо использовать ее как средство. Ведь Творец создал это желание и дал мне сейчас почувствовать боль – никто иной! Я ощущаю сейчас боль в том месте, в котором должен восполнить себя, соединив с Творцом – а я этого не сделал.

Допустим, я бы учился в 1-м классе и мне бы дали задание на дом, а я его не выполнил. Я не подготовиться к экзамену и завалил его – и мне полагается наказание, страдание. Но это страдание соответствует моему возрасту, 1-му классу.

Вот так же и каждый человек, ощущает страдание в том месте, где не прошел экзамен, не исправил себя, не продвинулся согласно программе Творца к цели, к исправленному состоянию. Выходит, он должен благодарить за то, что Творец, высший свет пробуждает в нем это ощущение боли. Это симптом болезни, данный для того, чтобы ты пошел и вылечил ее – и тогда будешь здоров! 

Поэтому, не ищи, как заставить Творца успокоить твою боль – ищи, как вылечить твою болезнь. Ведь если ты просто заглушишь боль, то завтра проснешься с гораздо более сильной болью. Сегодня ты выпил какое-то обезболивающее, перестал ее чувствовать, и радуешься, как будто уже здоров. Но это неправда, и завтра тебе будет еще хуже!

Поэтому есть люди, которые так относятся к своей боли и жизненным проблемам, что готовы принять любой наркотик, любое обезболивающее – главное избавиться от страданий, как говорится: "Не надо мне ни страданий, ни награды за них". А другие говорят: "Пусть будут страдания, если они указывают мне на места, в которых мне нужно исправить себя, чтобы постепенно подняться до высоты Творца, то я готов их принять и благодарю Творца за плохое так же, как за хорошее". Ведь все эти ощущения только пробуждают меня и правильно направляют в пути.

Это два совершенно разные подхода. Одни кричат: "Спаси нас, дай успокоение!"  - так говорят массы. А те, кто говорит: "Нет, мы используем всю эту боль в самой эффективной форме" – называются "работниками Творца". Ведь мы хотим выполнять Его работу, хотим быть Его партнерами!  Если Он пробуждает нас – то мы готовы пробудиться.

Из урока по статье из книги "Шамати", 09.05.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Светофоры моей души

Изменить Высшего или изменить себя

Трудности – это помощь свыше

Изменить Высшего или изменить себя

каббалист Михаэль ЛайтманМолитва – это связь человека с высшей силой, которая выражает все его восприятие этой силы. Есть люди, которые молятся, прося лучшей жизни в этом мире, есть люди, которые молятся о будущем мире, есть такие, которые как бы вообще не молятся и не верят в высшую силу.

Но все же, они думают о своем будущем, а каждая такая мысль называется молитвой. А к кому я при этом обращаюсь, это уже другой вопрос: к природе, судьбе, к какой-то неизвестности, к своему будущему состоянию или к высшей силе, которая сегодня может быть плохой, а завтра хорошей в зависимости от моей просьбы.

Молитва – это мое действие по отношению к следующему мгновению, надежда достичь определенного состояния. То есть в это определение входит множество состояний, но все они разделяются надвое, в зависимости от того, кому я молюсь: Тому ли, кто изменяется, и в моих силах заставить его измениться?

И тут люди начинают искать секретные способы, позволяющие управлять высшей силой, чтобы стала добрее, изменила реальность, мир. На этой надежде задобрить высшего основаны все мистические и религиозные поиски. Человек этого мира, живущий в своем эгоизме, думает, что это возможно.

Но есть другой, очень редкий подход, который говорит, что высшая сила не изменяется – а тебе надо знать, как изменить самого себя, используя силы, заложенные в тебя природой! Это каббалистический подход, противостоящий всем другим подходам.

Неважно, думает ли человек, что Бог один или их много, представляет себя стоящим против природы или какой-то другой высшей силы – главное, его отношение к ней. То есть ищет ли он, как использовать силы природы и самому измениться, чтобы достичь выбранной им цели – а, следовательно, все зависит от него и его связи с этой силой?

Или же он не смотрит на себя, а смотрит наружу и ищет какими способами можно изменить высшую силу. Так же, как он эгоистически желает изменить весь мир и использовать все для своей пользы –  так же он подходит и к высшей силе, ища, как использовать Ее в своих интересах, и что сделать, чтобы Она отплатила добром.

Из урока по статье из книги "Шамати", 09.05.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Точка начала тебя

Раскрыть Творца? – Заказ принят!

Молиться, чтобы меняться

Молитва из восемнадцати сфирот

каббалист Михаэль ЛайтманИстинная молитва – это "молитва восемнадцати благословений": 9 сфирот прямого света и 9 сфирот обратного света. Не в Малхут, в желании насладиться, а в Есод, который выше эгоистического желания. То есть она подразумевает намерение использовать Малхут ради отдачи. И из этого следуют 18 видов наших отношений с Творцом: 9 из прямого света и 9 из обратного.

Использовать Есод вместо Малхут – это означает действовать с "милосердием", ведь мы ищем свойство отдачи, стремясь уподобиться "первым девяти сфирот" (тет ришонот), которые приходят от Творца к творению, Малхут – 10-й сфире. И наше единственное желание – это раскрыть эти первые 9 сфирот, свойств Творца – вобрать их в себя, усвоить, сделаться на них похожими в своих 9-ти сфирот обратного света.

И тогда из нас исходит настоящая молитва. Ведь тем, что я хочу уподобиться первым 9-ти сфирот, я задействую свои 9 сфирот отраженного света и прошу, чтобы через них Малхут стала совершенно подобна 9-ти свойствам Творца, приходящим к ней. Тогда мои 9 сфирот отраженного света становятся сосудом (кли) для приема 9-ти сфирот прямого света, и я получаю ответ на свою молитву сразу на месте.

Если мы умеем так просить, то правильно используем высший свет, ища, как получить от него силу милосердия, силу отдачи, а потом облачая его в свой отраженный свет снизу вверх. Тогда молитва будет действием, включающим внутри себя абсолютно все – и раскрытие первых 9 сфирот, и восприятие их как 9-ти высших свойств внутри Малхут, и подъем из Малхут отраженного света снизу вверх, становящегося одеянием для прямого света, расчет и получение прямого света внутри отраженного. Все это достигается за счет молитвы "восемнадцати благословений".

Потому "молитва 18-ти" – основная молитва в духовной работе.

Если происходят "подъемы миров" в духовной работе, такие состояния, как "Суббота", особый "праздничный день", то происходят изменения и в "Молитве 18-ти". Ведь сверху приходит более сильный свет, а значит и работа снизу в 9-ти сфирот отраженного света должна измениться, чтобы вместить весь свет, приходящий к нам в праздники. Так строится наша духовная работа

Поэтому написано, что "Все достигается силой молитвы", и "Дай Бог, чтобы человек молился весь день". Поскольку молитва – это действие, включающее в себя все этапы построения духовного парцуфа: приход высшего света, расчет в голове парцуфа, ее ударное взаимодействие со светом (зивуг дэ-акаа бэ-рош), распространение света вниз, то есть весь процесс, проходимый парцуфом в своем развитии: зародыш, вскармливание, взросление (ибур-еника-мохин). Все это включается в молитву 18-ти: 9 сфирот прямого света, облачающиеся в 9 сфирот обратного света.

И все это происходит с намерением самому измениться – а не пытаться изменить высший свет, находящийся в абсолютном покое и всегда светящий в полную силу в бесконечной мере в голове (рош) каждой ступени.

Человек, только начинающий духовную работу, должен хорошенько проверить свое отношение к высшей силе - как к неизменной и наполняющей собой все мироздание, то есть не требующей никаких изменений. Ведь высший совершенно открыт для нас и светит во всю мощь, а все изменения – только в получающем. Поэтому моя молитва – это не просьба к высшему, чтобы Он изменился, а поиск в себе правильных желаний, которые помогут мне связаться с высшей силой и постепенно развить себя, став таким же, как Он.

Из урока по статье из книги "Шамати", 09.05.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Изменить Высшего или изменить себя

Что просить у Творца?

"Отдаляйся от зла и тянись к добру"

Намерение – полный план действия

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что такое "намерение"?

Ответ: Допустим, желание находится в каком-то одном состоянии и хочет перейти в другое. Для этого, ему нужно вызвать действие, которое переведет его из первого состояния во второе.

Весь план этого действия: точное знание того, где я сейчас нахожусь, и где я хочу оказаться, какими действиями и за счет каких сил я могу перейти из состояния в состояние – вся эта программа и называется "намерением" или замыслом.

Словно "замысел творения" – полная программа, определяющая, как начать и чем в итоге закончить, и все шаги, которые нужно сделать на пути, какие использовать материалы, силы и средства, чтобы осуществить свой первоначальный замысел. Как сказано: "Итог действия заложен в изначальном замысле".

В намерении все это существует в потенциале, а затем реализуется на практике.

То есть намерение у меня появляется, только когда я уже хорошо узнаю свое текущее состояние и точно знаю, чего хочу достичь. Как обычно спрашивают: "Какие у тебя намерения? Чего ты хочешь достичь? К чему прийти?"

Намерение – это выражение потребности изменения, которое мы уже планируем, понимаем, ощущаем, осуществляем, приводим к завершению.

Само действие выполняется за счет силы света, и потому не относится к творению. К творению относятся только намерения: насколько хорошо оно узнало себя, узнало Творца, как оно заставляет действовать Творца, в какой форме. От человека требуется знать как можно больше.

Каждый раз, когда я расту, поднимаясь по лестнице ступеней, я становлюсь все более требовательным к Творцу, определяя все детали Его действий. Я уже знаю, как Он действует, и как это повлияет на меня. Я знаю во всех деталях и подробностях, как это будет происходить внутри меня, в моем "теле" (желаниях). По опыту Его и себя, я уже знаю, как это все случится. 

В итоге я достигаю таких подробностей, что могу управлять его программой вместо Него – я понимаю всю эту программу, каждый ее элемент, все средства, до самых мельчайших подробностей. Когда я достигаю конца исправления (Гмар тикун), я узнаю весь Его план от начала и до конца, все шаги – и с Его стороны, и со своей. Это значит, что я приобрел полное намерение.

Свет действует всегда. Но как Он действует, как мне потребовать от Него изменить меня – это все работа человека, которому нужно познать Творца, отношения между светом и желанием.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 03.05.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Намерение: важен результат

Тайна рождения человека/намерения

Человек определяется намерением

Навстречу друг другу

каббалист Михаэль ЛайтманКогда человек уже понимает, что необходимо попросить у света изменений – вся трудность в том, чтобы представить себе, каких же изменений просить.

Поэтому его проводят через разные состояния, чтобы он мог понять, что означает "собственное благо", согласно его эгоистическому желанию, ради приятного настроения и наполнения.

И как раз поверх всех этих расчетов – надо захотеть действовать противоположно, предпочитая, чтобы эгоизм страдал, лишь бы выше этого эгоизма построить отношение к свету, Творцу "ради отдачи".

А все ситуации, через которые ему пришлось пройти, были нужны именно для того, чтобы помочь ему установить это отношение к свету. И тогда он понимает, что хотя все приходит от света, и желание не пробуждается, не изменяется и вообще не существует без его влияния и поддержки – но есть возможность со стороны желания пробудить свет. Это действие называется "пробуждением снизу".

Оно возможно только при условии, что желание точно понимает себя, всю свою эгоистичность. Ему необходимо попросить своего обратного превращения – чтобы свет дал ему новую силу, позволяющую подняться над собой, наступить на свое собственное желание, раздавить его, заморозить, и над ним построить действие отдачи. Если мы сумеем так попросить – это будет называться "пробуждением снизу".

И тогда мы получим от света дополнение, которое называется "пробуждением свыше" (итарута дэ-леила) – свет даст нам по нашей просьбе возможность подняться над своим эго и поступать обратно своему эгоистическому желанию.  Так человек начинает строить свой духовный сосуд (кли).

Каждый раз в нем пробуждают новое желание, которое пылает в нем и не дает покоя, требуя наполнить его эгоистически, за счет ближнего. А он начинает выяснять правильное отношение к своему желанию, понимая, что нужно запереть его и не давать ему прорваться – чтобы над ним построить экран и намерение ради отдачи, позволяющие использовать то же самое желание в обратной форме.

И когда видит, что совершенно не способен на это, и только Творец может помочь ему, то приходит к просьбе, которая называется "пробуждением снизу", МА"Н. И если просит правильно, то получает сверху ответ – МА"Д, и соединяется в общем действии со светом.

Отныне, у человека уже есть опыт построения отношений между ним и Творцом.

Из урока по статье из книги "Шамати", 03.05.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Три части человечества

Добро должно раскрыться

Пробудить застывшую землю

Из самой глубины сердца…

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что такое молитва из самой глубины сердца? Где находится эта самая глубокая точка?

Ответ: "Самая глубина сердца" – это такое глубинное желание в человеке, до которого он сам не может достать. Ведь там, в самой глубине сердца прячется та самая высшая сила, которая удерживает все мое сердце, все, созданное ею, желание. Там скрывается тайна жизни.

Но если из глубины сердца, из этой самой внутренней точки во мне, где находится Творец, который создал меня, поддерживает и управляет всеми моими мыслями и желаниями, я сумею обратиться к Нему – значит, я достиг правильной просьбы.

Из урока по статье из книги "Шамати", 03.05.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Точка начала тебя

Добро должно раскрыться

Раскрыть Творца? – Заказ принят!

Страница 81 из 96« Первая...7980818283...Последняя »