Вопрос: Уже долгое время в течение всего урока по книге Зоар я чувствую себя так, будто пытаюсь отыскать нужную волну радиостанции - и слышу один шум. Мы постоянно говорим о том, что во время чтения Зоар нужно настроиться на то или иное намерение, а мне не удается это ни на йоту… Теряю ли я что-то при этом или надо просто продолжать – и все придет?
Ответ: Дело в том, что если мы говорим о приеме волны, а не о свете, возвращавшем к источнику, то среди всех этих шумов я должен отыскать точно тот диапазон, где я услышу тишину, и в этой тишине – то, что я должен слышать. Это точная частота станции. В науке каббала такая точная настройка означает, что я собираюсь получить внутренний свет.
Тогда как здесь мы говорим об окружающем свете - о свете, возвращающем к источнику, который приходит к тебе и воздействует на тебя таким образом, что ты его не распознаешь. Ты не работаешь здесь, чтобы уловить какую-то мудрость - поймать некую "станцию", и услышать для себя нечто новое.
Ты находишься здесь, чтобы задействовать максимальное желание - и именно в него к тебе придет сила преодоления, а не знание. Ведь ты ищешь тут не знание, а желание отдавать, отменить себя перед высшим, слиться с ним, с его свойством отдачи, силой отдачи, обрести преданность души, способность включиться в группу на деле, чтобы получить от нее силу, и там найти этот высший духовный механизм.
Ты не настраиваешь себя на "станцию" мудрости, не ждешь, что тебе сейчас что-то расскажут и раскроют, словно с экрана телевизора. Не на этом канале приходит свет, возвращающий к источнику. Он приходит там, где ты больше устремляешься к отдаче, готов поступиться собой и развивать свое устремление и соединение с ближним. Это и есть результат действия света, возвращающего к источнику, который мы должны ожидать.
Я вовсе не нацелен понять и ощутить изучаемый материал. Я стремлюсь понять и ощутить, что представляют собой действия отдачи. Ведь "познать изучаемое", как пишет Бааль Сулам в "Предисловии к ТЭС", п.155 – означает знание высшего, которое ведет меня не к обретению знания в разуме. Знание в духовном – это знание отдачи, и только в этом свете я изучаю, как работает духовный аппарат. Без такого подхода я этого не увижу.
Ведь что несет нам окружающий свет? Он дает нам способность относиться к скрытому миру, в котором мы пребываем, - в свойстве отдачи. Когда со свойством отдачи я начинаю относиться к миру, то вижу мир прозрачным и через весь этот мир созерцаю сети связи. Именно эти сети я изучаю, в них я включаюсь, в них начинаю чувствовать себя как паук в паутине – ощущая всю систему связей, я начинаю исправлять ее, дергать за нити, идущие от меня, и наблюдать, на что я влияю.
Это вся наша учеба впоследствии – как я движу всей этой системой и как с ее помощью исправляю свои действия, работая ради этой системы, как она вся движется – пока не раскрывается Творец, всеобъемлющая сила.
Поэтому ты ищешь не ту "станцию", которая должна раскрыться из книги Зоар. Но этот "шум" все-таки постепенно приведет тебя к тому, что ты начнешь искать другую "станцию" – и раскроешь.
Из урока по Книге Зоар, 11.01.2012
Исраэль (яшар-эль) – это тот, в ком есть 
Молитва
Мы начинаем свой путь из самой низкой, самой далекой точки. Нет ничего дальше от 
Вопрос: 
Все совершаемое нами в этом мире ради жизни в нем, и все наши выяснения, в результате которых мы приходим к вопросу о ее смысле, постоянно сужаются, словно по конусу. Пока он не доходит до самого пика, то есть 
На каждом шагу мы обязаны достичь требования, просьбы, 
Главное, чего нам не хватает – это желания. Словно больному человеку, потерявшему аппетит, требуется аппетит, чтобы начать есть и выздороветь. Или мы хотим, чтобы ребенок учился, а он не хочет – и мы не знаем, как передать ему свое желание, чтобы достиг какого-то хорошего результата. Есть множество подобных примеров.
Разница между духовным и материальным заключается в том, что в духовном всему предшествует 
Мы не изменяем реальность – лишь свое отношение, восприятие этой 
Если нам нужно подняться над этой жизнью к 
