Вопрос: Что же касается моих товарищей…?

Ответ: Товарищи – это тоже твои желания, но уже согласные на то, чтобы создать с тобой одно единое сердце. А массы еще не согласны. Но все они относятся к одному сердцу, к одному желанию – твоему личному. У каждого из вас своя личная вселенная, свой личный мир. И все, кроме тебя, – это части твоего желания: неживая, растительная, животная природа и человек. Присоедини все это к себе, т.е. возлюби все.

Ты выходишь к людям, потому что они тебе необходимы. Они должны почувствовать, что твое сердце открыто им, что они тебе небезразличны, что твое желание направлено на них, и через тебя нисходит на них особая сила. Это первый посыл.

А затем во всем мире проявится поручительство. Это условие правильного соединения всех разбитых сосудов.

А женщина, в которой проявляется понимание, что впереди цель творения, и ее надо достичь во что бы то ни стало, становится яростной, упорной и настойчивой в постижении цели. Словно самка, которая защищает своих детей.

В своей ответственности женщина ни в коем случае не ниже мужчин, а даже больше их! Ее чувство долга – природное, и это никак нельзя сбрасывать со счетов.

Именно так одно общее желание разделяется под воздействием света. Сначала оно разбивается на части, затем перемешивается, сортируется и возникает его сепарация: одна часть поднимается вверх, устремляясь к Творцу – "народ Израиля", вторая часть остается статичной – "70 народов мира". На самом деле это не народы, а духовные силы, которые таким образом выделяются в природе, а затем постепенно проявляются в людях.

Много лет назад, когда у жителей Древнего Вавилона возникло желание к самореализации, часть вавилонского народа устремилась к Творцу и отделилась. Это произошло под воздействием Авраама, который первым раскрыл Творца – единую силу природы, действующую в мироздании.

А другая часть народа не смогла это ощутить, и под воздействием того же Авраама почувствовала, наоборот, противоположные, отрицательные устремления. Так образовались народы мира, которые разбрелись по всему свету, желая только эгоистического наполнения.

Поэтому сказано: Мы должны стать избранным народом среди всех народов. То есть оправдать существующее в нас намерение.

Таким образом, только сыны Израиля приняли на себя требуемое поручительство, а не другие народы мира, которые не принимали в этом никакого участия, поскольку сама действительность обязывала их к этому.

То есть весь Вавилон разделился на две группы. Одна группа – это народ Израиля (устремленные к Творцу), вторая – народы мира (устремленные к своему эго). Обе группы развивались по собственному шаблону, затем перемешались и теперь встретились. Начиная с этого времени и далее, мы вступаем в особый этап развития человечества.

Однако, окончательное исправление мира наступит, когда все соединятся в своем стремлении к Творцу, и Творец раскроется всем народам мира, как писали мудрецы: "И станет Творец Царем Вселенной. В тот день скажут: Он и Имя Его едины".

Он – это свет/Творец. А Имя Его – это проявление четырех стадий света "юд-кей-вав-кей" – черных букв на белом фоне. То есть "Он и Имя Его" означает, что все Его проявления в нашем мире будут такими же добрыми, совершенными, вечными, как и сам свет.

И скажут в тот день: "И наполнилась земля знанием о Нем, и устремились к Нему все народы мира". Знание раскроется на основании желаний всех народов, а не народа Израиля, который будет только выполнять свою миссию. И благодаря эгоизму, исправляемому в народах мира, раскроется общее великое знание и постижение Творца.

Однако, роль народа Израиля по отношению ко всему миру похожа на роль наших праотцев по отношению к народу Израиля. Мы должны стать учителями для всех народов и помочь им подняться по той же лестнице, по которой должны идти сами.

И каждая заповедь (исправление нашего желания), выполняемая любым из народа Израиля, направленная на достижение наслаждения Творцу, без требования какой либо платы и любви к самому себе (действие абсолютной отдачи), служит толчком к развитию всего человечества. Ведь все мы взаимосвязаны и переносим все положительные вирусы от себя всему человечеству.

…Пока не склонится чаша весов на сторону заслуг. Мы настолько прокачаем через себя окружающий свет к человечеству, что он соединит их между собой. Именно так раскроется весь свет Творца во всем творении.

Поэтому у нас возникает серьезная личная проблема такого соединения между собой, чтобы мы смогли образовать единое желание, подобное единому свету.

Свет – один, единственный, единый – создал одно единое, единственное желание, а потом специально разбил его на части. И теперь с помощью воздействия этого света мы должны сами достичь состояния, чтобы он снова сделал общее желание таким же, как раньше – одним, единым, единственным.

Но мы должны просить об этом. Пытаясь что-то сделать сами, мы убеждаемся, что не в состоянии преуспеть в этом, и должны просить Высший свет помочь нам. Эта просьба называется "подъем МАН" или молитва. И если она правильная – не эгоистическая, направленная на то, чтобы это действие осуществилось, – тогда свет выполнит ее.

Но когда я пытаюсь создать общее интегральное желание, я должен быть готов предоставить товарищам все: взаимное поручительство, взаимную ответственность – я должен отдать всего себя. А то, что делает мой товарищ и на каком уровне он находится, как это видится мне (ведь на самом деле я не вижу его внутренней работы), я должен оценивать по максимуму, поскольку он со мной в группе.

Для исправления моего кли (сосуда), мне необходимо ощущение его полнейшего участия, которое зависит от того, насколько я представлю себе, что он находится в полнейшем поручительстве.

То есть здесь надо правильно себя спозиционировать: я не критикую, не выясняю, кто – за, кто – против поручительства, кто в группе сильней в нем, кто слабее, – я принимаю всех как абсолют. И так я работаю. На самом деле, так оно и есть, потому что как только я фиксирую товарищей и говорю, что все они абсолютно исправлены и только я один неисправленный, то система начинает формировать меня под них.

Я начинаю получать через них окружающий свет, и он меня формирует полностью по их форме.

Уделили этому один полный вечер. Разослали по всей стране автобусы за свой счет, привезли людей, бесплатно накормили их и физически, и духовно. Провели семинары, действия по объединению, подготовили хорошую культурную программу. Мы стали чувствовать, что занимаемся одним общим делом, ощутили себя одним целым.

Поэтому, прежде всего – одинаковая общая работа: вы – у себя, другие группы – у себя. Ведь сначала нужно создать какую-то общую базу, а потом уже посылать группу к группе, обмениваться опытом.

Вопрос: В этой связи у меня возникает много противоречий в том, что такое любовь к товарищам…

Ответ: Да нет у вас никакой любви к товарищам! Сейчас вы думаете о любви к ним, потому что вам все говорят, что без них вы не достигнете того, что желаете. А если бы могли достичь, то и не вспомнили бы о них!

Надо реально смотреть на вещи! Поэтому нужно развивать во всем взаимное участие.

Бывает так, что на семинаре полезно выбить людей ударом из текущего хода обсуждения. Вдруг задается вопрос как будто совершенно из другого мира. Это тоже хорошо, потому что любая растерянность мгновенно вызывает у человека реакцию – ему надо найти точку опоры. Люди должны искать ее в центре между собой. 

Эти семинары нужны для нас, и они ни в коем случае не ориентированы на внешнюю публику. Мы же не хотим столкнуть людей лбами между собой и каждого внутри себя. Им мы должны подстелить что-то мягкое, чтобы они не упали. Как говорится: "Когда ребенок падает, Бог подкладывает подушечку".

Вопрос: Что может быть критерием этой истины? Ведь каждый из нас находится в своей правде, в анализе.

Ответ: Правду надо постоянно выяснять. Надо двигаться вперед! В итоге ничего не пропадет зря, ведь все усилия сложатся вместе.

А умничать не надо, т.е. не надо делать выводы на основании того, что ты сейчас чувствуешь, как мыслишь. Только это, пожалуй, рискованно.

Главное – прилагать усилия. Не можешь внутренние, прикладывай внешние усилия. Они в итоге создадут новый уровень осознания.

Мы хотим добавить людям еще большее наслаждение в жизни, чтобы они расслабились, не ругались друг с другом, освободились от напряжения, чтобы у них все было нормально в семье. Чем они ближе к свету, тем более упорядоченной и благополучной становится их жизнь. У них нет противоположности свету.

Человек – это устремление к Творцу, а у масс этот уровень еще не раскрыт. Они ведь находятся на животном уровне, в котором нет противоречия, нет второй линии, вызывающей необходимость создать третью линию. Поэтому они развиваются по другому принципу, отличающемуся от нашего.

Если мы и наш внутренний мир меняется в течение двадцати-тридцати лет, то их представление о мире изменится в течение нескольких месяцев, потому что у них нет внутренней борьбы противоположностей – в них не сталкиваются два мира: Высший и материальный. У них нет таких проблем как у нас: борьбы, выяснений. Они подставят себя под влияние света, который передается через нас, и им будет хорошо.

Им не нужно двадцать-тридцать лет, чтобы измениться, им достаточно одного-двух месяцев. Сядем, поговорим, станцуем, улыбнемся друг другу и все. Этим они становятся подобными свету, а мы должны привести их к тому состоянию подобия, который существует на их уровне.

У человека нет полного природного инстинкта, как у животного, чтобы быть подобным свету, близким к нему в прямом виде, как ребенок. Это должны добавить мы. И тогда они составят с нами одно единое целое.

А потом в них проявятся решимот (духовные искры) к постижению Творца. И тогда возникнет огромная масса людей, которая вызовет Высший свет – несоизмеримо больший, чем можем вызвать мы.

Неживой, растительный, животный уровни природы, чтобы привести себя в состояние наполнения, действуют только по принципу "максимум получения при минимуме усилий". Именно так желание выбирает свои действия и оценивает их. Поэтому неживая, растительная и животная природа не ошибается, у нее существует очень четкий алгоритм.

Каждый уровень видит в своем желании определенные возможности достичь максимального насыщения, выбирает из них минимум усилий, потому что усилия вычитаются из достигаемого насыщения. И получается простая формула, по которой действуют все уровни природы.

Посмотрите на любое здоровое животное, как оно четко ведет себя. Но если оно заболевает, то его природная программа сбивается, и животное начинает вести себя по-другому. Это сразу же видно по нему.

Так что окружающий свет действует во всем и везде. Только он и существует!

Когда я привел к Рабашу новых учеников, он начал писать статьи, поскольку появилась возможность говорить об исправлении между людьми, а самое главное о том, что мы можем добавить к Высшему свету.

Либо Высший свет давит на нас, проводя по тем стадиям, по которым мы должны пройти. Если мы не готовы к этому, то воспринимаем каждое его воздействие как удар и поневоле извиваемся, изворачиваемся, чтобы меньше страдать. Таким образом мы постепенно начинаем соответствовать свету. Ведь когда ты давишь на что-то, то этот объект под давлением принимает соответствующее, самое подходящее для тебя состояние. 

Либо можно самому подставлять себя под воздействие Высшего света и этим максимально эффективно вызывать на себя его влияние. Свет не меняется, но этим я меняю его воздействие на себя.

Причем моя позиция, состояние, прием наиболее удобной, правильной формы под него, не просто искусственно взят с неба, а должен все-таки более-менее соответствовать тому, к чему я сейчас должен прийти. Я не просто увертываюсь в какую-то сторону, а целенаправленно ищу максимальное сопряжение со светом. 

Как это сделать, ведь мы не видим, не понимаем, не ощущаем духовное? Тогда к нам на помощь приходит группа, потому что в ней я могу найти свое самое оптимальное состояние относительно света. Я не подстраиваюсь под него, поскольку у меня в нашем мире, на той плоскости, где я нахожусь, есть возможность абсолютно четко и максимально точно спозиционировать себя к свету. Не под свет, а под своих товарищей.

Потому и произошло разбиение сосудов (келим), чтобы у меня была возможность работать с ними. В соответствии с этим я не навязываюсь свету, и могу прийти к нему из противоположных свойств, потому что работаю не с ним, а со своими друзьями.  Так это идет.

Самое главное – не упускать возможность каждый раз выбирать самый оптимальный вариант нашего соответствия друг другу. Каждый из нас начинает занимать свою позицию максимального соответствия с остальными, вписываясь в один единый рисунок, как в мозаике или в калейдоскопе.

Я уже начинаю думать о том, как будут оптимизировать себя мои товарищи. И это "вместе" называется "центр группы", когда все заняты тем, чтобы максимально спозиционировать себя друг с другом, чтобы устремиться к этому состоянию. Когда мы вместе войдем в него, оно схлопнется, и в это мгновение мы станем подобны свету и сразу же ощутим его. Взаимное свойство нашей отдачи – это и есть свет, первая ступень.

У Рабаша есть хороший пример, когда ребенок кричит оттого что хочет поковырять в глазу иголкой, а родители не дают ему опасную игрушку, проявляя этим не жестокость, а любовь.

Но любовь относительно получающего проявляется в совершенно разном виде,  так же как нам – окружающий мир. Это все воздействие Творца на нас: от самых ужасных действий, которые мы наблюдаем в этом мире, и до самых прекрасных. Это всё – одна и та же абсолютная любовь Творца.

Мы можем ощущать ее от минуса до плюса таких воздействий на нас! Это и называется, что Он находится в постоянном покое. А мы в соответствии с тем, какие в нас проявляются решимот, и как мы реализуем их, ощущаем Его воздействие в такой разнице.

Таким образом, движение к духовному состоянию состоит из двух противоположных составляющих: с одной стороны, во мне раскрываются всё бо́льшие эгоистические желания, а с другой стороны, я все больше подставляю их свету. Этим я как бы нахожусь в двух противоположных внутренних состояниях. Качественно я все больше противоположен свету, но в то же время с бо́льшим усилием вызываю его на себя.

Такое противоречие во всех аспектах между качественным и количественным соотношением в духовном пути очень путает нас. Но это сделано специально, чтобы мы автоматически брали условие следующей ступени и выполняли его, играя в эту ступень.

Сказано в 12-ой статье "Шамати": Главное в работе человека – обрести и ощутить вкус к отдаче Творцу. Где же это у меня? Какой вкус я могу ощутить в отдаче: эгоистический, альтруистический – даже не знаю какой? Как я Ему отдаю, и что у меня есть от этого?

Ведь все, что человек делает ради себя самого, – отдаляет его от Творца, ведя к различию их свойств. Есть ли у меня какой-то выход из этой ситуации? Я ведь тоже устремляюсь к Творцу. И хотя я могу тысячу раз повторять, что я это делаю ради отдачи, но это – одни слова.

Когда же он совершает какое-то действие ради Творца, даже если оно самое небольшое – все равно оно называется "заповедью", т.е. исправлением себя.

Поэтому главное, человеку нужно стараться обрести силу, позволяющую ощутить вкус к отдаче. А для этого он должен потерять желание к получению ради себя. То есть мы должны прийти к состоянию, когда отдавая что-то, наслаждаемся.

Вся наша работа в группе постепенно должна привести нас к этому. Вначале мы продвигаемся под воздействием разбитого желания – с помощью почестей, славы, знаний, уважения, стараемся красиво относиться друг к другу и получаем от этого удовольствие, поскольку выглядим в своих глазах и в глазах общества уважаемыми и большими. 

Но если мы будем и дальше в это играть, то получим совершенно иные свойства, потому что согласно нашим действиям (намерения-то у нас точно разбитые) на нас будет светить Высший свет, и мы под его воздействием начнем меняться.

Именно на это нам надо всегда делать ставку: как действовать, чтобы в каждый момент времени находиться под максимальным воздействием Высшего света. Это должно постоянно определять наши действия, мысли, намерения – как оптимально действовать внутренне и внешне, чтобы Высший свет давал на меня наибольшую проекцию.

Нам нужно всегда заботиться об этом, хотя эта забота может быть и неверной. Ведь  то, что сегодня мне кажется правильным, завтра прояснится, что это не так, потому что все наши желания и заигрывания с Высшим светом – эгоистические, противоположные свойству света. Но это не учитывается.

Относительно внутреннего света, который затем приходит к нам, мы находимся в абсолютно противоположном состоянии. Но относительно окружающего света (ор макиф) – в прямом соответствии с ним.

Понятно, что я – эгоист и ради себя пытаюсь подставить под его воздействие то одно, то другое свое свойство, чтобы исправить его. И хотя все мои исправления эгоистически направлены на себя, все равно окружающий свет не принимает это во внимание и светит на меня даже в соответствие с моими эгоистическими усилиями, исправляя мое эго.

Это – великое свойство окружающего света! Ведь выйдя из разбитого кли (сосуда), он сам претерпел такое изменение. Он не принимает во внимание нынешнее состояние кли (сосуда), а смотрит, к какому следующему состоянию можно привести этот сосуд.

Поэтому самое главное для нас – стараться как ребенок, а свет все исправит. Чем больше мы начнем вести все наши действия сообразно с окружающим светом, тем большее исправление мы от него получим. Это и есть переход от "ло лишма" к "лишма" – от "ради себя" к "ради Творца".

Поэтому главное, человеку нужно стараться обрести силу, позволяющую ощутить вкус к отдаче.

Нам сейчас трудно говорить об этом, потому что у нас пока еще эгоистический вкус к отдаче – я от этого начинаю получать удовольствие. У меня должна быть какая-то внутренняя индикация, ощущение, измерение: больше отдаю – больше наслаждаюсь, меньше отдаю – меньше наслаждаюсь. Я должен все измерять, иначе не смогу ощущать свои действия и буду находиться как под наркозом: что-то делаю, но сам не чувствую.

Как отдавать и при этом ощущать наслаждение? Ведь тогда каждый будет согласен отдавать. Какая разница – получать или отдавать, главное, чтобы я при этом наслаждался. Нам пока это не понятно. Сейчас мы работаем только в одной плоскости. В любом случае, чтобы мы ни делали, на самом деле мы только получаем. 

Постепенно окружающий свет производит над нами такое изменение, когда мы начинаем действительно отдавать, выдавать вне себя, в какое-то пустое пространство, неощущаемое нами, и при этом наслаждаться.

Почему у нас возникает чувство, что мы отдаем в пустоту? Потому что при переходе от работы "ради себя"  к работе "ради других" другой человек становится абсолютно неощущаемым нами. Дело в том, что сейчас мы ощущаем его в себе, и в зависимости от того, близок он или далек, строим с ним отношения. Я хочу ему дать в той мере, в которой он близок мне эгоистически, иначе я его не чувствую, не могу сделать действие ради него. 

А когда в человеке происходит духовная трансформация, он поначалу ощущает других как абсолютное "ничто". То есть все прошлые его ощущения и действия пропадают и начинают появляться другие, так же как при рождении ребенка все функции, которые выполнял за младенца организм матери, поддерживая его жизнедеятельность, сейчас берет на себя его организм и начинает работать автономно. 

Такое же превращение происходит и с нами, и тогда мы получаем понимание духовной работы, возможности отдачи вне себя. Это совершенно невероятное событие! И всё благодаря окружающему свету, который во время разбиения вышел из кли (сосуда), существует вокруг него, т.е. вокруг нас, и в таком виде может на нас действовать.