Записи в разделе 'Духовная работа в группе'
Учитесь работать на уровне

каббалист Михаэль ЛайтманВсемирный конгресс "We!", Нью-Джерси, урок №2

Работа всегда происходит в одной и той же форме: "усилие" и затем "находка",  только на более высоких ступенях – она еще труднее, как и в нашей обычной жизни.

Но вместе с тем, чем выше человек поднимается, тем больше он видит, понимает и чувствует. Хотя одновременно с этим, он и больше запутывается и чувствует большую слабость. Все время идет работа против растущего эгоизма.

В книге Зоар написано, что ученики Рабби Шимона, совместно с которыми он писал эту книгу, и которых вместе с ним было 10 (как 10 сфирот), построили между собой самый большой и самый светлый духовный сосуд (кли). А потому они смогли в связи между ними раскрыть весь высший свет.

Но написано, что когда они приступали к учебе в обычный день, то чувствовали смертельную ненависть друг к другу. И здесь речь идет о людях, которые уже находятся в духовном постижении! Но они только начинают работать над следующей ступенью, чтобы на нее подняться – и переживают такие ощущения.

Тогда они начинают учиться и работать над собой, слушая то, что говорит им Рабби Шимон, и прикладывать внутренние усилия для своего соединения, чтобы стать "чище" и "светлее", то есть прозрачными для света.

И когда они начинают образовывать такой единый сосуд желания, связываясь друг с другом и создавая соединяющие их каналы, то ощущают, как внутри них начинает протекать свет, проходя от одного к другому, и так циркулируя по всей системе. И от этого внутри них пробуждается ощущение духовного мира.

Из 2-го урока конгресса "We!", Нью-Джерси, 01.04.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Почему исчез свет

Общая душа, прозрачная для света

Ради чего я стараюсь и что нахожу?

Весь мир соединяется во мне

каббалист Михаэль ЛайтманВсемирный конгресс "We!", Нью-Джерси, урок №2

Мы думаем, будто есть еще какие-то миры вне человека, и духовный мир находится где-то далеко, за облаками и галактиками, за пределами нашего мира. Как будто духовный мир начинается там, где заканчивается наша Вселенная, какая-то материальная сфера.

Но, с другой стороны, говорится, что духовный мир – это самый внутренний из всех миров. Получается, что он находится где-то у меня внутри – но разве внутри моего тела есть что-то еще, кроме плоти и крови?

Наука каббала учит нас правильному восприятию реальности, говоря, что вся реальность находится внутри человека – и вне человека ничего нет. Поэтому нам необходимо раскрыть свое внутреннее желание, "духовный сосуд". Я все больше присоединяю "внешний мир" к себе, соединяясь не только с десятью самыми близкими товарищами, с пятидесятью или двумя миллионами, а включая в себя всю реальность, будто находящуюся вне меня.

Начинаю я с нескольких людей, но постепенно дохожу и до животного мира, до растительного, и наконец, до неживого. Я вдруг начинаю чувствовать, что все эти вещи соединяются во мне. Я рисую эти картины внутри себя, а не то, что они происходят снаружи!

И чем больше я буду воспринимать их как единое целое, все части которого связаны со мной – по этой мере я начну входить в эту внутреннюю реальность все глубже. Материальные тела начнут исчезать, а желания присоединяться ко мне, и я все четче начну ощущать картину истинной реальности.

Бааль Сулам пишет в "Предисловии к книге Зоар", что на самом деле, вся действительность лишь рисуется внутри меня, в моем мозгу, а снаружи ничего нет. Предо мной разворачивается какой-то театр, как отражение моих собственных свойств, внутренних сил и наклонностей.

Поэтому нам нужно понять, что известный призыв о "любви к ближнему" – такой далекой нам, ненавистной и вообще не кажущейся реальной, должен привести человека к состоянию, в котором он вернется к истинной реальности. Это не любовь нашего материального мира, где мы с тобой – оставаясь двумя эгоистами, должны, тем не менее, полюбить друг друга. 

Благодаря тому, что я люблю другого и присоединяю его к себе, я этим возвращаю себе свою собственную часть, которая лишь представляется мне отделенной в моем воображении. И так я возвращаюсь к истинной реальности. Это и называется постижением высшего мира.

Из 2-го урока конгресса "We!", Нью-Джерси, 01.04.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Ощутить глубину мироздания

Помогите очнуться от этого сна

Игра моего воображения

"Лекарство против смерти"

каббалист Михаэль ЛайтманВсемирный конгресс "We!", Нью-Джерси, урок №2

Мы с вами обсуждаем тему восприятия реальности, чтобы понемногу ориентировать себя в правильную сторону. Ведь все зависит от намерения.

Есть множество людей изучающих каббалу, и в частности, существуют такие течения, которые вообще ничего общего с ней не имеют.

Наука каббала предназначена для исправления нашей природы, и чем больше мы исправляем себя – там больше ощущаем высшую силу, раскрываем высший мир, включаемся и входим в него, поднимаясь над своей материальной жизнью.

Это называется "освободиться от ангела смерти", ведь мы перестаем чувствовать себя полностью зависимыми от своего тела! Мы поднимаемся над своим животным, биологическим телом на ступень общей природы.

Я не чувствую боли от того, что подстригаю себе ногти или волосы, поскольку мое тело относится к животному уровню, а ногти и волосы – к растительному уровню, на ступень ниже. И с высоты животного уровня я не ощущаю утраты от потери на растительном уровне. Точно так же произойдет, когда я поднимусь на более высокую ступень с животного уровня – на ступень человека.

"Человек" – это не мы сегодняшние. "Человек" (Адам) происходит от слова "подобный" (домэ) природе, Творцу, свету. И когда я стану таким "человеком", то перестану ощущать потери от того, что происходит в этой материальной жизни. Поэтому, наука каббала называется "лекарством против смерти".

Будем надеяться, что мы достигнем такого уровня и начнем ощущать такую духовную жизнь уже сегодня. Все зависит лишь от наших внутренних усилий. Постараемся соединиться своими внутренними точками и оценить это особое состояние.

Из 2-го урока конгресса "We!", Нью-Джерси, 01.04.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

И этот мир растает, как туман

Стань режиссером своего лазерного шоу

Дорасти до звания "Человек"

Выбираю точку в сердце

каббалист Михаэль ЛайтманВсемирный конгресс "We!", Нью-Джерси, урок №2

Все, что происходит в мире – это следствие того, что природа проводит нас через всевозможные состояния: либо по пути развития эгоизма, либо по пути развития в нас духовной "точки в сердце".

Эта точка – поистине из другого мира! Есть сердце и "точка в сердце" – две разные силы, потому что точка относится к духовной природе, а сердце – к нашей изначальной природе, материальной.

В каждом из находящихся здесь, присутствуют две эти силы – иначе бы он не пришел! Бааль Сулам пишет в "Предисловии к ТЭС", в п.4, что Творец приводит человека к состоянию, где нужно сделать выбор.

Он стоит против своего эго, всего своего черного сердца, полного эгоизма, жаждущего только материальных наполнений: пищи, секса, семьи, денег, почета, власти, знания.

Но сверху делают так, что в этом состоянии две эти силы полностью уравновешены: на левой чаше весов все мое эго, ступень, Малхут, а справа – точка в сердце, ступень Бины. Я же нахожусь посередине и должен решить, к чему я отношусь.

2011-04-01_rav_lesson_congress_n2_pic08

Написано, что в каждое мгновение человек не должен склоняться ни на одну чашу весов – а оставаться ровно посередине. И тогда мы все время будем подниматься все выше в этой точке равновесия, поднимаясь от состояния к состоянию.

Из 2-го урока конгресса "We!", Нью-Джерси, 01.04.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Колумбия, Тбилиси, Чили, Хайфа, Одесса…

Склонить чашу весов к объединению

Что же ты выберешь?

Колумбия, Тбилиси, Чили, Хайфа, Одесса…

каббалист Михаэль Лайтман  0-аВсемирный конгресс "We!", Нью-Джерси, урок №2

Чем выше частота, с которой мы вновь и вновь делаем свой выбор в пользу точки в сердце, в пользу соединения – тем быстрее наш путь.

Когда мы собираемся на такие большие конгрессы и включаемся своими желаниями друг в друга, я совершаю одно действие, а все остальные совершают еще множество действий, которые все присоединяются ко мне. Если бы я оставался один, я бы никогда не закончил эту работу!

Но Творец помогает нам – Он разделил огромное, созданное Им желание на множество частей. Тем, что каждая часть выполняет свою работу – она добавляет ее ко всем остальным.

Выходит, что если нас здесь, допустим, 800 человек, и каждый в течение этих дней совершит по 100 действий, то получится, будто каждый сделал 80.000 действий. Ведь мы все соединены вместе! А кроме, присутствующих в этом зале, есть еще множество наших товарищей по всему миру, которые подсоединяются к нашим трансляциям.

Перед тем, как сейчас идти на урок, я получил письма с приветствиями из Москвы, Санкт-Петербурга, Израиля, Европы, Германии – отовсюду. Посмотрите, сколько людей собралось во всех наших центрах: сейчас на экране Тель-Авив, Галиль, Реховот, Минск, Колумбия, Донецк, Тбилиси, Чили, Одесса, Беер-Шева, Хайфа, Ашкелон, Хадера и еще, и еще.

Нас огромное количество людей, и если мы правильно используем эти три дня конгресса, то выпрыгнем на следующую ступень и возможно реализуем этот закон, который называется: "Прилагал усилия – и нашел!" Это может случиться, и все зависит от нас.

Если к нам присоединяется огромное число людей, и каждый включает в себя всех, то каждый получит достаточную силу. Мы очень хорошо поработали над нашим соединением – получили знание, учились, готовились весь год, постоянно говорили о том, что есть только "мы", "вместе" и "только в связи между нами раскрывается духовный мир". Так будем надеяться, что нам удастся это соединение реализовать.

Из 2-го урока конгресса "We!", Нью-Джерси, 01.04.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Выбираю точку в сердце

Общая душа, прозрачная для света

Склонить чашу весов к объединению

Зависть к товарищам

каббалист Михаэль ЛайтманВсемирный конгресс "We!", Нью-Джерси, урок №5

Среди законов работы в группе есть один очень любопытный, хотя он и кажется донельзя эгоистическим: мы должны развивать в себе зависть. Сказано: "зависть мудрецов преумножает мудрость".

Я должен завидовать всем товарищам, но "хорошей" завистью. Я хочу всех их видеть великими и сам хочу стать таким же, как они. Я завидую не "по-черному", я не мечтаю, чтобы они лишились своих преимуществ. Наоборот, я желаю сравняться с ними.

Такая зависть очень позитивна и необходима. Нам стоит растить ее в себе. По сути, подобный подход близок нашему эгоизму – нужно только не переступать границу между завистью полезной и завистью вредной. Как это проверяется?

Если моя зависть к кому-либо негативна, то я не люблю этого человека. И наоборот, завидуя по-доброму, я люблю его. Посредством хорошей зависти он помогает мне подниматься и продвигаться – ведь я правильно воспринимаю его влияние.

В сборнике "Шлавей Сулам" (1985/86, статья 21, "Выше знания") Рабаш пишет:

"Зависть к товарищам, когда человек видит, что они обладают лучшими, по сравнению с ним, качествами, придает ему импульс, побуждающий обрести достоинства, которые присутствуют у них и отсутствуют у него. И тогда он завидует им.

Тем самым он обретает у группы новые качества, усваивая их в силу того, что товарищи находятся на более высокой ступени и он завидует им. По этой причине он может теперь стать выше, чем был бы без группы. Ведь с помощью товарищей он обретает новые силы".

Глядя на товарищей, надо стараться видеть в них достоинства, которых сам я лишен. Это очень хорошая проверка. Разумеется, мы смотрим при этом не на внешнее. Один хорошо поет, другой хорошо готовит, третий разбирается в программировании – подобные вещи мы вовсе не приминаем в расчет. Важно увидеть, насколько сердцем товарищ предан цели и окружению. Он хочет достичь духовного – этому я и должен завидовать.

Если я вижу это во всех товарищах, значит, я действительно продвигаюсь к входу в духовный мир. 

Начните проверять себя: как вы относитесь к окружению? Завидуете ли товарищам по-хорошему? Цените ли их? Если да – значит, вы идете вперед.

Если же в вас еще не изжито презрение, если вам кажется, что не с этими товарищами надо объединяться, – значит, вы еще далеки. Каждый отрицает согласно своему изъяну.

Рабаш пишет об этом в другой статье из "Шлавей Сулам" (1984, статья 17, часть 1, "О важности товарищей"):

"Если человек видит какой-либо недостаток у товарища, значит, этот недостаток есть не у товарища, а у него самого. Иными словами, он повредил товарищескую любовь и потому видит недостатки у товарища. В таком случае, он должен теперь понять: не товарищу нужно исправлять себя, а он сам нуждается в исправлении".

Из 5-го урока конгресса "We!", Нью-Джерси, 01.04.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Ниже нос, выше группу

Завидуй Творцу!

Зависть в группе

Решимость на пути

каббалист Михаэль ЛайтманВсемирный конгресс "We!", Нью-Джерси, урок №5

На каждого возложен долг, в исполнении которого не может быть никаких извинений или поблажек: заботиться о чувстве радости, уверенности и силы, которая кроется в нашей среде.

Не выказывать присущей ему слабости, не проявлять нерешимости, хотя никто еще не "выплыл из тумана", не демонстрировать пренебрежения, которое приходит снова и снова по мере роста эгоизма.

Наоборот, я должен работать поверх своего эго, все время излучая уверенность, решимость на пути и радость – как знак того, что я нахожусь в совершенном состоянии.

Казалось бы, у меня ничего нет – но мне ничего и не нужно. Я хочу лишь пребывать в состоянии чистой отдачи. Ведь что бы я ни обрел, это будет достоянием моего эгоизма. Только когда я отключаюсь от него, когда радуюсь тому, что он пуст, и не требую ему никакого наполнения, тогда я начинаю обретать духовный мир. Такой переход называется "духовным рождением".

Очень надеюсь, что мы не будем забывать об этом.

Рабаш пишет в сборнике "Шлавей Сулам" (1984, статья 4, "Человек да поможет ближнему"):

"Каждый должен обращать внимание и думать о том, чем он может помочь товарищу, вызвав у него приподнятое настроение. Ибо в том, что касается настроения, каждый может найти в товарище место недостатка, которое он способен наполнить".

И еще цитата из "Шлавей Сулам" (1984, статья 1, часть 2, "Цель группы-2"):

"В обществе надо особо следить за тем, чтобы в их среду не проникло легкомыслие, так как легкомыслие разрушает всё".

Кто пренебрегает чем-либо на пути, на занятиях, в осознании величия товарищей и учителя, тот ослабляет вас. Выбросьте его немедленно из группы. Это ваш самый большой ненавистник. Не оставляйте его. Пускай подумает, чем он занимается, пускай извинится, пускай поймет свою проблему – и тогда можно будет принять его назад.

Нельзя ни секунды держать в группе человека, который ослабляет нас на пути. Соблюдая это правило, мы обязательно придем к цели быстрым путем.

Из 5-го урока конгресса "We!", Нью-Джерси, 01.04.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Сделать все, что в наших силах

Лифт в духовный мир

Как помочь товарищу

Ключ к раскрытию Зоар

каббалист Михаэль ЛайтманВсемирный конгресс "We!", Нью-Джерси, урок №4

Трудно даже предположить, насколько первоначальный объем Книги Зоар превышал тот, что имеется в наших руках. Может быть, раз в 20. Большая часть этой Книги пропала. Но каббалисты пишут, что большего нам и не нужно. Оставшаяся часть Книги предназначена именно для нас, чтобы помочь нам.

Очень трудно говорить о Книге Зоар, поскольку она необычайно высока. К тому же  она написана очень особым образом. Бааль Сулам объясняет, что есть два типа душ – одни исходят из внутреннего света, другие - из окружающего.

Мы находимся в общей системе душ, и связь между нами протекает как во внутреннем потоке между душами, так и в окружающем поле. Так устроена любая электронная система, в которой есть резисторы (сопротивления), а также конденсаторы и индукционные катушки.

Все это работает вместе – и электромагнитные поля, и сопротивления между ними. Одни части этой системы накапливают в себе энергию, другие преобразуют ток в магнитное поле или наоборот – поле в электрический ток, протекающий внутри нее.

Точно так же работает система душ. Два типа этих душ должны были быть также у авторов Книги Зоар. Поэтому они учились очень особым образом. Они сидели в кругу. Рабби Шимон рассказывал о том, что постигает, все ученики слушали его, обсуждали раскрываемое им, задавали ему вопросы и получали ответы, а рабби Аба слушал их всех и записывал все, что они говорили.

Все это происходило в беседе. Разумеется, эта беседа заключалась в передаче сил и светов между этими душами, исходящими как из внутреннего света, так и из окружающего.

У рабби Шимона была душа со стороны внутреннего света, у рабби Аба – со стороны окружающего. И потому рабби Аба мог записать сказанное рабби Шимоном в скрытой форме – так, что сегодня любой человек может купить Книгу Зоар, читать – и ничего не понимать.

Чтобы постичь эту Книгу, человек обязан пройти особую подготовку в связи со своими товарищами. Они должны создать между собой точно такую же модель отношений, как в группе авторов Книги Зоар. 

Организуя такую группу (вовсе не обязательно из десяти человек, пусть даже в ней будет 10 000), и стремясь соединиться между собой, желая  в связи между ними раскрыть написанное в Книге, они уподобляются той же группе рабби Шимона,  - и тогда получают оттуда воздействие света.

Поскольку часть из нас по своим душам относится к внутреннему свету, а часть – к окружающему, мы начинаем воспринимать это воздействие, подобно радиоприемнику, улавливающему волны.

Тогда мы начинаем слышать, что написано в Книге, - на уровне Бины (слух – это ступень Бины), и даже видеть – на уровне Хохма, в зависимости от нашей ступени. А если мы еще не достигли связи между нами на уровне Бины, то пока еще только готовимся к этому.

Поэтому признак духовного постижения – если мы, как группа, во время чтения Зоар начинаем ощущать этот текст – те же силы и свойства, о которых рассказывает Зоар. В этом - суть самой Книги. Это книга–инструктор, руководство к действию. Проникая в нее, человек чувствует, как поднимается с этой книгой, раскрывает духовные ступени – действительно как по лестнице.

Я очень надеюсь, что на наших уроках, приступая к чтению Книги Зоар, вы все вместе будете пребывать в правильном намерении, чтобы извлечь как можно больше из этого источника.

Из 4-го урока конгресса "We!", Нью-Джерси, 01.04.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Книга книг

Тайное раскрытие Зоар

Рабби Шимон – человек-невидимка

От виртуальной иллюзии – к духовной реальности

каббалист Михаэль Лайтман 0-аДорогие друзья!

Мы все пережили с вами незабываемые минуты конгресса в Нью-Джерси.

С каждым конгрессом наша связь и ощущение всей мировой группы становится все яснее и ближе.

Но вместе с тем, ощущается потребность видеть и слышать всех нас одновременно на одном общем экране, как находящихся все вместе в одном помещении конгресса.

Я прошу всех нас над этим подумать – и у нас тогда получится создать такую программу, которая бы принимала все группы и представляла всех, будто находящихся вместе и слышащих и видящих одно и то же.

Нам надо создать между собой такую виртуальную иллюзию. Она нам поможет быстрее прийти к духовному полному объединению всех вместе в одно желание и одну мысль – стать одним человеком Адам.

рав

Предыдущие сообщения на эту тему:

Реальное виртуальное окружение

Виртуальность – не помеха

Система духовной связи

Упражнения в отдаче

каббалист Михаэль ЛайтманВсемирный конгресс "We!", Нью-Джерси, урок №5

Рабаш, Шлавей Сулам, 1884 г, статья 1, "Цель группы": "Чтобы достичь отдачи Творцу, необходимо прежде начать отдавать человеку – и это называется любовью к ближнему".

Ведь наша природа полностью противоположна любви к ближнему. Я люблю только себя. Все мои расчеты, как сознательные, так и подсознательные, строятся исключительно на личной выгоде.

Как мне сидеть, как смотреть, как думать, что видеть – всё это я пропускаю через фильтр своего эгоизма, оставляя лишь то, что может пойти мне на пользу или явиться угрозой. Всё должно служить лишь моему благу – такова моя природа.

Однако мне нужно достичь всеобщей отдачи, всеобщей любви – вечной силы Творца, вечной жизни. А для этого необходимы предварительные упражнения в группе. И потому Рабаш продолжает:

"…Любовь к ближнему возможна лишь при самоотречении".

Одно приходит вместо другого. Отдача и получение не могут ужиться друг с другом.

У меня есть 613 желаний, и в целом, мое желание действует только для себя. Такова ситуация в начале. А затем я начинаю отрезать от него "ломтик за ломтиком", начиная с самых легких желаний и до самых трудных.

Так я исправляю себя шаг за шагом, и вместо части эгоистического желания у меня появляется желание отдавать (<). Ну а в остальных своих желаниях я пока остаюсь в намерении ради себя самого (>). Так я и исправляю свои части.

2011-04-02_rav_lesson_congress_n5_02

Однако здесь есть условие: если я исправил в себе хотя бы одно желание на отдачу, остальные уже не могут оставаться в эгоистическом намерении. А потому они должны пройти сокращение. 

У меня есть большой сосуд, и вначале (1) весь он обращен на собственную выгоду. Прежде всего я произвожу сокращение (2) – и лишь тогда могу преобразить на отдачу другим самое первое малое желание (3).

Итак, у меня было большое желание. Я произвожу на него сокращение, а затем отрезаю самый тонкий свой пласт и из него могу совершать отдачу (hhh). При этом над всеми остальными желаниями пока что царит сокращение (T). Затем я отрезаю второй пласт, третий (a, b, c), и исправляю их один за другим.

2011-04-02_rav_lesson_congress_n5_03

В одном человеке не могут сосуществовать два желания: обращенное на себя, и обращенное на отдачу. Ведь они противоположны друг другу. Чтобы я мог обрести малейшее желание отдачи, все остальные желания должны быть сокращены.

Из 5-го урока конгресса "We!", Нью-Джерси, 01.04.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Мы собрались здесь…

Сделать все, что в наших силах

Это все твое, бери его!

Все дело в фокусировке

каббалист Михаэль ЛайтманВсемирный конгресс "We!", Нью-Джерси, урок №5

Мы не сознаём, что всё наше мировосприятие пропущено через призму человеческого общества.

Различие между животным и нашим, человеческим уровнем состоит именно в том, что мы выстраиваем окружение. Когда-то мы жили стаями, подобно животным.

Но затем начали организовывать между собой особые отношения, расставлять людей по иерархии, распределять функции. Тем самым наше развитие приняло социальный характер, хотя оно по-прежнему шло эгоистично, естественно, инстинктивно, по указке природы. И все же мы становились людьми.

Мы не можем представить себе, каково это – быть совсем одному, без кого бы то ни было и даже без воспоминаний о человеческом обществе. В такой ситуации человек живет сам по себе, на уровне животного.

Отсюда ясно, что мы воспринимаем реальность не такой, какая она есть, а через окружение. Общество воспитало меня, придало мне привычки, снабдило моделями, диктующими, как смотреть на происходящее и оценивать его, как принимать всё, что я вижу.

Мой разум и мои чувства запрограммированы согласно шкале ценностей, к которым общество приучило меня на протяжении первых двадцати лет моей жизни. Я вижу не мир как таковой, а картину, навязанную социумом.

Так же и в духовном обществе мы должны передавать человеку наш взгляд на мир, пропущенный через призму любви, – устремление не на личную выгоду, а на отдачу окружающим. Именно отдача должна обрести в глазах каждого наивысшую важность.

При этом мировосприятие человека по-прежнему будет строиться на "инсталлированной" обществом программе. Естественно, ведь только так он и может смотреть на мир. Сам по себе человек – лишь "наблюдательный пункт", а анализ и понимание вытекают из установок общества: это важно, а это нет, это означает одно, а это – другое. Мы словно ставим перед человеком матрицу, через которую он видит высший свет. Иначе увидеть его невозможно.

С другой стороны, сейчас мы наблюдаем высший свет через матрицу эгоистического общества. Это и есть наш мир. 

Таким образом, нам надо максимально включаться в группу, используя материалы Бааль Сулама и Рабаша. Тем самым мы выстраиваем в себе новое видение мира. Это хорошо видно по начинающим: они приходят на урок или на лекцию словно из другого мира, но понемногу перенимают несколько иной ракурс, иной взгляд, иные ценности. Постепенно мы с ними сближаемся, и они меняют свой угол зрения, "поляризацию" своей картинки восприятия. В том же самом мире перед ними проступает иная форма бытия.

А затем лекция заканчивается, связь со мной обрывается, и всё исчезает. В следующий раз они возвращаются, уже расфокусированные, со "сбитой резкостью". На каждой лекции снова и снова требуется время, чтобы сфокусировать их заново, свести воедино расплывающиеся в их глазах детали.

Я не в силах делать это все время. Вы должны проводить самофокусировку – объединяться так, чтобы обоюдное воздействие постоянно удерживало вас в духовном фокусе. Еще немного, и еще – вы словно настраиваете резкость бинокля, вращаете две линзы, чтобы они совместились на духовной цели. Добившись этого, вы сразу раскроете духовный мир.

Все решает любовь между товарищами – она и есть та "фокусировка", благодаря которой мы можем увидеть Творца. Товарищи сводят мои чувства и разум в одном направлении, направляют их в сторону любви к ближнему и требуют от меня, чтобы я смотрел только на них, чтобы думал лишь о том, как помочь им. Я постоянно концентрируюсь на этом, посредством группы фокусирую всё свое внимание в тончайшую линию – и тогда раскрываю Творца.

Из 5-го урока конгресса "We!", Нью-Джерси, 01.04.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Почему так трудно ощутить духовное?

Реальное виртуальное окружение

Фокусировка на главном

Не получилось здесь – не получится нигде

каббалист Михаэль ЛайтманВсемирный конгресс "We!", Нью-Джерси, урок №5

У меня нет ни малейшего шанса измениться, если я не сольюсь с товарищами. Насколько сольюсь – настолько и поднимусь.

Рабаш пишет об этом в статье "Цель группы - 2": "Чтобы один включался в другого, каждый должен отменять себя перед другим. Осуществляется это посредством того, что каждый видит достоинства товарища, а не его недостатки. Тот же, кто полагает, что он немного выше товарищей, уже не может объединяться с ними", и проигрывает по-крупному.

Некоторые думают: "С этой группой у меня не получается, а с другой получилось бы". Он не понимает, что это зависит не от группы. Ему показывают то, что он и должен видеть относительно своего эгоизма. В другом месте он не добился бы бóльших успехов.

Возможно, вам кажется, что там, в центральной группе Бней Барух, где сидит рав Лайтман, все очень продвинуты, все "при деле"…

Протекции нет ни у кого. Если вы начнете продвигаться, то получить сможете лишь намного больше трудных вопросов, проблем и помех.

Рабаш, например, сказал мне вначале: "Оставайся в своем городе и приезжай учиться. Ничего страшного, ты не должен сразу же перебираться ко мне поближе". Два года я ездил к нему на учебу, иногда по два раза в день.

Человеку не надо думать, что у него появится шанс в другой группе, что лучше объединяться с другими товарищами. Если у вас не получается там, где вы находитесь, то и в другом месте, в других условиях у вас тоже не получится. Готов подписаться, поверьте. Ведь каждый получает свое свыше.

Не надо менять ни место проживания, не место работы, если только у вас не возникает серьезных проблем с участием в занятиях. Где человек находится, там, в первую очередь, он и должен объединяться с товарищами – до конца. Если так он и делает – благодаря этому его приведут туда, куда он и должен попасть физически и духовно.

Из 5-го урока конгресса "We!", Нью-Джерси, 01.04.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Лифт в духовный мир

"Братьев моих ищу"…

Сделай себе Учителя и Группу!

Все каббалисты среди нас

каббалист Михаэль ЛайтманВсемирный конгресс "We!", Нью-Джерси, урок №5

Мы с вами погружены в силу Творца. Наши точки в сердцах движутся, подобно маленьким зарядам в электромагнитном поле, направляемые им, согласно закону подобия свойств.

Уподобляясь этому полю в своей отдаче, я двигаюсь в сторону его центра – к миру Бесконечности. И наоборот, чем меньше мое подобие, тем дальше я отодвигаюсь к периферии, в миры Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира и Асия.

Моя точка в сердце находится вне всех этих миров, а передо мной – группа. Она словно лифт: приобщаясь к ней, я начинаю подниматься с ней вместе, обнаруживая, что она – мое окружение, находящееся на уровне мира Асия, затем – Ецира, затем – Брия, Ацилут, Адам Кадмон. И наконец я раскрываю ее как Малхут мира Бесконечности.

2011-04-02_rav_lesson_congress_n5_04

Я всегда "обернут" в группу. Поднимаясь с ней, я вдруг вижу, что меня окружают не товарищи, а точки в сердцах. Они проступают передо мной, а тел я уже не вижу.

Затем, по мере того как мы поднимаемся из мира Асия в миры Ецира, Брия, я внезапно обнаруживаю среди нас Рабаша, Бааль Сулама, других каббалистов всё более древних времен, Ари, Рамбама, Рамбана, рабби Шимона и так далее вплоть до Адама. Мы ощутим, увидим эти души среди наших точек. 

Ведь на самом деле мы раскрываем общую систему. В ней мы обнаруживаем также все души, которые еще не исправили себя. С одной стороны, мы видим их исправленными – такими, какие они внутри; а с другой стороны, мы чувствуем, что они еще не сознают этого. И тогда понимаем, кому и как надо помогать. Так же в организме, если у какого-то органа возникает проблема, всё тело приходит ему на помощь.

Так мы и поднимаемся всё выше.

Важно помнить: мы собрались с вами вместе неслучайно – речь идет о раскрытии системы. Мы не можем изменить нашу связь, нашу взаимозависимость, а потому каждый должен высоко ценить других. Ведь мы зависим друг от друга, мы все относимся к тому пласту душ, который сейчас поднимается и исправляется. Мы не можем позволить себе разойтись, рассеяться – наоборот, нам надо лишь плотнее смыкать ряды, ускоряя тем самым исправление.

Из 5-го урока конгресса "We!", Нью-Джерси, 01.04.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Практика совместного погружения

Душа - одна на всех

Реанимировать самого себя

Ниже нос, выше группу

каббалист Михаэль ЛайтманВсемирный конгресс "We!", Нью-Джерси, урок №5

Рабаш, Шлавей Сулам, 1984 г, статья 17, "О важности товарищей": "Каждый ученик обязан ощущать себя наименьшим из всех товарищей.

Тогда он сможет проникаться ценностью возвышения ото всех, поскольку не может большой получать от малого и, тем более, воодушевляться его речами, но лишь малый воодушевляется от того, что ценно для большого".

Сказано об этом: "Многому научился я у своих учителей, еще большему – у товарищей, и еще большему – у учеников". Как можно учиться у учеников?

Если я принижаю себя, а их, наоборот, возвышаю в своих глазах, тогда через них я могу получать. Ведь душами все мы находимся в единой системе. И потому рабби Ханина, великий каббалист, говорит, что больше всего он учился у своих учеников, так как перед ними он мог аннулировать, принижать себя.

Вот и мы в нашей общей, большой группе должны особо ценить тех, кто действительно работает над самоотречением, – хотя снаружи этого не разглядишь. Такая работа наиболее трудна, ведь она ведется напрямую против эгоизма. Но чем ниже я пригибаю себя, тем больше получаю. Даже в эгоистическом понимании, оно того стоит.

Во внешнем мире происходит то же самое: смирив себя, мы можем услышать других, научиться чему-то. И наоборот, высоко задирая нос, мы ни у кого ничему не научимся. Если я чувствую себя выше других и презираю их, то остаюсь пустым.

Так что самоотречение выгодно даже с точки зрения эгоизма, это условие моего включения в группу. Но если в эгоистическом обществе я пригибаю голову, чтобы получить от других как можно больше, то у нас я принижаю себя перед товарищами, чтобы получить от них духовное воздействие, осознание величия цели, величия Творца, силу, которая поможет мне приподняться над эгоизмом. В этом вся разница: внешне я действую так же, но с противоположной целью.

"Каждый ученик обязан превозносить достоинства каждого товарища, как будто он величайший человек в поколении. Тогда окружение будет воздействовать на него".

Получать я могу только с более высокой ступени. А потому мне надо не только принижать себя, но и возвышать в своих глазах окружение, группу, товарищей.

Из 5-го урока конгресса "We!", Нью-Джерси, 01.04.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Смена парадигмы

Конец романа с материальным окружением

Тогда все будет в порядке

Почему так трудно ощутить духовное?

каббалист Михаэль ЛайтманОтвет прост потому что духовное противоположно нам, нашему естеству, нашей эгоистической природе. Эгоизм управляет нами, мы желаем наполнить его.

Поэтому из всего окружающего нас, мы видим только то, что желаем видеть в нашем эгоизме – приятное или, в крайнем случае, угрожающее.

Поэтому человеку, желающему раскрыть высший мир, раскрыть окружающее его, но не улавливаемое в его эгоистическом восприятии, необходимо перестроить себя.

Поэтому ему так важно окружение – ведь оно поможет перестроить его восприятие – настроить себя на важность ощущения того, что неприятно эгоизму, противоположно ему – и он сможет увидеть и ранее окружающий его широкий мир. А называется он духовный, потому что выше эгоистического.

Нам кажется, что наши убеждения являются следствием опыта, но они являются результатом накопления информации, которая удобна нашему эгоизму. И неважно, что говорят, правду или ложь – правдой мы называем совпадающее с нашим мнением-эгоизмом.

Мы всегда ищем только подтверждающее наше мнение и отталкиваем противоречащее ему. В итоге мы формируем себя и не желаем себя изменить. Только страдание, поиск смысла существования и сильное духовное окружение, группа, помогут человеку стать объективным, сменить эгоистическое восприятие на мнение окружения. И тогда ему раскроется всегда существовавший вокруг него, высший мир!

Предыдущие сообщения на эту тему:

Три дня, от которых зависит весь мир

Это трудное легкое решение

Если душа болит – значит, она есть!

Страница 573 из 691« Первая...571572573574575...Последняя »