Записи в разделе 'Духовная работа в группе'
Побыстрее пройти этап скрытия

Дкаббалист Михаэль Лайтманля начинающего свойственно бороться с помехами и пытаться их устранить. Он пока не понимает, что все они приходят от "Нет никого кроме Него" и считает их простыми случайностями и жизненными неудачами.

Он пока не может связаться с Творцом через эти помехи и не видит, что все происходящее в жизни приходит от Него. А потому отталкивает их в своем эгоизме и злится на остальных, желая устроить себе спокойную, благополучную жизнь, как принято в этом мире у всех, кто пока не чувствует связи с Творцом. Это начальные шаги нашей работы.

Но после того, как человек вкладывает усилия, чтобы войти в группу, соединиться с учителем, с книгами – свет начинает больше на него воздействовать. И хотя он этого не чувствует, но ощущает в себе перемены. Ведь он уже начинает замечать свою связь с управляющей силой, с причиной всего происходящего, которая находится где-то в природе, внутри него, и пробуждает в нем желания, мысли.

Есть в нем какой-то внутренний управляющий фактор, и тогда он начинает устанавливать с ним связь, пытаясь понять, зачем Он все это делает, с какой целью и как надо реагировать?

Человек очень долго живет, пока не доходит до ощущения, что все происходящее вызывается какими-то внутренними причинами, посылается Творцом. И тогда он понимает, что действительно надо прикладывать много усилий в группе, в распространении, в учебе, чтобы побыстрее пройти этот этап скрытия.

А когда он уже не забывает, что все приходит от внутренней силы, которая так пробуждает и направляет его, то его работа становится более осознанной, точной и практической. Так он постепенно накапливает в себе достаточное желание раскрыть Того, кто организовывает все вокруг, чтобы эта скрытая связь наконец раскрылась.

Но и после этого еще есть работа, которая до самого конца исправления идет за счет помех. Вопрос только в том, как быстро человек будет различать их и обращать в помощь для связи, слияния с Творцом.

Ведь свет высвечивает наше неисправленное желание, каждый раз раскрывая все более глубокие его пласты, и это единственное, что вызывает в нас боль. Но боль – это симптом болезни, открывающегося эгоизма, неисправности! И именно тогда у нас есть возможность исправиться и склонить себя и весь мир на чашу заслуг. 

Поэтому нужно работать над собой, чтобы оправдать любые состояния, которые становятся все чувствительнее и ощутимее, все более раздражительными. Чем дальше человек продвигается, тем больше и глубже ему представляются препятствия, все чувствительнее удары. Но вместе с тем, он набирается опыта, и уже понимает, что происходит. Хотя и праведник тоже падает и ставится "грешником", чтобы вновь подняться, снова стать праведником.

Из урока по письму Рабаша, 06.05.2011

Сила, раскрывающая духовный мир!

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Если общее и частное равны, то в группе, как и в отдельном человеке, тоже должен быть страх, сумеем ли мы подняться над своим эго?

Ответ: Если это действительно "группа", то она превращается из общего в частное - в "одно целое" относительно Творца. А в той мере, как она становится одной частной личностью, достигает единства и поручительства, одного общего расчета - эта "личность" становится все более богатой и исключительной, объединяя в себе разные состояния от всех своих участников.

Как сказано про Творца: "Один, Единый и Единственный (исключительный)". Так и группа, если действует как "один", но объединяет в себе действия многих людей – то она называется "исключительной", "единственной в своем роде". И это определяет мощность этого "одного".

Группа не оценивается простым сложением сил просто по числу ее участников – она определяется их единством, качеством их объединения, при котором они достигли общего согласия и соединились, поднявшись каждый над своим эгоизмом ради других. Это и придает силу группе. Ведь в духовном, мощность определяется не количеством, а качеством, и возникает из множества соединений, именно благодаря тому, что они соединяются в одно.

Это сила, которой раскрывают духовный мир! Если мы сможем совместить вместе понятия: "один, единый и единственный" применительно к связи между нами – то достигнем раскрытия Творца.

Из урока по статье из книги "Шамати", 05.05.2011

От света Нефеш до Ехида

каббалист Михаэль ЛайтманНужно хотя бы в самой маленькой степени открыть наше единство: "один, единый и единственный", определяющее уровень первой духовной ступени, чтобы раскрыть ее.

Света Нефэш, Руах, Нешама, Хая, Ехида (пять духовных ступеней) определяются суммой частных деталей, мощностью их соединения, вопреки тому, что они все противоречат друг другу. Это единственный фактор раскрытия высшего света. Если мы можем раскрыть соединение на самой маленькой ступени, то раскроется и самый слабый свет - Нефеш.

А почему свет вдруг становится сильнее и называется Руах? Потому что, несмотря на изменения, движение всех соединяющихся частей друг относительно друга, они все же могут удерживать равновесие и оставаться связанными. Словно мы все время удерживаем на плаву корабль, бросаемый волнами в бурном море, и следим, чтобы он не потерял баланс.

На первой ступени соединения еще не раскрываются изменения друг относительно друга. Каждый находится как бы в своем неподвижном состоянии, как он есть, и мы ищем, как нам соединиться друг с другом.

А на второй ступени, сохраняется то же соединение, но в каждой части начинаются изменения, будто колесики общего механизма начинают проворачиваться относительно друг друга. И если мы удерживаемся вместе, несмотря на все эти изменения и способны соединиться, то раскрываем свет Руах.

Это пока еще очень ограниченные изменения, "не сходя со своего места", как свойственно растению – так каждый на своем месте раскрывает изменение своих качеств. Это тот же свет объединения, но на более высокой ("растительной") ступени.

А затем идет третья ступень, Нешама ("животный" уровень), где мы начинаем свободно перемещаться друг относительно друга, и тем не менее, раскрываем между собой единство: как "одно, единое и единственное".

То есть свет, ощущаемый нами в духовном, всегда зависит от того, с какой силой мы сможем соединиться, несмотря на изменения, происходящие в каждом из нас и всех вместе. Она все растет, пока мы не достигаем конца исправления (Гмар тикун), при котором в нас есть все возможные изменения, мешающие нам соединиться – относительно одного, единого света, а мы, несмотря ни на что, можем соединиться.

Это называется одним, единым духовным сосудом (эхад, яхид), который получает один свет - Ехида.

Из урока по статье из книги "Шамати", 05.05.2011

Мировая война или мировое поручительство

каббалист Михаэль ЛайтманНужно активнее распространять науку каббала в мире, чтобы люди как можно скорее ее поняли под влиянием общей мысли, общего желания. Ведь постижение, понимание, мысли переходят от одного к другому. И таким образом можно ускорить свое развитие с помощью окружения и выиграть много времени.

Благодаря совместным усилиям и взаимной помощи, которые называются "поручительством", мы подойдем к тому, что потребуем изменений – раскроется высшая сила, и с Ее помощью мы поднимемся над эгоизмом, выйдем из "Египта".

Так будет и с каббалистической группой, и со всем человечеством. Если в мире не раскроется высшая сила, и не появится возможность исправить себя с помощью науки каббала, то мы перейдем на путь исправления большими страданиями, включая мировые войны.

Творец ненавидит эгоистические тела и готов на все, лишь бы разбить наше эго – вплоть до самых драматических событий, которые уже случались в истории.

Перед человеком лежат два пути исправления желания: путь света, "ускорения времени" (ахишена) и естественный путь развития, страданиями, "в свое время" (беито). Либо мы ощутим сколько ненависти обрушивается со стороны природы, Творца на наше эгоистическое желание - либо сами внутри себя разовьем такую же непримиримую ненависть к своей эгоистичной природе.

Нам нужно достичь крика, после которого раскроется Творец, свет, и исправит наше намерение с эгоистического на отдающее. А до этого крика, нам нужно решить, что нет худшего состояния и мы не согласны оставаться больше ни на миг в своем эго. Вопрос только в том, как мы придем к этому состоянию: под ударами или благодаря выяснению.

Но результат должен быть один: я не согласен больше терпеть свое эго и ненавижу его больше всего на свете – "лучше смерть, чем такая жизнь". Если я так прочувствую свой эгоизм, то свет начнет работать.

Все происходит согласно законам природы. Я не могу погромче закричать и привлечь свет. Мы стоим перед строгим законом, перед высшим светом, и проходим особые состояния, этап за этапом – а свет начинает действовать согласно порядку ступеней, раскрывающимся там светам и желаниям. 

Поэтому, бессмысленно сидеть и ждать, когда это само случится. Никогда это не будет. Прежде всего, необходимо наше желание к исправлению – тотальная ненависть к своему эгоизму. И к нему мы непременно придем, путем страданий или путем света – одно из двух. И тогда раскроется Творец и исправит нас.

Было время, когда только избранные были способны на такое исправление. А в наше время, его проходит целая группа и даже весь мир в общем. Однако нужно пройти через те же ступени, те же состояния.

Но когда есть много людей, то возможна помощь друг другу, общее раскрытие, взаимная поддержка. Благодаря тому, что все соединяются - то, что понимает или ощущает один, передается другому. И так благодаря поручительству можно очень быстро достичь общего понимания и ощущения и постановить, что нам необходимо подняться над эгоизмом.

Из урока по статье из книги "Шамати", 04.05.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Где выход из тупика

В начале славных дел

Конец египетского рабства

Группа рабби Шимона – из нескольких миллионов

каббалист Михаэль ЛайтманВысший свет находится в месте, называемом "Шхина". Шхина – это соединение между душами. Мы должны своими усилиями достичь единения между нами, и тогда раскроется тот же свет, который строит, создает, исправляет и наполняет все творение.

Весь этот свет всегда пребывает только в Шхине, в Собрании душ, стремящихся к Творцу (Кнессет Исраэль), в единении между нами.

Зоар – это тот же источник света, но при условии, что мы представим себя (и неважно, сколько нас миллионов) группой рабби Шимона из десяти человек, которые сидят, соединившись вместе, и получают этот свет, называемый "Зоар" – "высшее свечение", которое воздействует на нас, исправляет и поднимает нас.

Из урока по  Книге Зоар, 04.05.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Система связи с Бесконечностью

Собрать в себе весь мир

Пробудить сияние Шхины

Система связи с Бесконечностью

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Чего нам не хватает, чтобы система, называемая "Зоар", привела нас к единению?

Ответ: Недостает намерения, требования. Зоар – это общая система всей реальности. Но почему она называется "Зоар"? И почему мы открываем какую-то книгу, читаем написанный кем-то текст, слушаем некие слова?

Общая система реальности устроена так, чтобы быть связанной с нами с помощью великих каббалистов, которые являются посредниками в создании этой связи между системой и нами, и выразили эту связь в словах и предложениях.

Я читаю эту книгу – и ничего не понимаю. Я могу даже читать ее задом наперед. Главное – что я желаю связаться с ними – с этими каббалистами, которые передали мне свои рукописи, желая чтобы я связался с ними – с этими душами, с их объединением, достиг их в таком же единстве.

Как я узнаю, что соединяюсь с ними? Если я соединяюсь со своей группой, то мое направление несомненно правильное – соединиться также с этими великими душами, войти в ту же общую глобальную интегральную систему, стать ее неотъемлемой частью, связанной со всеми, -  хоть в какой-то мере устремиться к этому. Именно это нам необходимо.

Один думает об этом, второй – не очень, третий – иногда. Но в целом, если мы стараемся быть как одно целое, личные стремления каждого соединяются вместе.

Из урока по  Книге Зоар, 04.05.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Группа рабби Шимона – из нескольких миллионов

Как проникнуть в Книгу Зоар

Зоар – свет Конца Исправления

Вечность за кулисами

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Вы много говорите о важности подготовки перед уроком, о том, что человек должен весь день заниматься внутренними выяснениями. Когда я пытаюсь сравнить это с реальностью, в которой живу, все кажется мне настолько недостижимым, что повергает меня в отчаяние: что я вообще делаю здесь?

Ответ: Ты сидишь здесь на уроке, чтобы выяснить свое отношение к ближнему, - и через это узнаешь свое отношение к Творцу. Выясняя свое отношение к ближнему, а через него (что то же самое)  - к Творцу, я достигаю такого состояния, что налаживаю свои отношения и с ближними, и с Творцом.

Что это мне даст? Тем самым я достигаю раскрытия своей души. Я начинаю раскрывать все свое желание, в котором ощущаю реальность, - как  принадлежащее мне. Ведь кроме желания нет реальности. По мере того, как я приближаю к себе это желание и соотношу его с собой, я раскрываю целый мир.

Сейчас я не ощущаю, что чувствует каждый из вас и все остальные люди в мире. Все это мои части, через которые я ощущал бы всеобъемлющую реальность – Малхут Бесконечности, мою вечную совершенную жизнь. Вместо этого я воспринимаю только самую крошечную ее часть, которую способен ощутить, будучи маленькой клеткой. И это вся моя жизнь. А все остальное – это части моей души, от которых сейчас я оторван и потому не могу ощутить через них высшее измерение.

Я понимаю, что у человека не возникает особого побуждения это раскрыть, ведь он не чувствует, что теряет. Но когда мы насильно заставляем себя вновь и вновь думать об этом, то постепенно начинаем проникаться желанием раскрыть эту всеобъемлющую реальность.

Не смотри на окружающие тебя тела, представь себе вместо них желания. Если бы ты присоединил к себе еще несколько таких желаний, ты ощутил бы через них новые части реальности - в дополнение к этому миру. Ведь это твой сосуд восприятия.

Вопрос: Но как я могу достичь этого побуждения?!

Ответ: Есть тут психологическая проблема – и не более. Мне дали иллюзию того, что тут существует кто-то еще – ненавистный мне, отличный от меня, далекий, противостоящий мне. Но это лишь игра воображения. Облачили это желание во внешний образ человека – и я, рожденный в эгоистической природе, отвергаю его, ненавижу и пренебрегаю им. 

Я должен подняться над этой воображаемой картиной, работать против нее, ощутить внутреннюю суть, проникнуть из своего желания – в его, ведь это вовсе не его желание, а мое. Я должен убрать все эти внешние декорации, ведь все это – лишь спектакль с миллиардами ненавистников, разыгранный передо мной Творцом. Мне нужно стереть все эти внешние образы, чтобы они не искажали мне подлинную картину.

Я должен присоединить к своему желанию все крошечные желания, заключенные в каждом из кажущихся мне чужими людьми (хотя на самом деле это не люди, и не чужие). Таким образом я объединяю все свои части и приобретаю душу. Как мне это сделать?

Каббалисты говорят: свыше специально устроено так, что ты их ненавидишь. Ты должен работать таким образом, чтобы не видеть перед собой внешние образы, а соединяться с их внутренними желаниями, достичь любви. Тебе не надо любить внешние свойства своего товарища – оставь их в покое. Ты должен полюбить его внутреннюю часть.

Из урока по  Книге Зоар, 04.05.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Залежи моих желаний

Мир Бесконечности – здесь и сейчас!

Нарисуйте себе высший мир!

Услышать намеки Творца

каббалист Михаэль ЛайтманВся наша проблема в том, что мы не слышим намёков Творца. Творец нам постоянно тихонечко всё подсказывает, но мы этого не чувствуем. Человек должен чувствовать, что ему все время нашептывают.

Это не психологическая проблема, не посторонние голоса, не навязчивая мысль. Это наше внутреннее чувство, которое должно постоянно повышать свою чувствительность к восприятию голоса Творца.

Этот внутренний голос я должен в себе чувствовать: "Это идет от Него или от меня?". И если я начну воспринимать эти намеки, они мне очень помогут. Надо чувствовать в себе, как постоянно Он говорит, подсказывает.

Это будет неприятно, я должен буду себя сдерживать, я должен буду себя уводить от очень многих своих слабостей, а иногда – наоборот. Ну что сделаешь? Надо как-то расслабиться. Бывают и такие моменты, ведь человек – это человек.

Но, в принципе, такая настройка на внутренний голос, как сказано: "Мне голос был", – очень важна. Только это не шизофрения. Это на самом деле очень серьезная настройка, подобно тому, как настраивают инструмент, чтобы он звучал точно в соответствии с камертоном, с чистой нотой "ля". Вот так надо чувствовать – на какой волне я могу поймать Творца.

Вопрос: Как научиться различать голос Творца среди множества других?

Ответ: Только желанием. Больше никак. Никто и ничто не поможет. В начале прошлого века каббалист Хазон Иш написал в своей книге "Вера и уверенность", что "свойство отдачи – это тонкое движение чуткой души". С такой фразы он начинает свою книгу. Нам нужна именно такая тонкая настройка на волну, на которой вещает Творец.

Вопрос: Что это за сила, которая помогает постоянно держаться в этой настройке и различать где, в каком состоянии я нахожусь? Или это неважно, хорошо мне или плохо?

Ответ: Что нам помогает настроиться на эту "тонкость души"? Только лишь движение к другим, к связи с другими, когда я выхожу на связь с другими вопреки себе, всем перипетиям и проблемам, и пытаюсь настраиваться...

Все эти перипетии и проблемы даются мне специально. Они указывают, где я еще не настроен. Они показывают мне отклонения от нужной волны. Все проблемы, все невзгоды, всё отрицательное – это проявление моей ненастроенности, пока я еще не вышел на резонанс. 

Если человек так воспринимает происходящее и вопреки всему, что бы с ним ни случилось, не отрывается от мысли: "нет никого кроме Него", и настраивается только на "если не я себе, то кто мне?", - больше ничего не нужно.

Вопрос: Но где этот голос чувствуется внутри?

Ответ: В движении вне себя. Инструмент, в котором ощущается Творец, - это резонансная новая полость в тебе, которая начинает резонировать относительно других.

Этот инструмент нам надо создать. Он называется "душа".

Из праздничного урока на русском языке, 21.04.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

От толстой балки – к вибрирующей струне

Пробуждение любви

Прислушайся к Его голосу

Путь к Творцу - один

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Женщина может настраиваться на Творца только через  мужскую группу?

Ответ: Ни в коем случае! Женщина тоже должна лично настраиваться на Творца! Это движение через мужскую группу – только для того, чтобы вывести всех нас на этот уровень. А настройка - все равно индивидуальная.

Разве у женщины нет связи с Творцом?! Мы двигаемся вперед вместе: мужчины не могут продвигаться без женского желания, а женщины не могут двигаться к Творцу без мужского усилия. Все это должно быть вместе, так же как мы рожаем детей.

Движение – это рождение на каждой стадии, когда мы рожаем следующее состояние. Не может одна женщина быть родителем – так же как и мужчина. Они обязаны быть вместе, создать семью, заботиться об общем семейном окружении, и тогда рожают новые состояния.

А отношение к Творцу и у мужчин, и у женщин – личное. Но движение может быть только групповым. Я лично настраиваюсь на Творца. Но откуда я получаю? Я получаю через группу.

Влияние среды и на мужчину, и на женщину – решающее. И женщина тоже не может двигаться вперед, если на нее не будет влияния окружающей среды, но не женской, а мужской.

Из праздничного урока на русском языке, 21.04.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Объединиться, чтобы родить Творца

Каждый должен исправить себя сам!

Чего не хватает для духовного продвижения мужчин?

Не отчаивайся в Его милосердии

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что нужно делать, чтобы каждый раз быстрее пробуждаться к связи с высшим?

Ответ: Нужно осознавать и принимать с благодарностью то, что с тобой происходит. А это зависит от мыслей и желаний окружения. Если речь идет об ускорении работы, о моем собственном участии, то оно состоит в том, что я включаюсь в окружение, которое все время снабжает меня "горючим" для продвижения.

Оно позволяет мне постоянно удерживать связь с высшей силой и понимать, что вообще неважно, как я ощущаю в своем эгоистичном желании все, что от Нее получаю: плохим или хорошим, приятным или неприятным.

Понятно, что самые неприятные вещи – они и есть самые истинные, ведь я нахожусь в своем эгоизме, и им проверяю и оцениваю, насколько мне приятно или нет. Я должен быть готов принять все, что со мной происходит, как сказано: "Даже если острый меч приставлен к твоему горлу – не отчаивайся в Его милосердии".

То есть мне не важно, что я чувствую – главное, не терять желание к Творцу. Ведь "нет никого кроме Него - доброго и несущего благо", а отрыв от Него – это самое страшное несчастье, какое только может случиться в моей жизни. Мне больше ничего не важно – только бы не оторваться от Него, и я всегда проверяю только относительно этого.

И даже после того, как мне удалось схватиться за связь с Ним, несмотря на  сложности и проблемы, я пытаюсь рассматривать все препятствия и трудности как основу для нашей связи. Ведь именно из этой точки я могу ее достичь.

Это значит, что я уже нахожусь в правильном состоянии, и только воспринимаю его неправильно из-за своего несовершенства. Так я работаю, пока не достигну полного оправдания всего этого состояния и большой радости.

Но самое главное, в каком бы большом страхе, тревоге, проблемах и бедах я ни находился - все же, не терять мысли о Творце. И в этой точке связи с Ним, за которую я ухватился, я начинаю правильно выстраивать все свое состояние. 

Это и означает, что Творец пробуждает человека при любой возможности, которую тот предоставляет. А человеку специально дано ощутить эти счастливые возможности – как неприятные, чтобы он мог повернуть их в обратную сторону и именно их искать.

Это будет означать, что я поднимаюсь над своим эго, над плохим ощущением - навстречу слиянию. И тогда я не буду воспринимать эту ситуацию неприятной – а как условие, которое привело к нашему соединению. Я почувствую, что именно в нем заключались все приготовления и предпосылки, которые разбудили меня и дали твердость стремления, все составляющие этого высокого состояния.

А как иначе, поднимаясь из своего эгоизма, можно достичь первой точки  контакта с Творцом?

Из урока по письму Бааль Сулама, 01.05.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Прислушайся к Его голосу

Не кричите "Нет!" на пороге…

Пробуждение любви

Не кричите "Нет!" на пороге…

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Получая удар от Творца, человек может понять разумом, что это ему во благо. Но мы живем своими ощущениями, и должны перейти от разумного понимания к подлинному ощущению, что это действительно нам во благо. Как происходит этот переход?

Ответ: Ты раскрываешь, что Творец не посылает тебе удары, и вообще это не удар, а Творец просто пробуждает тебя, поскольку любит тебя и желает привести тебя к самому лучшему состоянию.

Ты обнаруживаешь, что Творец сделал это намеренно, чтобы немного приподнять тебя над эгоизмом, в котором ты пребываешь, и у него нет другого выхода.

Допустим, ты лежишь без сознания, и тебя нужно оживить, привести в чувство. Разумеется, когда ты приходишь в себя и возвращаешься к жизни, ты чувствуешь себя плохо, страдаешь от ран, ведь ты потерял сознание в критическом состоянии.

Теперь тебя начинают возвращать к жизни. Врачи радуются: "Больной пришел в сознание!" Но в принципе чему радоваться?.. Сейчас он кричит, мучается, страдает… Не лучше ли ему оставаться без сознания? - Нет!

Сейчас ты понимаешь, где болит и почему. Теперь ты должен лишь создать в себе правильное отношение к этим страданиям: "Мне больно там, где у меня нет правильной связи с Творцом. Он пробуждает меня, желая, чтобы мы любили друг друга на первой ступени сближения - моей первой духовной ступени.

С этой ступени Он излучает на меня Свое отношение, светит Своим светом. А я ощущаю эту первую духовную ступень, во всевозможных ее проявлениях, как плохое состояние, поскольку мое эго не может вытерпеть это состояние отдачи, любви к ближнему, связи вне меня. Я ощущаю тьму, зло, боль. Я не желаю этого!"

Верно! Я осознаю, что не желаю этого, что мне плохо. Кто дает мне это состояние? – Творец. Почему? – Он показывает мне, что если сейчас я постараюсь подняться над своим ощущением, поменяю свое отношение на желательное Творцу, которое Он демонстрирует мне, то мы соприкоснемся с Ним. Это и должно произойти!

А ты будто отказываешься: "Нет, мне плохо! Забери это от меня! Не надо мне ни страданий и ни награды! Я ничего не хочу!" Не хочешь – не надо, что поделаешь… 

Что остается делать Творцу? В любом случае у Него есть на тебя планы. Он  понимает, что ты – глупец, и потому идет "в обход": Он дает тебе всевозможные страдания и жизненные проблемы вне всякой связи с Ним, когда ты не понимаешь и не чувствуешь, что это Он пробуждает тебя. Он дергает и покалывает тебя со всех сторон, организует тебе беды, несчастья и проблемы.

Так Он изматывает тебя, а затем дает тебе пробуждение, чтобы ты вспомнил о Нем: "А… Есть Творец… Может, есть оправдание всем моим бедам… Быть может, это мне на благо…" – Ты уже относишься иначе. Страдания размягчают плоть, и ты готов  больше терпеть.

Тогда Он  снова дает тебе те же условия первой ступени единения с Ним, и ты уже относишься к ней иначе. Верно, что это не очень удобно, не так уж хорошо. Это неприятно, но можно терпеть. Ты начинаешь уже понимать, что соприкосновение с Творцом – выше приятных ощущений внутри твоего эго, что ты должен подняться над своими приятными животными ощущениями.

У тебя уже есть мера терпения, готовность страдать. И тогда ты начинаешь работать с помощью группы. Ты уже не кричишь: "Нет!" на пороге. Ты знаешь, что у тебя есть группа, окружение, ты видишь, что Творец все же не оставил тебя, что ты связан с Ним союзом.

Ты начинаешь использовать все свое окружение, которое Он организовал тебе в жизни, как средство для того, чтобы подняться над своим ощущением, и начать устанавливать отношения с помощью разума, на основе анализа "правда и ложь" вместо "горькое и сладкое".

Это уже выяснение человека вместо животного выяснения: "Как я должен сейчас выстроить свое отношение к духовной ступени, чтобы возвыситься над плохим ощущением и не воспринимать его плохим? Ведь ничего не поделаешь, оно необходимо мне, чтобы быть в связи с Творцом".

Из урока по письму Бааль Сулама, 01.05.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Пробуждение любви

Прислушайся к Его голосу

О духовной выносливости

У Него есть время ждать, у меня – нет

каббалист Михаэль ЛайтманКогда мы чувствуем, что попадаем все будто в спячку, и трудно даже пошевелить рукой, нужно понять, что это Творец нарочно подстраивает нам такое состояние. Он хочет, вместо личного пробуждения, привеcти нас к общему, чтобы мы начали вместе, взаимно беспокоиться друг о друге, и я понял, что если не пробужу остальных – сам не проснусь.

Ведь насколько я могу пробудить других – это и называется моим "Я". Не моя личная персона – это все животное, а то добавочное пробуждение, которое я могу принести в общую сеть – оно и будет называться моим духовным "Я", моим духовным сосудом (кли, желанием).

Та мера пробуждения, которую я внес туда, дает мощность желания, в котором я ощущаю духовный мир – ощущаю там, внутри этой системы, а не внутри себя! В себе я ничего не почувствую.

То есть сейчас я продвигаюсь к созданию своего духовного сосуда. Творец специально организовывает мне это состояние – дает ощущение, что если я останусь один, то ничего у меня не получится. Он будто говорит: Не веришь – так попробуй! Десять раз, сто… У Меня есть время, я подожду, пока не "возопят сыны Израиля от этой работы".

Только если я произведу на остальных нужное давление, потребую, и общее желание/сосуд вдохновится от этого – вот это и будет мое желание, в нем я почувствую духовный мир – то духовное наполнение, которое они все получили от меня.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 27.04.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Разбуди себя!

Обрести свое "Я"

Спячка как диагноз

"Американские горки" Творца

каббалист Михаэль ЛайтманВсемирный конгресс "We!", Нью-Джерси, урок №8

Чтобы подвести нас к упражнениям, в которых мы продвигаемся и растем, Творец обучает нас на действиях, называемых "подъемы" и "падения".

В одном случае мы чувствуем себя ближе к Нему, ощущаем воодушевление, подъем, возвышение, этот мир ничего для нас не значит по сравнению с духовным – вечным и совершенным. В другой раз наоборот: этот мир нам так важен, а духовный - вовсе неуловим, и кто его знает, где он и что собой представляет.

То есть в нашем ощущении возвышается то материальное, то духовное. Если возвышается материальное, то духовное падает в наших глазах, и наоборот. Поэтому "подъем" или "падение" мы определяем по важности духовного. Если нам важно духовное – мы считаем это подъемом, а если материальное важнее духовного – мы называем это падением.

Рабаш пишет в статье "Почему Исраэль удостоился получить в наследство страну Израиля": Когда человек получает падение на пути к Творцу, и желание отдавать исчезает у него, он остается без осознания духовного (но при этом человек понимает, что не осознает духовное, а не пребывает полностью в бессознательном состоянии, как обычные люди), и чувствует, что нет у него духовной жизни, - тогда это называется падением.

Если же мы полностью выходим из духовного, не ощущая что духовное присутствует в мире, - это состояние даже не называется смертью, ведь смерть – это тоже ощущение, что я духовно мертв, а тут я просто остаюсь животным.

Поэтому, когда человек еще ощущает, что нет у него духовной жизни, тогда он постепенно приходит в себя и начинает ощущать, что вся жизнь, питающая его сейчас, исходит только из желания получать ради себя. Это в любом случае осознание своего состояния относительно некоторого духовного свечения. И потому так он оценивает себя. И тогда он снова начинает искать способы, как отдавать.

Всегда у нас случается так (и это обязано быть между ступенями), что из духовного состояния мы падаем до уровня этого мира, в чисто животное существование. Затем мы поднимаемся до состояния духовной смерти, когда  я ощущаю, что у меня нет духовного. На этом уровне уже есть некое свечение свыше, окружающий свет (О"М), поэтому отсюда и далее я начинаю искать, как пробудиться. 

2011-04-03__rav_lesson_congress_n8_pic03

А чтобы была у человека потребность (хисарон), т.е. необходимость отдавать, свыше ему дают падение.

Мы должны опасаться падений в чисто животное состояние, ниже уровня духовной смерти. Я должен очень бояться оставаться в отсутствии духовного осознания – ниже того уровня, где немного светит свет. Ведь в тех состояниях, когда я существую только своей земной, животной жизнью, я не властен над своим отношением к духовному, я подобен всем остальным людям, и никто не может подписаться под тем, когда я вновь вернусь к духовному продвижению.

Поэтому мне необходимо окружение, группа. И только если это окружение существует рядом со мной, если я встаю на урок по звонку будильника, желаю того или не желаю, поскольку привычка стала второй натурой, и я не способен пропустить урок, обязан соединиться с товарищами, выполнить какую-то работу по распространению или вести курс для начинающих, если я создал в своей жизни определенные, обязывающие меня рамки, - тогда эта необходимость, пробуждающаяся независимо от меня, согласно координатам этого мира – времени, движению и пространству, – обяжет меня вновь вернуться к минимальному уровню осознания, начиная с которого и далее я смогу начать ощущать свое отношение к духовному. Иначе никто не обещает человеку, что он упадет – и не встанет заново.

Поэтому человеку несколько раз дают падения, чтобы он почувствовал необходимость в окружении, страх лишиться духовного продвижения. И если в данных ему состояниях он не организует себе окружение – группу, работу, уроки, - то сходит с пути. Это признак того, что хотя и получил пробуждение изнутри, но еще недостоин продвигаться, ведь продвижение возможно лишь за счет окружения. И так он остается на уровне животного существования. Возможно, через несколько лет он вновь получит пробуждение, а может быть – в следующем кругообороте.

Т.е. мы получаем эти падения, чтобы сорганизоваться. И потому никто не знает, дадут ли ему еще раз возможность подняться и упасть, и вновь подняться, и снова упасть, и организовать себе необходимые рамки – группу, учебу, работу, распространение. Пусть сделает это как можно быстрее.

Это называется желанием, сосудом/кли, который мы строим для раскрытия духовного. Рабаш пишет в этой статье: чтобы у человека была потребность (хисарон), необходимость достичь духовного, т.е. отдачи (не забывайте толковать правильно каждое слово, каждое понятие в его духовном смысле!), свыше ему дают падение, чтобы у него была потребность в продвижении, поскольку без настоящей необходимости человек не способен получить то, что должен получить на своем подъеме в духовное.

Из 8-го урока конгресса "We!", Нью-Джерси, 03.04.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Из падения – видеть подъем

Разобщенность – падение, единение – подъем

Вперед - и без падений!

Из падения – видеть подъем

laкаббалист Михаэль ЛайтманВсемирный конгресс "We!", Нью-Джерси, урок №8

Необходимо понять, что "тысячу раз упадет праведник – и поднимется". Невозможно обойтись без падений, ведь в них мы обретаем потребность, стремление к духовному.

Чем больше мы работаем во время падения, чтобы быстрее из него выйти, чем больше стараемся собственными силами подняться, тем больше сокращаем число подъемов и падений. Я все собираю в одно падение и подъем.

И еще одна подсказка: нужно стараться из падения увидеть подъем. Но не следует забывать, что падением называется состояние, в котором мы еще ощущаем высший свет, ведь ниже этого уровня – вовсе бессознательное состояние.

Поэтому в падении мы должны как-то представить себе, каким будет подъем, что я постигну в нем, каким образом увижу себя, группу, Творца - силу, которая раскроется между нами. Нет света без желания/сосуда/кли. Я должен всегда видеть силу Творца, силу отдачи, которая раскрывается между нами, внутри нашего общего духовного сосуда, в связи между нами.

И потому из падения, когда я чувствую, насколько мне претит объединение, я не желаю его, противоположен ему, не ценю товарищей, группу и себя в ней, - из этого состояния надо представлять себе духовное. Ведь духовное – это не парение в облаках. Духовное означает, что я постигаю силу единения между нами, а внутри нее – духовный мир, взаимную отдачу, возвышение над эгоистической материей. И так я продвигаюсь.

Из 8-го урока конгресса "We!", Нью-Джерси, 03.04.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

"Американские горки" Творца

Разобщенность – падение, единение – подъем

Вперед - и без падений!

Разобщенность – падение, единение – подъем

каббалист Михаэль ЛайтманВсемирный конгресс "We!", Нью-Джерси, урок №8

Шамати, статья 34 "Преимущество земли – во всем": …каждое состояние указывает на ему противоположное духовное, и поэтому все падения, которые человек ощутил как отдаления от Творца, от единения с другими, а внутри них – от единения с Творцом, дали ему возможность понять и это, и противоположное отдалению состояние.

То есть из падений человек должен получить понятие о подъемах, сближении. Иначе не было бы у человека иной возможности оценить важность того, что свыше приближают его и дают подъемы, как сказано: "Преимущество света - из тьмы".

Ведь мы можем оценить единение между нами, постижение единения как постижение Творца, Высшей силы только из разобщенности.

Нам нужно стараться дать правильные определения: разобщение между нами – это падение, единение между нами – это подъем, пока мы не ощутим в разобщении, т.е. в падении отсутствие света, а в единении, т.е. в подъеме – присутствие высшего света, света отдачи и любви.

Мы должны все время правильно толковать для себя духовные свойства, духовные определения, тогда мы постепенно привыкнем к ним и начнем видеть в этих ненавистных нам сегодня словах -  "единение", "любовь", "слияние" – высшую духовную ценность.

То есть только тогда он может оценить близость к Творцу, с помощью которой можно достичь добра и наслаждения, заключенных в замысле творения "Насладить сотворенных".

Из 8-го урока конгресса "We!", Нью-Джерси, 03.04.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

"Американские горки" Творца

Из падения – видеть подъем

Вперед - и без падений!

Страница 565 из 691« Первая...563564565566567...Последняя »