Записи в разделе 'Духовная работа в группе'
Свобода между Творцом и Фараоном

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам, "Дарование Торы", п.13: В Торе есть две части:

1. Заповеди, регулирующие отношения человека с Творцом.

2. Заповеди, регулирующие отношения между людьми.

И обе эти части призваны вести творение к конечной цели – к слиянию с Творцом.

Заповеди, регулирующие отношения между людьми, сводятся к принципу "возлюби ближнего, как себя". А заповеди, регулирующие отношения человека с Творцом, сводятся к принципу "возлюби Творца". Таким образом, у нас есть две ступени на пути к осуществлению заповеди любви: сначала человек реализует ее по отношению к человечеству, и если это ему удается, достигает совершенной любви к Творцу.

Почему путь делится на две части? Дело в том, что если бы не было разбиения сосудов, в результате которого мой мир как будто бы населен множеством людей, – у меня не было бы базы, платформы для действий по исправлению. Ведь они требуют сокрытия.

С другой стороны, если Творец открыт моему взору, я подкуплен, осужден, порабощен, обездвижен, продан, лишен выбора. Короче говоря, в таком случае я буду вынужден принять отдачу поневоле. Когда я смотрю на Него, у меня нет другого выхода. Он захватывает меня, властвует надо мной, и я становлюсь "ангелом", которые отдает не по собственному выбору.

Чтобы обладать свободой воли, я должен быть отключен от Творца и учиться отдаче через тех, кто не принуждает меня к ней силком. Правда, меня пробуждают страданиями: например, посылают ураган "Сэнди" или цунами. Однако эти бедствия не толкают меня вперед к исправлениям. Ведь я не чувствую, что они идут напрямую от Творца, и потому сохраняю за собой свободу выбора. Как следствие, мы все время блуждаем в тумане. 

Итак, этот мир дан нам, чтобы мы были свободны от Творца. Поэтому и существуют два вида заповедей. Те из них, которые регулируют взаимоотношения между людьми, мы выполняем без всякого принуждения. Напротив, мы сам растим в себе осознание их необходимости и со временем, набираясь опыта, начинаем понимать, что действительно свободны в этом.

Сейчас мне так не кажется. Сзади меня словно подгоняют палкой, а спереди меня влечет точка в сердце. Я уже не смотрю по сторонам – только устремляюсь вперед и откатываюсь назад. Неужели же это свобода?

Однако на пути, начиная выстраивать нашу взаимосвязь, мы чувствуем, что свободны в противостоянии между Творцом и Фараоном. В этой срединной точке, в смешении добра и зла (клипáт нóга) кроется подлинная свобода. Там рождается намерение, а иными словами, Человек (Адам). Ведь намерение – и есть Человек.

Таким образом, заповеди делятся на две части потому, что нам необходимо сокрытие для свободы выбора. И потому сначала мы выполняем заповеди, регулирующие отношения между нами, – чтобы в итоге выполнить заповеди, регулирующие отношения с Творцом.

А количество заповедей обуславливается 613-ю желаниями, подразделяющимися на 248 "органов" и 365 "сухожилий" в душе человека. Все эти желания мы должны исправить намерением ради отдачи.

Из урока по статье "Дарование Торы", 04.11.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Самое сложное – попросить о помощи

Когда Творец близок и дорог

Между Творцом и Фараоном

Полигон

каббалист Михаэль ЛайтманКопия последней разбитой духовной ступени раскрывается в нас как материальный мир, который мы ощущаем пятью органами чувств. При этом и материя, и чувства мнимы – они обрисовывают контуры духовного, подобно картине на стене. Картина есть, но она не реальна. Реальность там – за стеной, а на стене – лишь проекция.

Люди смотрят кино и испытывают самые разные переживания. Реальны ли они? Просто таковы наши реакции. Мы словно живем в фильме, который нам показывают.

Однако, кроме этого фильма, я ничего не видел и ничего не знаю. В нем проходит вся моя жизнь, и потому все мои ощущения отражают его ход. Зрение, слух, вкус, обоняние, осязание – всё отражено в этой ленте.

Сегодня мы перешли к трехмерному кинематографу, обеспечивающему еще бóльшую реалистичность. Да и вообще, не секрет, что человека можно поместить в некую сферу, представив дело так, словно это и есть его жизнь. Если он привыкнет к своему мирку, пойди докажи ему, что существует внешняя реальность. "Вот люди, вот Земля, вот звезды – всё на месте…" В своих ощущениях он не выходит за рамки этой сферы. Для него за пределами нынешних ощущений ничего не существует. Он не чувствует в каком-то дополнительном органе чувств недостаток в чем-либо, ущербность своей реальности.

Вот и я сегодня пятью своими органами чувств улавливаю лишь то, что находится внутри моего круга. Где же еще один орган чувств – сосуд, который не наполнишь ничем из того, что здесь есть, сколько ни пытайся? Эта дополнительная потребность называется "точкой в сердце" (•), и она обращена на то, что лежит вне нашей Вселенной. Ощутив это желание, человек не находит себе места, пускается в поиск и в итоге находит нас. А наша задача – в том, чтобы подвести его к связи с внешним миром. Он должен вырваться за "ограду", избавиться от нее. 

2012-11-04_rav_bs-tes-08_lesson_n29_01 

Здесь всё дело в том, что наша сфера устроена как копия высшего мира – между ними есть некое сходство. Надо лишь правильно использовать то, что здесь имеется. Я беру свою искру, точку в сердце, и вношу ее во взаимоотношения с товарищами, как будто хочу полюбить их. И тогда вижу, что на самом деле не желаю этого. Но потребность уже сформировалась, искра уже обрела вектор, и сообразно с этим я могу требовать исправления.

Таким образом, главное – поместить свою искру в "игровом поле" и заставить себя играть, по всем правилам. Благодаря этой игре я набираюсь ума и обретаю правильные, настоящие желания. Так из модели, из аналога, имеющего внешнее сходство, я перейду в истинный мир.

Наш мир остается всего лишь воображаемым "игровым полигоном", и только моя искра подлинна. Эта крохотная точка в сердце – часть Творца свыше. И если я правильно использую ее в игре, то добиваюсь успеха и расту.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 04.11.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Сам себе режиссер

Выпрыгнуть из кожи

Игра в высшее состояние: поначалу все фальшивят

За знаниями или за светом?

каббалист Михаэль ЛайтманРабаш, "Шлавей Сулам", том 1, 1987/88, статья 12, "Что такое Тора и работа на пути к Творцу": Человек должен стараться прикладывать большие усилия, прежде чем идти на учебу, чтобы эта учеба приносила плоды и хорошие результаты. Иными словами, она должна нести человеку свет Торы, который сможет вернуть его к Источнику.

Прежде всего, необходимо развить в себе правильное желание – ведь без него не обойтись. Человек приходит к науке каббала с одной лишь "точкой в сердце", а точка еще не задает направления. Он и сам не знает, куда попал, – подобно капле семени в матке. Только роль матки здесь играет группа, и она должна "форматировать" человека, придавать ему форму, оказывать на него воздействие. Не следует ждать, что он сам будет действовать в верном направлении. Наоборот, нужно остерегаться, если он, что называется, "поднимает волну". Ведь волна должна идти со стороны группы.

Некоторые со всей энергией приступают к делу, и для них это действительно позитивный подход – однако он, безусловно, лишен правильного вектора. Да и откуда ему взяться? От эгоистического воодушевления? Ведь по сути, человек даже не успел раскрыть в себе злое начало и всё еще находится ступенью ниже.

А потому группа должна деликатно контролировать новичка, чтобы придавать ему верную форму, верное направление. А он, почувствовав, как его постепенно "обуздывают", обязан принять это, поскольку другого выхода нет. Над всеми и каждым должна властвовать лишь группа.

Товарищи обязаны искать злое начало в недостатке единства. Мы тянемся к объединению, выясняем, насколько верны его количественные и качественные параметры, удовлетворяет ли оно нашим требованиям. И так, пока не раскроем в объединении форму Творца. 

Мы проходим по уровням нэфэш, руах, нэшама, хая и йехида на каждой из 125 ступеней. В поисках единства мы раскрываем недостаток и привлекаем на учебе свет, возвращающий к Источнику. Таким образом, учеба становится целенаправленной, и каждое ее мгновение я поверяю не по тому, сколько понял или не понял, насколько мне интересно или нет. Это вообще не относится к делу. Ведь часы учебы – это пора исцеления, время анализа, привлечения света и исправления. И всё это – согласно нашей потребности, которую мы проявляем, готовясь к уроку. Мы раскрываем ее на собраниях товарищей, в совместных действиях – и тогда приходим на урок, требуя света, возвращающего к Источнику.

В этом требовании и заключается наше отличие от всего мира. Люди, чувствующие себя праведниками, не требуют света – им достаточно того, что они делают, как и всем тем, кто вообще не задумывается об этом. Мы же всегда должны измерять себя лишь по потребности в свете и самому свету.

Придя к Рабашу, через два или три месяца я спросил его: "В чем основа работы с книгой? Где описывается суть нашей работы на уроке?" И тогда он показал мне 17-й параграф "Предисловия к ТЭС", где сказано: "Приступая к изучению каббалы, человек должен установить себе в качестве цели раскрытие Творца и Его управления". Это самое важное. Наша единственная работа – подготовка желания к изменениям путем усилий в группе. Как следствие, мы обнаруживаем, что неспособны на это и что лишь там должно произойти исправление. И с этим осознанием мы снова приходим на учебу.

Таким образом, учеба бывает двоякой: с одной стороны на ней мы раскрываем недостаток, а с другой, получаем исправление, исцеление.

Вот почему человек "должен стараться прикладывать большие усилия, прежде чем идти на учебу". И если пока что мы не добиваемся правильных результатов, то должны проверить именно это: приходим ли мы учиться с верным намерением? Ведь иначе мы учимся, чтобы получать от книги информацию, вместо того чтобы извлекать из нее свет – главное, что требуется от учебы.

И потому есть "премудрость", и есть "Тора". Кто хочет просто знать, чтó написано в книге, тот занимается премудростью. А "Торой", подлинной методикой занимается тот, кто ищет исправления, кто хочет изменить себя. В этом вся разница…

Из подготовки к уроку, 04.11.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

О тяге к знаниям

Пациент мертв, но чувствует себя хорошо!

Что значит "учить" Тору и "заниматься" ей?/a>

Потоп, помогающий вынырнуть из самого себя

каббалист Михаэль ЛайтманДля достижения свойства Бины, то есть свободы, требуется большая работа. И поэтому необходима очень сильная поддержка окружения, которое будет все время пробуждать в человеке величие и важность цели.

А в зависимости от того, как он укрепит эту главную опору - настолько Творец сможет ожесточить сердце Фараона со стороны левой линии и послать ему вопросы: "Кто такой Творец, чтобы слушаться Его?" и "Что дает тебе эта работа?" Все эти вопросы, сомнения, проблемы будут все больше одолевать человека, пока не превратятся в бурные воды потопа, готовые поглотить его.

Тогда ему придется искать спасения, и от страха и с помощью окружения он наконец придет к выводу, что спастись можно только в ковчеге. Ковчегом называется отдача без всяких условий, только внутри нее он сможет скрыться от потопа.

"И такой человек всегда сможет находиться в совершенстве, потому как радуется своей доле". Но он прячется в ковчег не для того, чтобы радоваться, что обрел спокойствие, удовлетворившись малым. Он делает расчеты поверх своего эгоизма, желания насладиться. Он не принимает в расчет, что случится с его эго, с его желаниями, в его жизни. Весь расчет идет выше этого: только на благо соединения, единства, того, что выходит за пределы его собственных эгоистичных интересов. 

Но все это происходит, если человек продвигается с упорным постоянством и в итоге приходит к выводу, что ему необходим ковчег, необходимо подняться над собственными расчетами. Воды потопа, эти вопросы "Кто?" и "Что?" приходят для того, чтобы помочь ему отделиться от расчета внутри своего эгоизма и установить связь с внутренней точкой группы.

А для этого ему необходима помощь Творца, к которому он обращается с молитвой, чтобы продвигаться и все больше связываться с группой. "Грош к грошу постепенно накапливаются в большой капитал" во всей этой работе, за "семь голодных лет". Но это только при условии, что человек накапливает их, присоединяя к одной цели все помехи и свои усилия, каждый раз пытаясь правильно реализовать раскрывающиеся ему условия. Тогда можно сказать, что он продвигается.

Словно в истории с Ноахом, который не за один раз, не сразу достигает спасения. Это длинный рассказ о том, как он строит ковчег, как приходит к решению, что нужен ковчег, собирает там все свои свойства, все уровни желания.  И только после того, как все желания и сам ковчег приведены в порядок, человек может скрыться внутри него.

Из урока по статье Рабаша, 31.10.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Ковчег единства среди бурного потопа жизни

Как спастись от урагана сомнений

Водный потоп в работе

Как сыграть в важность духовного? (клип)

Как сыграть для другого, что духовное тебе очень важно?

Когда все дела хороши

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как придать форму отдачи получающим желаниям?

Ответ: Мы придаем самые разные формы металлам – делаем из них шестеренки, решетки, бруски и т.д. По тому же принципу мы работаем и с получающим желанием, хотя само оно никогда не обратится в дающее. "Сосуды отдачи" в каббалистической терминологии – это получающие сосуды, которые способны отдавать, действуя особым образом. Говоря иначе – получая особым образом. Ведь кроме получения, они ни на что не способны.

Так что, совершенствуйся в получении – до такой степени, чтобы оно уподобилось отдаче.

Сегодня, как ни крути, мое намерение остается эгоистичным. Чтобы исправить его, мне нужна особая, внешняя сила. Для этого мы и учимся – чтобы вызвать ее.

Я не могу сам изменить что-то, и потому не переживаю за свои желания – они будут развиваться согласно программе. Мне не надо заботиться о том, наполнены ли мои сосуды и если да, то чем и насколько. Здесь всё идет своим чередом, а я забочусь только о намерении, о направлении своей мысли. Я отделяю действие от намерения и только в намерении постоянно устремляюсь на цель. Пока я удерживаю ее в "перекрестье", что бы я ни делал – я исправлен и все мои дела хороши. Потому и сказано: где мысли человека, там и он сам.

Стопроцентное намерение на отдачу обеспечивает мне исправления во всем. Ведь именно оно, а не действие, является решающим фактором. И тогда, даже если я граблю и разрушаю – я граблю и разрушаю части своего эгоистического желания, чтобы совершать действия по отдаче. Над действием человек не властен – всё определяет намерение. 

Проблема в том, что, глядя друг на друга, мы видим как раз действия, а не намерения. Однако эта проблема и подводит нас к исправлению. Я должен подняться на такую высоту взаимосвязи, чтобы судить о других по намерениям, а не по действиям. Это и обязывает нас становиться каббалистами. Иного выхода нет – ведь иначе не можем правильно взаимодействовать. Бедствий всё больше – и где же моя отдача высшему?

Вопрос: Если намерение – и есть та форма, которая облачается на материал желания, то как нам исправить ее?

Ответ: С помощью света, возвращающего к Источнику. Мы стараемся действовать на отдачу, объединяться между нами, и неудачи раскрывают нам необходимость в свете.

Ведь в каждом человеке есть часть Гальгальты вэ-Эйнаим. Как следствие, некоторые люди испытывают тягу к свету, и тяга эта раскрывается в них как вопрос о смысле жизни. Они хотят познать, понять ее тайну.

Такие люди особенно эгоистичны. Они далеко не симпатичны – скорее отвратительны, им совершенно нет дела до этого мира, они презирают его, не желают довольствоваться его "отбросами". Короче говоря, к каббале приходят люди очень неприятные. Ведь большое желание в них подавляет малые. В результате человек горит лишь одним – он хочет знать, для чего стоит жить.

И более того, его могут волновать вопросы на уровне высокой философии: "Что такое Вселенная? Зачем, вообще, это всё?" Иными словами, ему здесь тесно, и он не может этого вынести.

Так вот, вызвано всё это пробудившейся частью Гальгальты вэ-Эйнаим, которая пока что она находится в АХАПе и увеличивает его, толкая человека на поиск, заставляя открываться всему, стараться "поглотить" всю действительность, включая Творца.

А затем, благодаря действиям в группе и учебе, человек начинает правильно оценивать и сортировать все явления. И тогда приближается к исправлению.

Кроме того, здесь играет роль корень его души, качественный характер его Гальгальты вэ-Эйнаим. Кто-то, например, устремляется к глобальным, всеобъемлющим знаниям, сообразно размеру своего решимо. Ведь некоторые решимот, когда-то очень высокие, упали так глубоко, что требуют большой работы. Такие люди достигают успеха не сразу, а спустя десятки лет, – но и поднимаются затем на соответствующую высоту. А другие – нет.

В любом случае, как бы ни возвысился человек, его дурное начало возвышается над ним. От этого зависит количество необходимых ему действий по исправлению.

Но так или иначе, части Гальгальты вэ-Эйнаим и АХАПа изначально у каждого есть, не исключая "народов мира". Ведь все мы прошли через разбиение, в том числе и в Древнем Вавилоне. Тогда разразился такой же кризис, как и сейчас, в результате чего из общей среды вышла малая группа людей – народ Исраэля. Теперь же, когда страдают все остальные "вавилоняне", за неимением другого выхода, им придется исправить себя вместе с этой группой, чтобы окончательно выйти из Вавилона. И тогда все назовутся "Исраэль" – что значит: "прямо к Творцу" (яшар-Эль).

Дело тут не в национальности, а именно в подобии Творцу. И разница лишь в очередности: кто-то начинает этот процесс, а кто-то продолжает. Каждый вносит свою лепту, и в итоге все исправляют вавилонское разбиение.

Из урока по "Введению в книгу Зоар", 02.11.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Тарелка на счастье, разбитая с намерением

Какой мир мы увидим за фильтром намерения?

Порядок исправления общей души

Утренний урок: по зову сердца или по расписанию?

каббалист Михаэль ЛайтманКак сказано, Храм был разрушен потому, что сыновья Исраэля изначально не благословляли Тору. Они изучали Тору без благословения. Что это значит?

Благословения есть в молитвеннике. Например: "Благословен ты, Господь, дающий Тору". Но что такое "Тора"? Это средство исправления злого начала. Сказано: "Я создал злое начало и создал Тору ему в приправу".

Как же можно благословить Тору? Только при условии, если есть такая потребность, – когда мое исконное начало уже раскрывается как зло. Я чувствую, что мои желания дурны, я обязан исправить их, я не могу их вынести. Это и есть настоящее раскрытие зла, когда я не готов мириться с ним, когда мне необходимо избавиться от него, извлечь его из себя как нечто крайне вредоносное.

И тогда я обнаруживаю средство, которое способно "удалить" из меня эти дурные желания, – особый инструмент под названием "Тора". Оказывается, есть особая учебная методика, особая книга, особые условия, и всё это в целом представляет собой "Тору". И дело тут не в книжном заглавии, не в количестве людей, не в месте учебы – просто в ответ на комплекс моих действий приходит особая сила, которая изменяет ту силу, что заложена во мне. Ведь получающее желание – это именно сила,  которой я распознал зло. И я хочу, чтобы оно сменилось на добро – как сказано: "свет, кроющийся в Торе, возвращает человека к Источнику".

Итак, я определяю свое получающее желание как злое начало и решаю, что обязан обратить его в добро. Что же такое "добро"? Оно может быть только противоположностью моего нынешнего желания – других вариантов тут нет. Таким образом, понятие "Тора" означает мои усилия, группу, в которой я работаю, книги, по которым учусь, учителя, который преподает мне методику. В целом, они и вызывают свыше ту силу, что исправляет меня. "Свыше" – потому, что она выше, сильнее меня нынешнего. Так я обретаю ее и исцеляю себя от зла, переходя к добру. 

Если же я учусь без этой базы, тогда Тора становится для меня "смертельным ядом". В таком случае я иду к самореализации далеким и трудным путем. На нем свет все равно воздействует на меня, но через обратную сторону, не по воле облачающего и не по желанию облачающегося. Я созна́ю только, что не раскрываю зло должным образом, не распознаю в нем яда. Безусловно, это тоже ведет меня в нужном направлении, но долгим, кружным путем страданий.

И потому если человек не устремляется к осознанию зла, то пребывает в "изгнании". А когда сознаёт необходимость исправить в себе зло, т.е. получающее желание, тогда чувствует себя под властью Фараона. Чем глубже это ощущение, тем больше он хочет выбраться из зла – выйти из "изгнания". И для этого он правильно использует Тору – чтобы привлекать свет, который меняет в нем желание, позволяя использовать его не для корыстного получения, а на благо ближнего. Так свет возвращает человека к Источнику – к добру.

Ну а пока мы не хотим выйти из своего получающего желания в дающее, из зла в добро – это еще не изгнание. Мы даже не чувствуем его. Только необходимость в средстве для обращения получающего желания в дающее свидетельствует, что мы готовы к выходу из изгнания. А сам выход заключается в том, что мы начинаем правильно использовать Тору.

Вот на что надо настраиваться, читая Книгу Зоар: с правильной ли потребностью мы открываем ее? Если нет, то мы не благословляем это действие, а просто следуем расписанию. Такой подход неверен, нежелателен. Перед тем как прийти на урок, в течение всего предшествующего дня мы должны думать об этом, присоединяя к картине штрихи, почерпнутые из различных состояний, из властвующего над нами получающего желания. Мы хотим приподняться над ним навстречу товарищам, Творцу.

И тогда на утреннем уроке нам будет что благословить. Ведь мы хотим получить от учебы "живую воду", ту самую силу исцеления – а значит, мы действительно учим Тору.

Из урока по  Книге Зоар, 01.11.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Пациент мертв, но чувствует себя хорошо!

Не играй с огнем

Точно знать, чего я хочу

Из падений рождаются буквы Торы

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как достичь такого сильного желания к духовному, чтобы оно вытеснило все остальные желания из тела? 

Ответ: В каждом из нас есть "613" желаний, которые нужно в мере своего понимания настроить на величие и важность отдачи, любви, соединения, взаимного поручительства. Всё, выходящее за пределы моих личных, шкурных интересов, должно стать для меня важнее, чем эгоистичные желания моего тела.

Если человек так разделяет внутренние и внешние желания, и настраивает себя в направлении из себя наружу, то этого пока достаточно. Каждую секунду нужно вновь проверять и пытаться удерживаться в том же направлении мысли.

А в итоге привычка становится второй природой, и за счет прикладываемых мною усилий ко мне приходит свет. Еще немного усилий - еще немного света. Из таких мгновений я начинаю выстраивать себя, потому что  "Нет другого исправления человеку – лишь устремлять все текущие и будущие мгновения так, чтобы они были привязаны и обращены к Его великому имени" - еще и еще немного. Именно из таких "выходов" (из Циона) и выходит Тора.

Ведь когда я чувствую, что вышел из правильного намерения, у меня появляется желание вернуться, и я требую света, возвращающего к источнику, который называется Тора. Получается, что именно из Циона, из таких выходов (ециот) рождается Тора: не из подъемов, а из падений, выходов из правильного намерения.

Так я все время добавляю еще и еще одну "букву", пока через меня не проходит вся книга Торы.

Из урока по статье Рабаша, 29.10.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Помощь для буксующих на месте

Пляшущий ориентир

Чем больше – тем лучше!

Где взять "тарелку" для духовного раскрытия?

каббалист Михаэль ЛайтманЧитая Зоар, мы должны желать раскрыть слияние, познать изучаемое. Сейчас я читаю эту книгу, речь в ней идет о духовных состояниях. Где же они? Если бы во время чтения я подготовил правильное желание, то раскрыл бы написанное в ней. Это называется "познать изучаемое".

Все эти состояния существуют. Но моя проблема в том, что я могу раскрыть их согласно своему сосуду восприятия (желанию, кли). Поэтому во время чтения книги Зоар, рассказывающей о всевозможных духовных состояниях, я должен думать о том, как мне подставить свой сосуд, свою "тарелку", чтобы получить в нее раскрытие тех состояний, о которых идет речь.

Что представляет собой этот сосуд? Какого типа, какой формы должно быть желание, чтобы я получил в него, раскрыл в нем то, что мы читаем в Зоар? Об этом я должен думать. То есть мне надо заботиться о келим/сосудах/желаниях: могу ли я способствовать этому, каким образом, что здесь зависит от меня – тип сосуда, участие в нем различных желаний, потребностей, намерений, что мне нужно, чтобы эта "тарелка", в которой я раскрою духовное, была уже не разбитой, а целой – пустой, но целой.

Из урока по  Книге Зоар, 31.10.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Стремиться навстречу свету

Стремитесь – и раскроете!

Стремитесь к свету мудрости!

Ковчег единства среди бурного потопа жизни

каббалист Михаэль ЛайтманИз статьи Рабаша "Водный потоп в работе": Как говорит Книга Зоар: "Увидел он, что ангел смерти приближается вместе с потопом, и потому спрятался в ковчег". То есть понял, что претензии к Творцу и духовной работе лишают его духа жизни, и потому перешел в веру выше знания, в свойства Бины, в желание находиться лишь в отдаче, ничего не получать и радоваться своей доле, считая рабство Творцу огромной честью.

Задача человека – организовать себе окружение, которое будет постоянно направлять его к цели, превознося ее важность. Он должен заботиться, чтобы сделать это окружение, как можно больше и важнее для себя. А ему, наоборот, мешают это сделать, посылая вопросы: "Кто такой Творец, чтобы слушаться Его?" и "Что дает тебе эта работа?"

Он начинает сомневаться, зачем заниматься внутренней работой, какой в этом смысл? Возникают всевозможные помехи в этой работе, приходящие от семьи и из разных других источников. И только окружение поможет человеку удержаться на этом пути, не существует никаких других факторов. Человек должен понять, что сам не обладает никакими силами.

Здесь идет война двух сил: с правой стороны стоит окружение, общество, излучающее на человека силу единства и внутри него – важность цели. А с левой стороны поднимаются эгоистические вопросы, посылаемые Творцом: "Кто?" и "Что?", которые с течением времени превращаются в настоящий бурный потоп.

Всё приходит свыше, из одного источника, но если человек старается установить с правой стороны сильное окружение для своей поддержки – этим он реализует свою единственную свободу выбора. И тогда против этого, с левой стороны, Творец организует ему помехи. 

Оказавшись между двух этих противоборствующих сил, человек совершенно запутывается, плачет, ощущает себя беспомощным, до такой степени, что ему остается либо сбежать, либо надеяться на какое-то чудо.

И тогда в этом безнадежном состоянии, когда человек уже почти утонул в  предательских вопросах: "Кто?" и "Что?" и не может из них выбраться, у него вдруг рождается идея ковчега. Он понимает, что спасется, только если получит такое свойство Бины, отдачи, хафэц-хэсэд, которое будет выше всех его требований.

Хотя эти требования останутся, человек не может полностью освободиться от них – это зависит не от него. Но если при всех этих проблемах, он входит в ковчег, решая, что его никак не касаются эти бурные, мутные воды потопа, все эти сомнения и проблемы - то может спастись.

От чего же он спасается и ради чего? Нужно это проверить! Ведь вопросы:  "Кто?" и "Что?" ("ми" и "ма"), порождающие воды потопа (ма-им), предлагают очень привлекательные материальные решения. А ковчег предназначен именно для того, чтобы войти в состояние единства, прилепиться к одной цели. Так человек сможет продвигаться.

Из урока по статье Рабаша, 31.10.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Как спастись от урагана сомнений

Водный потоп в работе

Ноев ковчег для всей группы

Незнание законов природы не освобождает от взаимного поручительства

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Почему Творец требует от нас соблюдать законы, о которых мы ничего не знаем?

Ответ: Сегодня мы находимся на ступенях материальной природы: неживой (Н), растительной (Р) и животной (Ж). Здесь мы вполне можем существовать, здесь у нас есть наука и множество других средств.

Однако речь идет о законах человеческой ступени, относящейся к духовной природе. С ней мы незнакомы, с ней мы ничего не в силах поделать. Но все же мы обязаны подняться к ней, и потому испытываем страдания, которые толкают нас вперед. Таким образом, страдания обозначают более высокую ступень, которая сегодня начинает раскрываться в нас – только в негативной форме.

На животном уровне ты вел сытную жизнь и испытывал в высшей степени положительные (!+) ощущения. Казалось, всё чудесно. Но вдруг начала раскрываться противоположность – большой минус, страдания. Что же делать? Ты не знаешь.

2012-10-31_rav_bs-matan-tora_lesson_n6_01 

Бааль Сулам объясняет, да и из истории мы знаем, что в каждом состоянии проявляются страдания, чтобы оно показалось тебе невыносимым и ты поднялся на следующую ступень. Так мы движемся вперед.

Вот и сегодня страдания призваны подтолкнуть тебя к следующему состоянию. Хочешь подождать? Тогда они неимоверно возрастут. Ведь здесь речь идет о качественном, а не количественном разрыве. Раньше, за недостатком еды мы могли придумать какую-нибудь сельскохозяйственную машину, а за недостатком денег на мельницу – собрать их по рукам или одолжить у банка, вложив свой вклад в развитие экономики. Но сегодня мы не знаем, как быть – в этом ты прав. 

Но и вариантов тут нет – высшие законы не раскроются на текущей ступени. Единственный путь – устанавливать равновесие с природой. Иными словами, мы должны стать интегральными, "круглыми". Нам необходимо единство, равенство между всеми – то, что относится к интегральности. И кроме того, нам нужно равенство, равновесие с природой.

Ведь иначе мы захотим, чтобы каждый был миллиардером. Но нет, мало просто уравнять людей – надо еще раскрыть между нами такое равенство на базовом уровне материальных потребностей, чтобы все вместе наравне объединялись ради гомогенной взаимной отдачи. Так мы раскроем заложенную в природе фундаментальную Силу, от которой происходят все остальные силы, все остальные законы.

Ну а если мы этого не сделаем, страдания усилятся, вплоть до чудовищных крайностей. Об этом говорят пророки, это закон. Природа сделает всё, чтобы обязать нас к достижению заранее предначертанной цели.

Вопрос: Значит, на примере урагана в Америке, мы должны понимать, что проблема именно в нас – в тех, кто понимает всё это?

Ответ: Мы виноваты в том, что не доносим до людей это послание, в том, что они еще не проникаются его пониманием и не меняются. Вина на нас.

Правда, мы "подтягиваемся" и приближаемся к этому, благодаря чему нам еще позволяют учиться и готовить себя. Пока что мы продвигаемся и даже немного сокращаем разрыв. Но если мы начнем отставать, то испытаем страшные удары.

Разумеется, ключ у нас в руках, и потому мы наименее защищены от бед и проблем. Все несчастья мира – наша вина. Мы обязаны понять, что это знак для нас. А в противном случае, если мы не остановим негативную тенденцию в мире, беды придут сюда.

Единственное средство – наше объединение. Внешнее распространение вторично, главное – работа между нами. Если бы мы целиком были погружены в объединение с верным намерением, а все действия посвящали распространению материалов в мире, это было бы наилучшим, идеальным применением сил. Намерения – внутрь, действия – наружу. К этому мы должны устремляться на пути. Иначе нам будет плохо.

Из урока по статье "Дарование Торы", 31.10.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Милосердие непреклонного суда

Равновесие во всем

Разрываясь между небом и землей

Сократить путь к Творцу

каббалист Михаэль ЛайтманПосле всех усилий и действий, которые человек совершает, запутываясь, метаясь и успокаиваясь, старается что-то сделать то в группе, то с самим собой, то в учебе, то во внешнем распространении, - после всех этих попыток все эти усилия фокусируются в одной точке, называемой просьбой, молитвой, подъемом МАН, требованием.

Эта просьба, как настоятельная потребность в помощи, создает первый контакт между человеком и Творцом, поскольку во всех приложенных им усилиях человек осознанно или подсознательно вызывал на себя воздействие света. Мы все делаем, исходя из желания. Неважно, какого оно вида – за или против, отрицательное или положительное, но существует только желание, и из него мы действуем. И тогда, каждый раз раскрывая новое желание, новую потребность наполнения, мы возбуждаем свет, поскольку они поневоле связаны вместе. И потому мы первые пробуждаем свет, а он - действует.

И так, с помощью всевозможных действий, нам нужно всего лишь сократить путь. Что значит "сократить"? – Если мы действуем с намерением, то перемены происходят с нами быстрее, мы повышаем частоту наших изменений. Мы не можем перепрыгнуть через несколько тысяч решимот (духовных генов развития), пропустить их, и снова перескочить через несколько тысяч, и так совершать прыжки по оси времени. Мы можем только "сканировать" все решимот, обрабатывая каждое из них. Но если я действую целенаправленно, вместе с окружением, которое поддерживает меня, организует и оказывает давление, то я очень быстро обрабатываю эти решимот. 

В итоге мы приходим к правильному желанию, которое по своей силе и характеру представляет собой решимо дэ-итлабшут и решимо дэ-авиют. Решимо дэ-итлабшут не находится во мне, ведь оно всегда – с более высокой ступени, но я более-менее понимаю, представляю себе состояние, которого хотел бы достичь, с достаточной толщей желания (авиют). Если это решимо более-менее подобает состоянию соединения, контакта с Творцом, - то он происходит.

Реализация решимот самым быстрым образом происходит во время изучения первоисточников, как написано во многих статьях: желательно обратить учебу в молитву. В основном все усилия раскрываются в человеке во время учебы, а самые эффективные условия имеются при чтении книги Зоар.

Если человек думает о своем исправлении в соединении с группой, чтобы раствориться в ней, включиться в нее, стать общим желанием к раскрытию Творца и тем самым доставить Ему наслаждение, - тогда Зоар очень помогает реализовать решимот в этом направлении самым быстрым образом.

Из урока по  Книге Зоар, 31.10.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Сменить правила игры

По траектории света

Духовная информатика

Каждый день снова с пустой кружкой

каббалист Михаэль ЛайтманВся наша работа разделяется на маленькие фрагменты, которые нам нужно собрать вместе. Они возникают в последовательности раскрывающихся информационных генов (решимот), которые нам необходимо реализовать. Задача человека – не забывать об этом и стараться так организовать свое окружение, чтобы оно всегда пробуждало его и помогало преодолевать все более и более сильные помехи.

Нужно понимать, что каждое мгновение мы совершаем новое действие, и никогда не повторяемся. Хотя нам может показаться, что возвращаются одни и те же проблемы, из-за того, что мы пока не ощущаем в каждом пробуждении новые качества.

Но сказано, что ни одно мгновение не похоже на другое. Поэтому нужно верить, что каждый раз мы работаем над новыми свойствами и исправляем их. Если мы каждый миг присоединяем их к группе, а внутри группы направляем их к Творцу, к слиянию и исправлению через соединение, то этим реализуем свои решимот.

И вся эта работа идет за счет преодоления и выяснений, противных нашему чувству и разуму, постоянного укрепления своего окружения, чтобы сделать его еще сильнее и требовательнее. Если мы каждый раз так подготавливаем себе условия для нового преодоления, которое потребуется от нас в следующий миг, то все эти мгновения собираются вместе, накапливаясь в один большой счет.

Все грошики в итоге складываются в один большой капитал. Словно в каббалистической притче, где человек много раз заходил в царскую сокровищницу с небольшой кружкой, наполнял ее золотыми монетами и выходил наружу. Но охранник, стоящий у выхода, каждый раз высыпал все собранные им золотые монеты, оставляя его с пустой кружкой. И снова он возвращался в сокровищницу, наполнял кружку и выходил – и вновь охранник высыпал монеты. 

Так повторялось множество раз, пока он совершенно не отчаялся. И не то, чтобы он отчаялся от самой работы, ведь всякий раз, заходя в сокровищницу, он верил, что это последняя попытка, которая будет успешной. Но просто истекло отведенное ему время, что зависело не от него, и тогда вдруг ему сказали: "Все золото, которое ты выносил и высыпал, теперь принадлежит тебе". Все эти монеты, все преодоления сложились в один большой экран, и все капли света слились в один большой свет.

Так по частям выполняется наша работа, а иначе у нас не хватило бы сил совершить ее. Все гроши присоединяются к одному большому счету. И главное тут – окружение, которое стоит на страже и постоянно напоминает нам о нашей  обязанности присоединить все мгновения к одной цели.

Из подготовки к уроку, 31.10.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Свет работает без выходных

По грошику - большой капитал

К бесконечности – по лестнице решимот

Критерий продвижения всегда один

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как удостовериться, что своими намерениями мы надежно поддерживаем товарищей?

Ответ: Надо стараться все время проверять себя: как я отношусь к группе? Больше мне и проверять-то нечего. Верный курс без отклонений, темпы продвижения – всё это я поверяю по своему отношению к товарищам.

Мне не нужно перебирать тысячи параметров и деталей восприятия, сходя с ума между множеством циферблатов и датчиков, как в кабине пилота, где глаза разбегаются от множества приборов. Лишь со временем летчик обучается воспринимать их показания в виде общей "картинки" и тотчас распознавать проблему. В нем словно отпечатан контрольный снимок исправного состояния, с которым он мгновенно сверяет текущие данные. Именно поэтому для пилотов устанавливаются не цифровые, а аналоговые индикаторы со стрелками.

Так вот, в духовном дела обстоят иначе. Там, несмотря на воздействие многочисленных факторов, я должен всё сводить к одной шкале, к одному критерию – к окружению. Я спаиваюсь с ним всё крепче, пока не сливаюсь окончательно – и тогда достигаю следующей ступени, отстраиваю себя.

Раз за разом я прилепляюсь к группе, вхожу в нее, как в ковчег. Всеми силами и сверх того я стараюсь подставлять себя под воздействие товарищей. При этом я могу критически анализировать их – но при условии, если это лишь усиливает мою преданность. И потому прежде всего надо утвердить точку слияния, подобно капле семени в матке. 

А затем, когда контакт установлен, этот зачаток начинает обрастать "плотью" – ведь мне постоянно добавляют эгоистическое желание. Возникают проблемы, внутренние возражения, сумбур, но я позволяю себе открывать этот "ящик Пандоры", только если контролирую ситуацию и использую ее, чтобы усилить слияние.

Так растет духовный зародыш, предоставляя всем своим желаниям возможность участвовать в слиянии – над ними, над их разумением, вопреки им. С одной стороны, они горят внутри, сопротивляясь самоотречению, а с другой стороны, он требует именно самоотмены, слияния.

По мере сил он уравновешивает две эти крайности в средней линии и тем самым обеспечивает рост "тела". Ведь "тело" в основе своей – это уже результат, средняя линия, Тифэрэт.

Из урока по  Книге Зоар, 30.10.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Каждая ступень начинается с зачатия

Расти в лоне группы

Четкий критерий

В поисках золотой середины

конгресс, группаВопрос: О чьем исправлении мы должны молиться во время природных бедствий?

Ответ: Об исправлении себя. Мы молимся о том, чтобы в своем движении к цели мир перешел с пути несчастий на добрый путь и продвигался благодаря свету, который повлечет его вперед.

Ведь цель непреложна, и потому нынешний кризис – вовсе не преходящее явление, хотя мы еще не осознали происходящего. Это не временное состояние, а нарастающее день ото дня давление различных неприятностей и катастроф – природных, экологических, социальных, техногенных и т.д. Статистика уже сегодня показывает, что бедствия набирают силу. К примеру, сейчас на очереди – голод мировых масштабов в 2013 году. И это не единственная беда. Пройдут выборы в США, и мы увидим, как вырываются на свет все те проблемы, которые сегодня искусственно удерживаются в тени.

Ситуация в настоящее время такова, что мир должен, в конце концов, переварить и уразуметь общую тенденцию. И потому все наши молитвы – об этом: "Дай нам разум, дай нам понимание". В том числе и нам с вами – ведь именно мы не успеваем распространить в мире весть о необходимости исправления и практически осуществимую методику. И раз уж у нас еще нет для этого достаточно разумения, чувства и мастерства – их мы тоже должны попросить.

Разумеется, мы не радуемся ничьим бедам – ведь это плохой путь, и Творцу он не нравится. Добрый и Творящий добро желает проявлять себя так в каждом состоянии. Когда Творец посылает дурную силу, т.е. вызывает в человеке раскрытие злого начала – скажем, еще на один процент – человек должен сразу понять это, поработать над собой и обратить зло в доброе начало. Он выявляет, чтó хорошо и что плохо в данной ситуации, и обращается за светом, возвращающим к Источнику. В идеале, именно так, раз за разом, злое начало обращается в доброе, и в той же мере человек поднимается еще выше. 

Однако каббалисты объясняют нам, что идеал недостижим, а с другой стороны, путь страданий тоже невыносим и все равно заставит нас хотя бы отчасти воспользоваться добрым путем. Ведь страдания достигнут такой степени, что люди будут молить о смерти, не в силах выдержать этого. Левая линия в чистом виде с первого же мгновения, однозначно, делает нашу жизнь хуже смерти. И потому мы идем посередине между добрым путем и страданиями.

Однако для этого надо всеми силами доносить до мира понимание того, что происходит и как надо действовать. И это – наша работа. Если же мы ее не выполняем, несчастья бумерангом возвращаются к нам.

Надо стараться еще и еще укреплять нашу внутреннюю мощь, наше единство, понимание, осознание – и вместе с тем мы должны распространяться наружу.

Два эти направления противоположны друг другу. Вообще, в каждой духовной детали всегда кроются два противоположных вектора, две силы, две идеи, два замысла – и между ними мы находим среднюю линию.

Так и в текущей работе: нам надо компенсировать нашу "центростремительность", желание замкнуться внутри и заниматься только духовным подъемом посредством объединения. И потому мы выходим в мир с посланием не только о каббале, но и о поручительстве.

Мы разрываемся между этими противоположностями – но ничего не попишешь, трудно найти здесь золотую середину. Мы поочередно делаем акцент на внутреннем и на внешнем, на сплочении и на распространении, мы ищем, как совместить эти подходы. Да, нам трудно, но другого выхода нет. Мало того, нельзя, чтобы одна сторона затмевала другую. Всегда нужно держать их обе в поле зрения. Ведь именно между ними мы верно продвигаемся к цели.

Из урока по  Книге Зоар, 30.10.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Подъем, но не побег

Конец привычного мира

Акушеры человечества

Страница 417 из 691« Первая...415416417418419...Последняя »