По пути мы постигаем веру, свет Хасадим, желания отдачи, малое состояние. А потом достигаем полной веры - облачение света Хохма в Хасадим, большое состояние. Действие это осуществляется за счет включения в окружение, которое показывает мне пример Творца. Вместо Него я работаю с окружением, что одно и то же. Ведь я не чувствую ничего, что не входит в мое желание насладиться, а потому не ощущаю ни ближнего, ни Творца. Поэтому сказано, что "От любви к творениям - приходят к любви к Творцу" - только в такой форме возможно продвижение.

Иначе я всегда буду ошибаться и обманываться, считая себя уже полным праведником. Поэтому по действиям разных людей и организаций в этом мире можно видеть, кто движим любовью к ближнему, и для него это самое дорогое, потому что исходит из цели творения. По этому критерию можно определить тех, кто к нам близок, но пока я таких не видел.

Вот чего мы хотим – через любовь к творениям достичь любви к Творцу. И желание это приводит нас к "получению Торы". Иными словами, нам предоставляют возможность реализовать его – разумеется, не за один раз, а постепенно. Всё яснее проявляя эту потребность, я получаю силы, которые ее взращивают, и. сообразно с этим, в моей связи с группой, в ее центре раскроется Творец. Так мы и идем вперед.

Вопрос: Как желание может ни от кого не зависеть?

Ответ: Смысл в том, что я сам выбираю этот путь. Неслучайно получение Торы задерживается вплоть до "выхода из Египта" – всё то время, пока я нахожусь во власти эгоизма, чуждой духовному миру. Речь идет не о рабстве на какого-то хозяина, не о работе с утра до ночи, чтобы обеспечить своей семье хлеб насущный. Пускай в этом я несвободен, но я должен быть свободен в желании выбрать правильный путь. "Фараон" еще держит меня, еще проявляется во время скитаний по пустыне, но у меня уже есть силы, чтобы устремляться на Творца, на отдачу, – и это мое желание свободно.

Казалось бы, как же так? Ведь я еще не исправил себя? Как же можно быть свободным от эгоизма? И все-таки мое желание взять верный курс на Творца действительно независимо.

Вопрос: От чего зависит сила этого желания? В одних оно горит, а в других едва теплится…

Ответ: Пробуждение, разумеется, приходит свыше. И вопрос в том, реализует ли его человек в месте свободного выбора? Ведь настоящая свобода выбора есть только в правильном окружении, в группе товарищей. А пока я не вступил в нее, за меня выбирает Творец – так же, как мы выбираем за малыша, чтó он будет есть и чем будет заниматься. Но когда ребенок подрастает, мы освобождаем ему немного места, предоставляем выбирать себе игры, предлагаем на выбор омлет или кашу… Мы понимаем, что по мере роста в нем пробуждается личность.

Вот и на духовном пути человек по мере роста обретает всё более осознанный, осмысленный выбор. И дают ему этот выбор очень просто – через добавки зла, плохих ощущений. "Я создал злое начало, – говорит Творец. – И если ты хочешь, Я обращу его в доброе. Только ты должен попросить об этом". Вот и выходит, что для меня вопрос заключается в просьбе: просить Его или не просить?

В целом, всем управляет Высшая сила. Все силы скверны, все помехи, все внешние факторы – в ее руках. Все добрые состояния, все силы света тоже приходят от нее. А я стою посередине, и главное для меня – понять: я связан с Высшей силой, и она управляет мною, объемлет, замыкает меня со всех сторон. Как же во всех состояниях, которыми она меня путает, желать связи с нею?

Проблема лежит на грани моего восприятия, на пороге сознания. Если я ощущаю слабую боль, то могу согласиться с тем, что она пришла от Творца и побуждает меня обратиться к Нему. Ведь сказано, что он "ревнитель". Видимо, Он ревнует, если я переношу внимание на кого-то другого. Как только я забываю о нем, Он стразу напоминает о Себе – предоставляет мне возможность выбора.

Так вот, здесь надо понимать, где находится порог отключения: какую боль или какое наслаждение я должен испытывать, чтобы отключиться от Творца. Этим и измеряется Человек во мне: насколько я ставлю на себя сокращение и экран, чтобы ничто не разлучало нас.

Вопрос: Как же направить процесс в доброе русло?

Ответ: Для этого я прошу помощи у Творца, Доброго и Творящего добро. Он желает, чтобы в связи с Ним мне было хорошо, чтобы меня вело к Нему именно добро. Но как это сделать?

Если в своем эгоистическом желании я ощущаю пустоту, угрозы, беды, проблемы, мрак, тогда, разумеется, по безвыходности, оно ищет источник зла – пускай даже Творца. Оно вспоминает о некоей высшей Первопричине, из которой исходит всё.

Но что если я наслаждаюсь, если мое желание переполнено, если весь мир словно лежит у моих ног? Жизнь в полном порядке, я обеспечен на все сто процентов, мне никто и ничто не угрожает, у меня в хранилище не счесть золотых слитков, я абсолютно здоров, полон сил и энергии, которую есть к чему прилагать…

Однако это застилает от меня Творца, блокирует всякую мысль о Нем. Если страдания и опустошенность подталкивали меня к Нему, то наслаждения, наоборот, отдаляют от Него.

Отсюда вопрос: каким же путем я предпочитаю продвигаться? Через страдания или через наслаждения? Ведь при таком раскладе трудный путь – это как раз путь наслаждений, которые "закупоривают" меня, перекрывают мне все возможности. Когда в жизни ни в чем нет недостатка, могу ли я думать о Высшей силе?

Вот и выходит, что путь ускорения весьма непрост, по сравнению с естественным путем. Двигаясь "согласно расписанию", я могу довольствоваться собственными силами. Страдания, пустота эгоистического желания, толкают меня к Творцу. Однако выбор у нас появляется только при ускорении.

И если я хочу ускориться, когда мне хорошо, то нуждаюсь в группе. Мое собственное желание "откормлено" и "неподъемно" – так что мне просто необходимы товарищи, необходимы дополнительные желания извне. Только подключившись к ним, я смогу идти вперед.

И чем дальше я продвигаюсь к окончательному исправлению, тем больше мне нужно внешних желаний. Ведь внутренние молниеносно заполняются и сводят меня с верного курса.

Вопрос: Когда же на этом пути раскроется Творец?

Ответ: Когда ты захочешь сделать на Него сокращение. Иными словами, когда перестанешь хотеть Его и пожелаешь проявить свою отдачу по отношению к Нему. Ведь желая Его раскрытия, ты желаешь раскрыть свойство отдачи – настоящей, а не "коммерческой", когда ты даешь одно, чтобы получить другое. Это – отдача ради получения. С другой стороны, начиная хотя бы отдавать, если не получать ради отдачи, ты знакомишься со свойствами Творца. А далее, получая ради отдачи, ты уже на деле "обрисовываешь" в себе контуры, свойства Творца и познаёшь Его.

Итак, только и именно через окружение человек реализует свой свободный выбор.

Ежедневный бесплатный шведский стол с десертами на любой вкус быстро умеряет запросы, и через день-два я снижаю "норму потребления", а спустя неделю вообще ограничиваюсь чашкой кофе с каким-нибудь бисквитом. Сама атмосфера, проникнутая окружающими светами, которые постоянно стоят наготове, обуздывает, усмиряет мое желание.

Главное здесь – отношение и пример окружающих. Я нахожусь в обществе людей, довольствующихся малым. У них так принято – взять себе немного – и всё. Им действительно не нужно большего, они предпочитают наслаждаться добрыми взаимоотношениями, которые я теперь беру "порциями", вместо еды.

Скажем, с утра я выхожу в сумрачном настроении и беру себе "порцию", на которой написано: "Наша любовь". И сразу наполняюсь любовью.

Ведь я нахожусь в сети человеческих, социальных взаимоотношений, и она буквально излучает на меня неопровержимое послание, гласящее, что я никогда ни в чем не буду испытывать недостатка. На самом деле достаточно самого этого ощущения, и ничего более. Мы изначально, по природе своей, зависим от окружения, и нейтралитета здесь не бывает. А потому, если окружающие проецируют на меня верное отношение, пронизанное спокойствием, благоустроенностью и благожелательностью, я уже через полдня стану таким же и почувствую, что именно так всё должно быть. И напротив, очутившись в какой-нибудь банде, я тем же порядком перейму ее нравы.

В человека заложена естественная наклонность – приводить себя в соответствие с окружением. И у него просто нет средств, оружия для борьбы с этой тягой. И потому за несколько часов я включусь в общую атмосферу поручительства и перестану тревожиться за себя. Окружающие составляют мою систему взаимосвязи и занимают в ней ближайшие ко мне места. Я не в силах сопротивляться их мнению, поскольку и сам – часть общей сети.

А потому когда наступает мой черед раскрыть Творца, корень своей души, меня приводят к новому типу связи – в группу. Здесь действует тот же закон: когда она скажет мне: "Не тревожься за будущее", я перестану тревожиться за будущее. Однако кроме того, она должна донести до меня весть о необходимости объединения с товарищами и слияния с Творцом. Ведь мало самоотмены – нужен также правильный вектор. И эту весть я тоже приму.

Однако в группе у меня не отнимают свободу выбора, иначе она просто подавит меня. В духовном мнение окружающих перенимается уже не автоматически. Это другой корабль, который я должен выбрать осознанно. Творец подводит меня к трапу, но каждая его ступенька требует усилий, укрепления на пути. Так укрепляюсь ли я? Задействую ли свой свободный выбор? Ведь без выбора мне никогда не развить в себе Человека.

"Человеком" (Адам) зовется лишь тот, кто давит на себя, чтобы вступить в группу, включиться в товарищей. И вот тогда всё остальное я получу от них – опять-таки автоматически, над этим я уже не властен.

Одним словом, мы выбираем лишь одно – окружение. И обязательным первичным условием для нас является поручительство. Если мы связаны узами взаимного поручительства и обеспечиваем каждому всё необходимое для самоотмены – большего для начала и не нужно.

А второе условие – обеспечивать каждого такими раздражителями, стимулами, чтобы он непременно, неизбежно держался товарищей. Тем самым гарантируется всё его доброе будущее…

То, что я прежде считал самим собой, было лишь моим животным телом. А моя человеческая сущность находится вне меня. Все человечество – это по сути мое духовное "Я", мое духовное тело. Хотя сейчас мне кажется, что они все  находятся вне меня, и я хотел бы отдалиться от них или их использовать, повредить им.

Получается, что я использую духовное тело для блага материального, пока не начинаю понимать, что именно вне меня находится мое истинное тело – моя душа. Но если я еще нахожусь внутри своего эгоизма, то чем больше мы отделяемся друг о друга, тем лучше. А если соединяемся, то становится только хуже.

Поэтому, для того, чтобы ускорить развитие человечества, в эгоистическом желании насладиться вдруг начинает действовать новая программа, новый курс: мы вдруг решаем соединиться. Соединились в Общий рынок, и все рухнуло – специально, чтобы ускорить наше осознание зла. И на самом деле, только разобщение на пользу таким грешникам, то есть тем, кто использует свой эгоизм.

Ведь это похоже на круглые сосуды в духовных мирах. Если у сосуда пока нет экрана, то он совершенно круглый и не может контактировать с другим. А когда появляется экран, то сосуд становится прямым, и эти прямые каналы соединяются между собой, начиная отдавать друг другу. Поэтому соединение на пользу праведникам.

Если все желания имеют экраны и взаимно используют их на пользу друг другу, то они все объединяются и питаются от одной общей трубы, которая обеспечивает свет для всех. Выходит, что общество на пользу лишь в том случае, если мы находимся под экраном и получаем все, как один сосуд.

Поэтому все объединения, союзы в торговле и культуре только приближают к нам осознание зла. Ведь в них объединяются грешники, для того, чтобы побыстрее раскрыть, что необходимо перейти к другой форме жизни. 

На мир нужно смотреть по аналогии с духовным миром: духовный мир весь состоит из прямых сосудов, а те круги, которые есть, сделаны нами самим из тех желаний, которые мы пока не можем использовать. Поэтому мы сокращаем их, словно Малхут мира Бесконечности, которая сократила себя и осталась круглой, а потом, в мере своей способности создает прямую линию.

Нам нужно брать с нее пример. И хотя прямую линию очень трудно построить –  после первого сокращения (цимцум алеф) получается лишь тоненькая линия в центре огромной пустой сферы, но нам необходим именно этот прямой луч! Ведь именно им определяется мера нашего слияния с Творцом.

Когда мы заканчиваем строить эту линию, присоединив к ней все, что в наших силах, то снаружи остается лишь "каменное сердце" (лев аэвен) – та часть, которую мы не можем исправить. И тогда происходит особое действие: "Рав паалим умекабциэль", которым завершается все исправление.

Историю человечества надо рассматривать не как жизнь животных тел, а как развитие частиц желания, страдающих все больше и больше. В итоге, это страдание накапливается до такой меры, что мы вдруг понимаем, что это жизнь под предводительством ангела смерти, нашего эгоизма.

Чем дальше развивается мир, тем он становится более связанным, глобальным. Грешники объединяются и проявляют эгоизм, раскрывают наше бессилие, помогая нам быстрее достичь осознания зла. Будем надеяться, что наша группа послужит примером для человечества и поможет ему понять, что надо делать. А с другой стороны, каждому все же придется самому постичь свое зло за счет ударов, которые несет этот кризис.

Другой возможности нет. Между нами может гореть ненависть, наши взаимоотношения могут быть негативными (–), нейтральными (0) или позитивными (+) – неважно. Главное, чтобы эти отношения были, чтобы работа велась, чтобы товарищи прилагали усилия.

А для этого нам нужна учеба, объясняющая, к чему мы должны прийти, и группа, устанавливающая порядок действий.

И вот тогда на нас воздействует возвращающий к Источнику свет, который называется также "Торой". Причем воздействует на фоне внутреннего анализа, выявляющего злое начало, которое-то и оказывает сопротивление.

Итак, если человек связуется с группой, то непременно получает от нее все силы, которые нужны ему, чтобы "успокоить" себя. У него больше нет забот о себе, он просто неспособен их "производить", потому что группа сразу же "гасит" их.

Я и сегодня нахожусь в общей сети, однако чувствую, что недополучаю от нее те или иные вещи, – и отсюда проистекают все мои тревоги. Мы тотально взаимосвязаны, и если сплетение наших нитей оставляет во мне ощущение недобора, то приходит тревога, страх за себя: "Что же со мной будет?"

Зато в правильной группе, разобравшись в связях между нами, я обнаруживаю, что полностью обеспечен. Это нейтрализует все мои страхи, и я обретаю свободу – уже за пределами нашего мира.

Ведь "наш мир" – это реальность, в которой мы чувствуем себя более или менее взаимосвязанными, зависим друг от друга и оказываем друг на друга негативное влияние. Каждый здесь, так сказать, занимает не свое место. Эта негативная обратная связь в общей "паутине" и представляет собой наш эгоистический мир.

И наоборот, вступая в группу каббалистов, я налаживаю правильную связь с ближайшими элементами системы. Меня приводят в группу не случайно, а потому, что я действительно сопряжен с товарищами. Я уже не просто провожу время в общей массе себе подобных. Теперь, когда я тянусь к корню, меня направляют на связь с теми, кто близок мне в духовной сети. И пускай даже в материальной сети они живут за тысячи километров – я все равно нахожу их.

Тогда, по мере сближения, между нами развивается взаимосвязь, пока они не смогут обеспечить мне состояние, лишенное забот о себе. Это уже – первый этап самоотмены. А на втором этапе они возвышают в моих глазах высшего – группу, Творца, Дающего.

Таким образом, воздействие группы делится на две части:

• Во-первых, оно нейтрализует во мне эгоистическое желание. Товарищи дают почувствовать, что позаботятся обо мне в любом случае, что бы ни случилось. Раньше мои заботы о самообеспечении рисовали мне тревожное будущее, а теперь товарищи придают мне уверенность в завтрашнем дне. Только группа способна на это: она поставляет мне окружающие света, которые соответствуют моему желанию, обращенному на будущее. Только товарищи могут "потушить" его – и тогда представление о завтрашнем дне исчезает, до такой степени, что я чувствую себя выше времени. Это и есть первое условие: группа нейтрализует во мне эгоистическую заботу о настоящем и будущем.
• А во-вторых, мне нужна также сила, влекущая к высшему. Для этого товарищи всеми силами возвышают в моих глазах важность цели, Творца, учителя, группы – иными словами, всех тех средств, которых я должен держаться.

Так, в общей сети, которую мы развиваем в группе, я и прихожу к самоотмене.

Я нахожусь в той же точке, только теперь она выглядит иначе в моих глазах. И пускай я изменил "удачу", т.е. воздействующие на меня силы, – тем не менее, я не сменил позицию в духовной сети. Поменялись только проявления, "облачения", сменилась мизансцена в театре Творца, посредством которого Он управляет мною. Однако Режиссер всё тот же, пьеса всё та же, и за новыми декорациями скрываются всё те же кулисы…

Вопрос: Где же делать акцент? Где прилагать усилия?

Ответ: Творец говорит мне: "Я подвел тебя к выбору – так реализуй его". Он привел меня в группу, но это только место выбора, а сам выбор в моих руках. Я словно на избирательном участке: его подготовили для меня, а теперь дело за мной…

Окажется ли он готов или не готов это увидеть, зависит от окружения: учебы, группы, его участия в дежурствах и работе с товарищами. Согласно условиям и всем средствам, данным человеку сверху, перед ним ставится задача для разрешения - помеха, якобы внедряющаяся между ним и Творцом, словно возникающий перед ними Фараон.

Если человек правильно подготовил себя за счет окружения, учебы, поддержки группы, то сможет правильно разрешить эту задачу. Ведь в том самом месте, где он готовит себя вместе с окружением, там и находится решение. Если же он не подготовил такое место, то эта помеха отдаляет его. Он не может устоять под давлением всех призывов, получаемых сверху, данных ему для укрепления, и получается наоборот. Сила, пришедшая пробудить его, ощущается им не как призыв к сближению, а как преграда.

Отменить себя перед высшим – значит приподняться над собою нынешним и начать принимать его форму. "Зародыш" (убар – עֻבָּר) – это постоянное свойство того, кто переходит (овэр – עוֹבֵר) из состояния в состояние. Причем переходит в гневе, вопреки своим естественным желаниям, каждый раз анализируя и преодолевая себя под давлением.

На первый взгляд, такой путь представляется невероятно тяжелым, нереальным. Разве можно так жить? Разумеется, нельзя, если бы мы должны были действовать сами. Однако Творец организовал для нас разбиение сосудов, и мы можем работать в состоянии зародыша при помощи окружения, а не в одиночку. Мы окружены товарищами и работаем вместе с ними. Таким образом, работа наша подразделяется по усилиям на множество частей, каждая из которых присоединяется к другим. Так, на протяжении времени, среди товарищей мы собираем верные усилия для эмбрионального этапа – и в итоге получаем его.

Отсюда нам должно быть ясно: трудность заключается не в самоотмене, а в объединении с группой. Если я присоединяюсь к товарищам, у меня будут силы, чтобы стать зародышем.

С тех пор возникло понятие группы, без которого невозможно духовное раскрытие. И чем дальше мы продвигаемся, тем больше становятся группы. Поначалу группы состояли из учителя и ученика, как сказано: "наименьшее множество - это двое".

В истории были разные периоды, но в итоге всем суждено соединиться в один союз. Во время событий у горы Синай, в то время, когда раскрылось желание насладиться Египта, была необходимость в объединении всей группы, всего народа Израиля как одной группы. Условия стояния у горы Синай - это правила устава каббалистической группы: "стать одним человеком с одним сердцем", "да поможет человек ближнему",  "Не делай товарищу того, что ненавистно тебе самому" и "возлюби ближнего как самого себя", "все Исраэль - товарищи", связанные взаимным поручительством.

Все это условия существования группы, ведь Народ Израиля - это каббалистическая группа.