Поэтому, если хочешь сократить время и использовать его более эффективно, чтобы продвигаться легко и с удовольствием, нужно привлечь свое тело и заставить его тяжело и неприятно работать, вместо того, чтобы лежать и наслаждаться бездельем. Для этого нужно играть на его естественных чувствах: стыде, зависти, честолюбии, то есть использовать стимулы, свойственные человеческой, а не животной ступени.

На диване лежит животное, а для того, чтобы соединиться с другими, мне необходимы человеческие мотивы, а не животные, то есть зависть, азарт, стремление к власти, почету, которые стащат меня с дивана. Такую систему мы обязаны создать в группе. А если ее нет, то мы просто напрасно теряем время и ничего не достигнем.

Необходимо быть хоть как-то связанным с жизнью мировой группы. Если нет местной группы, то следует обратиться в центр и взять себе какое-то задание. Иначе ты даже не заметишь, как твое животное тело всегда утянет тебя к чему-то самому удобному и легкому. Ты будешь доволен, и тебе будет казаться, что все в порядке, но продвижение будет нулевым.

Я не сопротивляюсь группе, я вместе с ней. И хотя это против моего желания, я работаю вопреки ему – что называется, выполняю запретительные заповеди, чтобы группа могла подвигать меня куда ей надо. Товарищи скажут: "Нет" – я не сделаю. Товарищи скажут: "Да" – я сделаю.

И вот тогда я нахожусь на неживой ступени чистой души. Я уже принадлежу духовному, словно поглощен им. На этом уровне (нэфэш) еще нет движений – нет переменен ни в одной грани. Я ощущаю духовный мир как нечто постоянное, неизменное. И я ничего не делаю из собственных побуждений, я только не сопротивляюсь и держу связь с группой.

Однако при этом от меня требуются действия. Ведь мои желания все время меняются, и я заполняю десять сфирот своего парцуфа, поскольку должен вырасти до полноценной неживой ступени. Меня не принесли в группу "на носилках", я не отключен от жизни, я очень активен, я действую, и хотя намерения мои пока что направлены на собственную пользу, все же я готов отменять себя совершенно.

Я не хочу причинять другим зло, я автоматически готов выполнять всё, что скажут мне товарищи. Этим и выражается моя активность. Возможно, я веду бурную деятельность, повсюду успеваю, беру на себя многочисленные задачи, всем помогаю, участвую в распространении… Это тоже может быть частью неживого уровня – ведь я действую так для того, чтобы склонять голову перед группой и получать через товарищей наполнение.

Вопрос: Когда я представляю себя "автоматом" на службе у группы, очень трудно согласиться с этим. Сегодня я участвую в том, что меня привлекает, делаю то, что отвечает моим желаниям. Но автоматическое подчинение – разве это не рабство?

Ответ: Как раз наоборот: сегодня я – "автомат", поскольку делаю то, что подсказывает мне эгоизм изнутри. А для того чтобы выполнять веления группы, мне придется отказаться от своего эгоизма и действовать согласно ее воле. И вот тогда я уже не буду "автоматом", я буду постоянно преодолевать себялюбие и делать то, чего хотят товарищи.

Такое отношение к группе уже являет собой духовную ступень. Я отменил себя, я не существую – только выполняю. У меня нет "головы", я ни во что не привношу свои резоны, от меня остается только действие. И моя "голова" формируется именно благодаря этой самоотмене, когда я принимаю власть ближних, группы.

Вопрос: Значит, необходима "горечь", над которой я заставляю себя делать это?

Ответ: Горечь – вовсе не признак отдачи. Здесь нужна радость. Ведь у меня есть возможность расти и отменять себя перед высшим, вместо того чтобы потакать своим желаниям. Восходя на неживую ступень относительно высшего, я сливаюсь с ним и радуюсь этому.

А иначе это не слияние. Невозможно пребывать в духовном состоянии, если я не согласен с ним. А отсутствие радости – и есть признак несогласия.

В духовном мире мы не можем просто так "разъезжать на лифте" по этажам. Если я нахожусь на каком-то "этаже", в каком-то состоянии, то потому, что желаю в нем находиться. "Рыдать, но держаться" – такого там не бывает.

Я уже осознаю, что высшая сила не находится где-то на небесах, а раскрывается внутри меня: что это сила отдачи и любви, наполняющая всю высшую реальность. Если я обретаю свойства отдачи и любви, то благодаря этому ощущаю высшую силу, высшее измерение и высший мир.

Проходит довольно много времени, пока в человеке не сформируется такой подход. И время это не утекает бесследно. Каждую секунду происходят большие изменения, на которые требуется продолжительное время. Точно так же, как в нашем мире период формирования неживой природы, создания вселенной, был самым длительным и занял миллиарды лет. Растительный мир сформировался уже во много раз быстрее, животный мир - еще быстрее, а человечество развилось очень быстро относительно всех предыдущих уровней.

Так и мы, тысячи лет вели обычное земное существование, пройдя многие круговороты жизней. А когда мы наконец удостаиваемся пробуждения свыше, от которого в нас просыпается точка в сердце, тогда счет идет всего лишь на годы. Но все же это годы.

С этого момента, я уже настраиваюсь точно на цель и знаю, как к ней продвигаться, попадаю в группу, нахожу учителя и книги. Я выясняю, что это цель человеческой жизни в этом мире, к которой меня наконец привели после многих круговоротов жизни для того, чтобы реализовать ее и достичь какого-то жизненного результата, не растратив эту жизнь зря. Здесь я уже получаю свободу выбора, какой дорогой идти: путем Торы или путем страданий.

Путь страданий - это когда во мне просыпается какое-то неосознанное желание и я начинаю выяснять, отчего мне плохо. Уходит время, пока я нахожу причину зла и выясняю, как исправить ее и сделать хорошо. Естественный путь развития - очень длинный и включает в себя множество этапов. Тогда как, на пути света, ускорения времени, я должен сам искать недостатки, средства для продвижения.

Движущие мотивы для продвижения я могу получить от окружения. Главное, чтобы мое стремление к развитию изначально ориентировало меня в правильную сторону, и я знал, что ищу. Всегда нужно искать недостаток свойства любви и отдачи, соединения, единства, поручительства, слияния с высшей силой, то есть любви к ближнему.

Если я ищу такие недостатки, то уже не нахожусь в одной точке желания, не имеющей никакого направления - а знаю, какой цели должен достичь.

Я начинаю хлопотать, чтобы урегулировать проблемы, и если не связан с группой и учителем, то могу провести всю жизнь в этой бесконечной борьбе. Если же я организовал себе такую связь: посещаю уроки, собрания товарищей, участвую в работе по распространению, которую проводит группа, то начинаю получать правильное пробуждение от окружающего света и понимать, что это не внешние проблемы, а приходят от высшего управления. Все исходит из одного источника: вся жизненная неразбериха, все неприятности вызваны лишь тем, что я недостаточно заострил свою связь с конечной целью и сам не искал ее.

Я обязан организовать свою жизнь так, чтобы вести себя словно старец, который идет согнувшись и постоянно ищет, будто что-то обронил. Так нужно продвигаться, смотря себе под ноги и проверяя, не потерял ли что-то: могу ли я сделать еще глубже и сложнее то желание, которое сейчас лежит в моей основе и мной движет.

Ведь каждая ступень строится на предыдущей, только наше восприятие обостряется в 10 раз, все точнее выясняются желания. Если на предыдущей ступени я различал сто разных качеств, то на следующей выясню уже в 10 раз больше, то есть тысячу, а на следующей ступени - десять тысяч. Это все то же желание, только оно становится все более сложным, составным. Я вдруг различаю в нем гораздо больше деталей, как будто увеличиваю свою разрешающую способность или вижу все в укрупненном масштабе.

Развитие идет за счет умножения качеств, а не мощности. Мощность в духовном мире определяется количеством различимых деталей в каждом впечатлении,  ощущении. Именно от него зависит продвижение. Главное, все время быть вовлеченным в практическую работу, учебу, действия, которые пробуждают во мне стремление искать духовные свойства, все более возвышенные ценности. Благодаря такому подходу, я перейду с пути естественного развития, на путь света, ускорения времени. Тогда мне не придется растрачивать свою жизнь, тешась напрасными надеждами, и я буду продвигаться быстро и легко.

Нам надо знать, как вызывать на себя его воздействие, как сближаться с ним, благодаря каким действиям он больше либо меньше влияет на нас. Нужно все время "заигрывать" с ним, подстраиваться под него. Как человек подставляет под солнце части своего тела, чтобы загореть, точно так и мы должны действовать внутренне.

Нам еще неизвестно, как максимально приблизиться к воздействию света, а между тем оно всегда положительно, всегда несет нам благо и счастье во всех смыслах – поистине полное изобилие. Но для нас это пока что – окружающий свет, потому что мы не соответствуем его внутреннему свойству.

Гость Творца должен быть подобен Хозяину. Хозяин обеспечивает ему всё и желает лишь давать, еще и еще – а гость стыдится, не в силах вынести такого. Тогда он производит на себя сокращение и говорит: "Сначала я должен перестроиться по тому же канону и произвести ответную отдачу Тебе. Лишь так и лишь в этой мере я смогу получать от Тебя благо".

Так мы получаем от Творца внутренний свет – в мере того, сколько можем дать Ему. И возможно это только в отношениях с любящим. Благодетельствуя любимому, я наслаждаюсь своей отдачей, как мать, ухаживающая за своим ребенком. Отдача – признак любви. И потому, если мы будем соответствовать любви, которой ожидаем от Творца, то ощутим ее.

Как же достичь этого? Как стать гостем, который умеет отвечать Хозяину взаимностью? Как научиться отдаче, понять, что это такое? Ведь сейчас я не знаю этого, я целиком погружен в себялюбие, в получение для себя.

Здесь я могу лишь воспользоваться той подготовительной базой, которую заложил духовный сосуд на взаимодействии со светом. Сосуд тогда пошел на разбиение – разбил себя на части, чтобы раскрыть, до какой степени он отличается от Хозяина: "Я хочу проявить всё свое зло, потому что лишь таким образом смогу когда-нибудь уподобиться Тебе".

Вначале, в мире Адам Кадмон, была произведена "разверстка" света на НаРаНХаЙ, а сосуда – на КаХаБ-ЗОН. А затем, между мирами А"К и Ацилут, произошло разбиение сосудов. И тогда большой единый сосуд разделился, раздробился на множество осколков, каждый из которых замкнут в себе, в собственном эгоизме, в желании получать для себя. Замкнут так, что не готов, неспособен почувствовать, что такое "ближний". Он чувствует только то, что происходит в нем самом. Такова теперь его природа.

Все эти миллиарды сосудов опускались, пока не упали в этот мир, – и из них образовалась наша Вселенная. А далее ее материя начала развиваться уже снизу вверх. По ходу этого процесса возник и сформировался Земной шар, а на нем – флора, фауна и человеческий род.

Так происходило развитие в нашем мире: упавшие сверху искры начали соединяться друг с другом в сгустки материи, в звезды и планеты, в галактики и туманности, а затем, на Земле, в различные виды растительной и животной природы, к которой относимся и мы. Если раньше шел процесс распада, вызванный разбиением сосудов, то теперь речь идеи именно о соединении веществ, материалов. Сосуды упали и начали сопрягаться.

Посредством чего? Посредством воздействия окружающего света. Для этого от них не требуются осознанные, осмысленные действия. На уровнях неживой, растительной и животной природы частицы "сами" соединяются в атомы, атомы – в молекулы, молекулы – в более сложные структуры, в биологические тела. Так, постепенно, неживая материя преобразуется в растительную и в животную.

Однако ступень Человека не относится к нашему миру, она еще впереди, а мы пока что – часть животного мира, наиболее развитая. И жизнь наша подчинена четким принципам: мы всегда делаем то, что обещает нам максимальную выгоду. Каждый преследует собственное благо. Разумеется, мы стараемся уживаться между собой, чтобы не "сожрать" друг друга, но, в конечном итоге, каждый все равно заботится о себе. Такая "программа" в нас установлена.

Тем самым мы оказываемся диаметрально противоположными внутреннему свету. Однако окружающий свет воздействует на нас особым образом и все равно ведет вперед, к большему соединению. Правда, соединяясь, мы становимся всё эгоистичнее.

Неживой материи достаточно того, что есть, она лишь сохраняет себя от разрушения, и потому, чтобы разрушить ее, надо задействовать силу, превышающую силу ее эгоистической самозащиты. Других потребностей у нее нет.

Растительной материи этого мало, она хочет расти, дышать, она выделяет вредное и поглощает полезное, она распространяется и размножается. Своим эгоизмом она очень отличается от неживой материи.

Так окружающий свет, внося свою энергию, соединяет всё больше частей, усложняет их, создавая клетки, которые живут и множатся, которые ощущают окружение, учась оптимально использовать его для роста. На этом уровне эгоизм уже взаимосвязан со средой.

Представители животной ступени не только познают окружение, но и передвигаются, а также порождают потомство и заботятся о нем. Иначе говоря, в их эгоизме укоренена дающая сила, призванная его обслуживать.

Ну а мы, люди, еще больше используем окружение всех уровней – неживое, растительное, животное и человеческое. Ведь наш эгоизм наиболее развит и к тому же продолжает свою эволюцию. Животные виды не развиваются, не эволюционируют так, как мы, – они просто сменяют друг друга. С другой стороны, человек меняется из поколения в поколение, причем с нарастающей скоростью. Пятьсот лет назад сын походил на отца, а внук – на них обоих: та же жизнь, то же ремесло, та же одежда. Ну а сегодня человек то и дело меняется, каждый раз словно рождаясь заново. По сути, его жизнь – это история нескольких поколений.

Для чего окружающий свет воздействует на нас, управляет нами таким образом? Для того чтобы мы всё более усложнялись. Чем сложнее структура, тем сложнее заботиться о ней и поддерживать ее. Чем сложнее соединение желаний, тем эгоистичнее они становятся, обретая всё более мощные внутренние силы. Внешний мир они рассматривают всё более корыстно, ища возможность нажиться, заработать на всем. В идеале, мы хотели бы прибрать к рукам, "поглотить" весь мир. И сделал нас такими окружающий свет.

Сегодня это довело нас до кризиса: Природа – а другими словами, свет, или Творец – ведет к максимальному развитию нашего исконного естества, однако мы обнаруживаем, что от этого нам только хуже. Оказывается, у нас в запасе больше нет позитивных сил, которые позволили бы уживаться друг с другом, получая оптимальное удовольствие.

Мы бы и хотели повернуть процесс на другие рельсы, нам ясно, что стоит давать детям лучшее воспитание, укреплять институт семьи, исправлять себя, чтобы не быть такими агрессивными, создавать лучшее, более равное, дружелюбное общество…

Но всё получается наоборот, и ничтожная доля богачей владеет половиной мировых богатств. Они и сами боятся, не знают, как быть, но, с другой стороны, неспособны отказаться от этого, ничего не могут распределить. Всё их "милосердие" обращено на собственную пользу – на то, чтобы слегка сгладить, смягчить ситуацию, и не более. Да и это не выходит.

Итак, в конечном итоге, окружающий свет подвел нас к осознанию зла. И потому многие задаются вопросами: "Как же быть? Что это за жизнь?" Многие впадают в отчаянье, прибегают к наркотикам, используют успокоительные средства, разного рода антидепрессанты. Подобные медикаменты выписывают даже школьникам, а легкие наркотики разрешают для всех – лишь бы человек успокоился и тихо угас…

Это вызвано даже не злым умыслом, а беспомощностью. И всё это – результат воздействия окружающего света. Ведь он должен показать нам наше истинное состояние.

Так с его помощью мы пришли к некоему осознанию зла, к вопросам о смысле жизни. Некоторых эти вопросы толкают к самоубийству или к убийству других, либо к наркотикам и т.д. А некоторые воспринимают главный вопрос чуть более качественно. Это зависит от решимот, от "духовного гена", заложенного в человеке и придающего новое ощущение: "Всему этому должно быть решение, должен быть ответ. Мне необходимо добраться до некоего источника, который действительно ответит мне, для чего я живу, в чем смысл моей жизни".

Если окружающий свет подводит человека к этому, тем лучше. Тогда сам вопрос пробуждает заложенный в нем потенциал, и свет сопровождает его дальше – туда, где собираются такие же, как он. Это не телá, а искры, сокровенные вопросы, внутренние потенциалы, собранные окружающим светом. Собственно говоря, он только тем и занимался, что собирал отдельные части, будь то элементарные частицы, атомы, молекулы, клетки и т.д. Он просто продолжает свое дело – собирает всё воедино.

И наш конгресс – тоже работа окружающего света. Он собирает желания, устремленные вверх.

А затем, собравшись, мы ищем ответ – как же решить проблему? И здесь, после того как Творец подвел человека к хорошей судьбе, сказав: "Возьми себе ее", – есть две возможности:

• или мы продолжаем безотчетно подвергаться воздействию окружающего света, который заботился о нас до сих пор;
• или при помощи группы, вместе с ним, мы принимаем осознанное участие в процессе, уже понимая и ощущая его.

Одним словом, мы должны наладить связь с окружающим светом. Должны знать, как мы влияем на него, а он – на нас, и как можно управлять своим развитием с его помощью. Отсюда и далее мы получаем свободу выбора. А потому надо лишь думать о том, как он действует и как мы можем менять, ускорять его действия. Этому мы должны учиться. И для этого нас привели в место учебы.

Здесь нам объясняют: в конечном счете, мы должны осуществлять то же действие, что и окружающий свет. Как он собирал материю, создавая всё более сложные структуры, так и мы должны продолжать эту работу. Мы продолжаем ее сами, с помощью средств, имеющихся в нашем распоряжении.

Свет привел меня в группу – и я обязан работать на ее объединение в одно целое, в единую систему. Так я иду вместе с ним, и тогда вижу в нем партнера. Теперь он уже не толкает меня к чему-то – я использую его как силу не противостоящую, а благоприятствующую, она в моих руках.

И в этом, по сути, – вся наука каббала. Она говорит о том, как с этого времени и далее использовать наше соединение таким образом, чтобы окружающий свет содействовал ему. Малое поначалу единство будет расширяться всё больше, пока не охватит всех людей мира. И тогда мы вернемся уже пройденным путем в Бесконечность, к совершенному единению.

Если же мы не сумеем, не захотим этого, окружающий свет все равно исправит нас, действуя как непреложный закон. Ведь мы должны достичь окончательного исправления за отведенный период в шесть тысяч лет. Многое на этом пути уже сделано, и нам остается еще немного.

Объединяясь, мы должны посредством окружающего света приводить себя в соответствие со свойством внутреннего света.

Внутренний свет – суть отдача и любовь. Мы не знаем, что это такое. Здесь надо понимать, что в каждом мире есть особая "сетка", модель, шаблон, согласно которому мы должны соединяться в группу – каждый раз по-новому. В мире Асия мы объединимся, условно говоря, в виде эллипса, в мире Ецира – в виде треугольника, в мире Брия – в виде квадрата, в мире Ацилут – в виде круга… Каждый раз наша взаимосвязь, единство группы принимает новую форму, всё более качественную.

Стараясь это делать, мы словно встраиваем себя в некое "лекало". Это неудобно, неприятно, дискомфортно, но другого выхода нет – мы должны всё теснее "прилегать" друг к другу. Каждый "обтесывает", сокращает себя, каждый всё больше включается в других, и так, раз за разом, мы встраиваемся в более высокий, более качественный шаблон единства.

А окружающий свет помогает нам в этом. Если мы прилагаем старания, чтобы встроиться в новый формат, он содействует нам. Содействует, даже если мы ошибаемся, – чуть-чуть "надавливает", но по-доброму, как школьный учитель.

Если же мы ленимся, его воздействие становится отрицательным, и он несет нам противоположность того, к чему мы должны прийти. Так, по безвыходности, мы учимся позитиву из негатива.

Так или иначе, всё вершится окружающим светом. Поднять молитву – значит проявить желание к нему. А ответ на молитву означает, что светá приходят к нам и влекут вперед. В этой работе мы и продвигаемся.

Главное здесь – каждое мгновение помнить и представлять себе, что мы должны принять новую форму взаимосвязи между нами. Каждый раз встраиваться в новое лекало. Тогда я буду сам формировать, творить себя, выходить наружу из материи своих желаний и видеть в ней именно материал, в то время как сам я – создатель.

Это исключительная в своем роде работа, созидание, доставляющее небывалое наслаждение – наслаждение со ступени Творца, который формирует творение. Это высший свет, НаРаНХаЙ, который приходит и наполняет нас. Нет большего наслаждения во всем творении, чем видеть себя подобным Творцу. С одной стороны, ты знаком с материалом не понаслышке, а с другой стороны, сокращаешь себя, выходишь из него и начинаешь работать над ним извне, чтобы ввести этого "осла" в "стойло", в нужный шаблон, будь то эллипс, треугольник, квадрат или круг. Разумеется, речь идет не о геометрических фигурах, а о свойствах: они рождаются в нас, мы порождаем их одну из другой и чувствуем, как меняемся…

Поистине, особенная работа, большой подарок от Творца, позволяющий почувствовать, каково это – быть Им. И всё это возложено на нас.

А в итоге пути, выстроив, создав из себя подобие Творца, мы чувствуем, понимаем всё творение и приходим к слиянию, которое – суть окончательное исправление и цель творения.

Начав работать в группе над поручительством, мы осознаём эту задачу и все время работаем перед окружающим светом с прицелом на внутренний – стремясь уподобиться внутреннему с помощью окружающего.

И по ходу мы всё лучше понимаем, что нет никого, кроме Него. Он действует в нас, Он вызывает в нас все мысли и желания, Он дает нам все возможности через окружение, Он пробуждает всё, кроме одной точки – точки нашего свободного выбора.

Так посредством объединения в группе я нахожу свою новую форму. Он сформировал меня нынешнего, а поиск следующей формы – это подлинный я. Я веду исследование и нахожусь в развитии, в поиске своей более совершенной формы.

Вот что означает принцип "Нет никого, кроме Него": мы постоянно действуем посредством окружающего света, чтобы прийти к внутреннему.

Все это выясняется в связи между нами. Если эта связь совершенствуется, становится правильной, то соответственно мы начинаем ощущать себя находящимися в высшем мире и поднимающимися все выше по 125-ти ступеням.

"Поскольку в будущем народу Израиля суждено вкусить от Древа Жизни, которым является Книга Зоар, то он выйдет с его помощью из изгнания милосердным путем". (Книга Зоар, Глава Насо, п.90).

Если мы будем усердно заниматься книгой Зоар, то, разумеется выйдем из изгнания милосердным путем. А если нет, то случится как написано: "Я поставлю над вами такого царя, как Амана, который заставит вас бежать из изгнания не по своей воле". То есть у нас есть возможность выйти из изгнания добрым путем - путем Торы, света, возвращающего к источнику, специально предназначенного для исправления злого начала.

Если мы будем знать, как правильно изучать книгу Зоар, то притянем к себе окружающий свет и освободимся из изгнания, то есть от беспричинной ненависти и этого временного ощущения несчастного существования в этом мире. Все изменится только за счет нашего соединения.

Мы можем произвести то же самое изменение мучительным путем страданий, очень тяжким и длинным. Но привлекая к себе свет, мы движемся очень коротким, легким и приятным путем.

Соединившись в один на первом уровне, мы раскрываем свет Нэфеш. А достигнув соединения в более внешнем круге, мы раскрываем свет Руах. Но этот Руах раскрывается в самом внутреннем круге, в то время, как Нэфеш переходит во внешний круг.

Если мы способны присоединить к себе еще более внешний круг, то раскрываем в самом внешнем круге Нэфеш, в среднем - Руах, а во внутреннем - Нэшама. (Допустим в первом круге было 10 человек, во втором - 100, в третьем - 1000.) И так далее, до света Хая и Ехида. Выходит, что наше продвижение зависит от расширения внешних кругов.

Бааль Сулам в своем объяснении назвал это "Лестница". Ведь чем дальше мы продвигаемся вперед и включаем внутрь себя все больше новых товарищей, за счет этого мы будто поднимаемся по лестнице, все больше усиливая нашу связь. Таким образом, мы превращаемся в больший сосуд, в котором раскрывается весь свет НАРАНХАЙ в наших сосудах Кэтер, Хохма, Бина, Зеир Анпин, Малхут. Свет и сосуд объединяются вместе в одно целое и сливаются с целью творения.

Каждая из этих пяти ступеней, пяти кругов разделяется еще на пять и еще на пять, то есть получается свет НАРАНХАЙ дэ-НАРАНХАЙ дэ-НАРАНХАЙ: итого 125 ступеней. Поэтому, создавая комментарий на весь Зоар, на всю его высоту конца исправления, Бааль Сулам объясняет, как подняться на духовную высоту за счет соединения всех раскрытых им желаний. Именно поэтому он назвал этот комментарий "Лестница".

От всего мира мы будем получать обычные желания, т.е. все те шесть желаний, которые проградуировал нам Бааль Сулам. Желания, относящиеся к самому человеку, к нашему телу, обращены на пищу, секс и семью, а кроме того, есть желания, относящиеся к взаимодействию человека с обществом и обращенные на богатство, славу и знания.

Эти шесть желаний действуют в каждом человеке нашего мира, только в каждом они по-разному проявляются. И в каждом из них есть очень много всевозможных составляющих – более мелких желаний.

Всё развитие человечества было направлено на то, чтобы, вначале вырастив в людях желания, связанные с пищей, сексом, семьей, привести их к таким формациям, где они укрепят желания власти, славы, богатства, знаний, пройдут их все и обнаружат отсутствие наполнения от них. Хотя пока что трудно сказать, что всё человечество находится в таких состояниях.

Пища, секс, семья – это животные желания, которые, в принципе, не нуждаются ни в каких исправлениях. А вот в более высоких желаниях человечества, обращенных на богатство, власть и знания, проявляется больший эгоизм. Но и этот эгоизм, в общем-то, является только "предварительным", он нужен для того, чтобы и в нем обнаружить отсутствие настоящего наполнения, кризис. Ведь отсутствие настоящего наполнения – и есть ощущение кризиса.

Так вот, сейчас мы находимся на том этапе, когда человечество проходит всевозможные кризисные явления. Причем эти кризисные явления будут все время перетекать друг в друга. Одни больше будут отзываться на экономике, другие – на моральных проблемах, третьи – на политических, четвертые – на семейных… В общем, эти кризисы будут множественными, многоликими. И мы должны будем понимать, каким образом, в соответствии с этим, работать с людьми.

В принципе, методика одна, но подход к людям должен соответствовать их потребностям. А значит, к каждой цивилизации, к каждой культуре, которая сегодня существует в мире, должен быть особый подход. Поэтому и развиваются желания в разных странах, в разных людях, в разных регионах – сообразно с тем, где нам надо работать.

Смотрите, к примеру, насколько рванулась вперед Латинская Америка в своем духовном желании реализоваться и насколько отстает от нее Европа. Подход здесь совершенно не однозначен. Мы не знаем почему, но так это происходит.

В соответствии с этим, мы должны всё время чувствовать пульс, видеть, куда надо вкладывать больше усилий, где есть бóльшая потребность, бóльшая возможность проявиться. Потому что, хотя мир глобально взаимосвязан, но всё-таки в разных его частях происходят различные изменения.

Так вот, нам надо фокусироваться там, где есть потребность в исправлении, в духовном, внутреннем изменении, или, как пишет Бааль Сулам в "Предисловии к Учению Десяти Сфирот", когда стоит вопрос о смысле, "вкусе" жизни: "Чем я себя могу наполнить?" Когда приходит такой вопрос, тогда люди уже готовы к нашему обращению.

Как мы уже говорили, вопрос этот может охватывать разные уровни, начиная с проблем в обычной жизни и кончая проблемами более высокими, более душевными, внутренними. Так что перед нами стоит большая задача.

Дело в том, что мы не сможем подсоединиться к Творцу, если не проявим себя как проводник Его единства, Его влияния, Его власти на весь мир, для того чтобы "подтянуть" за собой всё человечество. Ведь вся система прошла разбиение только для того, чтобы начать ощущать из этого разбиения Творца, чтобы мы поднялись до Его уровня. В этом и проявляется, в этом и решается проблема Его взаимоотношений с творениями. Добрый и Творящий добро проявляется в том, что творения поднимаются до Его уровня и становятся такими же как Он. Причем абсолютно все, вместе.

На этом пути нам надо держать руку на пульсе, но кроме того, нам надо быть очень чувствительными к малейшим изменениям.

Мы с вами и сейчас находимся в высшем мире, в мире Бесконечности – окруженные и пронизанные всем светом Бесконечности, светом Творца. Нет совершенно никакого различия между тем, где мы сейчас находимся, и где будем находиться. Ничего не меняется, кроме лишь нашего ощущения, наших сенсоров. Меняется наша чувствительность – мы должны развить и раскрыть ее, чтобы ощутить свет. В нем мы находимся, и больше нет ничего.

Итак, все изменения происходят в нас. И никуда двигаться не надо, надо только внутри себя все время работать над повышением чувствительности к высшему свету. Это наша задача.

Проблема в том, что нет материи без движения. Материя существует только в непрерывном движении, в изменении. Если бы, теоретически, движение остановилось, всё сразу исчезло бы. Это видно на атомах, на элементарных частицах, из которых они состоят. И если мы желаем ощутить высший мир, невозможно не повысить нашу чувствительность к изменениям, которые в нас происходят.

Человеку кажется иногда, что ничего не меняется, что всё застыло, замерло, что ничего не движется. Это ощущение некоей застывшей массы жизни призвано указать нам на то, что необходимо повысить свою чувствительность к малейшим движениям. А малейшие движения – они в желании.

Как только мы начинаем включаться в группу, которая заставляет нас ориентироваться на Творца через связь между нами, мы тут же получаем бесконечное количество изменений каждую секунду. Вы начнете чувствовать, что секунда – это огромная временнáя зона, длящаяся от начала и до конца. В течение этой секунды происходит огромное количество изменений. Вот эту чувствительность к изменениям нам надо с вами обрести.

Надеюсь, что взаимное включение, которое мы сейчас с вами проходим все вместе, между разными континентами, разными цивилизациями и культурами, заложит в нас основы большей чувствительности к изменениям. И мы начнем каждое мгновение чувствовать внутри огромные перемены в желании, в направлении, в ощущениях, в восприятии. Мы будем все их ежесекундно контролировать и направлять через связь с группой к Творцу – каждый раз, каждый раз – и таким образом очень быстро пройдем тот остаток пути, который необходим для Его первоначального раскрытия.

Раскрытие Творца происходит именно в этих непрерывных изменениях, потому что константы, постоянства не существует. Как только ты останавливаешься, всё пропадает!

Поэтому непрерывные изменения являются залогом ощущения Высшего мира, Творца. В нашем мире, в наших ощущениях может быть что-то постоянное, а в духовном – нет. Поэтому давайте мы с вами запомним хорошо: это условие может выполняться, только если я через группу постоянно завязан, замкнут на Творца.

Каким же образом повышается в нас чувствительность к духовному миру, в котором мы находимся?

Если я выхожу из самого себя и пытаюсь вслушаться в то, что говорит товарищ, я вдруг оказываюсь в некоем пустом пространстве внутри него. Как же мне в этом пустом пространстве ощущать всевозможные изменения, движения – такие, чтобы я вошел в его внутренние желания, устремленные к Творцу, и чтобы мы устремлялись вместе?

Творец раскрывается и постигается нами в мере нашей чувствительности к Нему, то есть, когда нам открывается простор окружающего пространства и мы пытаемся ощутить его свойства, его изменения, его колебания относительно нас или, вернее, наши колебания относительного него, изменения в нас относительно свойства отдачи и любви.

Для того чтобы настроиться на свойство отдачи и любви, как радиоприемник на определенную волну, нам дан весь наш мир. Сначала происходит грубая, приблизительная настройка с нашими товарищами. А потом, включая всё бóльшие внешние круги нашего мира, мы еще более точно, еще более чутко настраиваем себя на проявление свойства отдачи и любви. И таким образом всё более явно начинаем ощущать Творца.

Весь наш мир, все творения, их разбиения и их исправления необходимы только для этой настройки на ощущение свойства отдачи и любви, коим является Творец. И пока всё человечество не войдет в эту систему взаимных ощущений, колебаний, самонастройки, оно не сможет раскрыть полностью Творца – ни один человек нашего мира.

Каббалисты проделали большую работу в прошлом, но они постигали всё в очень ограниченном диапазоне, потому что человечество было еще совершенно не подготовлено к началу этих ощущений.

Но сегодня мы уже можем определить, что человечество готово к тому, чтобы включаться в такие выяснения ощущений взаимной отдачи и любви – и из них распознать Творца. Другими словами, сегодня и реализуется на деле правило "от любви к творениям – к любви к Творцу" именно в настройке на повышенную чувствительность к отдаче, к взаимному соединению, взаимному включению, по принципам: "Не делай другому того, чего не хочешь себе", "Возлюби другого, как себя".

Наша взаимная настройка приводит нас к направлению на Творца. И, постепенно расширяя круг нашей чувствительности вплоть до всего человечества, мы таким образом раскрываем Творца в этом нашем новом органе ощущения отдачи и любви.

Так реализуется правило "от любви к ближнему – к любви к Творцу", но именно в ощущении, в повышении чувствительности.

А затем это расходится по всем: каждый получает в зависимости от того, какую лепту он должен вносить в общее движение к объединению, к центру.

То же касается и нашего движения к Творцу. Всё, что мы желаем направить к Нему, сказать Ему, попросить у Него, вызвав на себя Его воздействие, окружающий свет и так далее, – тоже может идти только через центр группы.

А значит, нам очень важен этот центр группы – как точка, начиная с которой мы уже поднимаемся в своем обращении к Творцу, через нее, как через пуповину, получая всё и отдавая всё.

Давайте же представим себе эту нашу духовную пуповину, через которую мы всё получаем и всё отдаем. Только через нее мы связаны с Источником жизни. Представьте себя зародышем в материнском лоне. Через эту пуповину, через этот центр группы мы получаем всю жизнь, всю духовную силу, всё что ни на есть.

Найдя подключение к этой пуповине, мы начинаем понимать, как всё устроено, как на самом деле всё нисходит к нам от высшего управления. Наш мир – это лишь мир следствий, в нем ни в коем случае ничего не рождается. И мы начинаем понимать, каким образом можно воздействовать на высшее управление, вызывая оптимальное возвышение.

Таким образом, мы с вами приходим к осознанному развитию – именно благодаря тому, что находим связь с нашим Источником, начинаем взаимодействовать, вызывать всё от него и правильно реагировать на это. И хотя "нет никого, кроме Него", в итоге Творец словно бы оказывается просто пассивным источником. А всё, что происходит, происходит уже только через наше воздействие, по нашему велению.

Как же нам воздействовать на Источник через эту пуповину?

Естественно, через центр группы. Иначе не будет контакта. Мы раскрываем ее, для того чтобы поднять наверх свои желания, объединяемся, чтобы получить сверху ответ, чувствуем взаимодействие между нами и Творцом через эту "трубочку", через эту "линию". Мы изучаем ее в каббале: она проходит как канал от мира Бесконечности до нашего мира.

А для внешней аудитории мы, в свою очередь, представляем более высокую ступень и должны использовать эту "трубочку" так, чтобы люди смогли "питаться" от нас, постепенно подтягиваясь наверх.

Мы с вами, вроде бы, нащупываем точку контакта со светом, с Творцом, с высшей ступенью. Но как-то не очень шевелимся, чтобы найти ее и начать прокачивать сверху вниз и снизу вверх энергию: отрицательную от нас наверх и положительную сверху к нам.

Для того чтобы помочь нам в этом, вокруг разражается кризис. В итоге, если мы не пробудимся правильно, он подберется и к нам тоже – не только духовный, но и обычный, "земной". Ведь кризис призван лишь затем, чтобы пробудить нас с вами к быстрейшему контакту с огромной энергией, с изобилием, с высшим светом, который несет в себе всё, – для того чтобы провести его через себя на внешний мир.

Если мы вовремя не будем этого делать, то получим очень нехорошее отношение к себе со стороны всего мира. Именно к нам, к каббале, потому что мы обязаны произвести это исправление.

В принципе, если бы мы всё делали вовремя, то не видели бы кризиса и вообще не ощущали бы никакого негатива. Мы всегда предваряли бы болезнь лекарством.

А так, мы запаздываем, но пока еще запаздываем немножко. Я надеюсь, что этого уже достаточно, а далее мы с вами начнем осознавать нашу ответственность перед миром и поймем, что кризис – это недостача той высшей энергии, которая через нас должна пройти в мир.

Как же нам быстро собраться, чтобы войти в контакт с Творцом, с внешним миром и стать проводниками высшего света, изобилия? Ведь это и является решением кризиса во всех его проявлениях. Вот что нам надо сделать – ощутить себя посредниками, соединяющими высший мир и низший мир.

Сказано, что из низшего можно постичь высшего. Исходя из нашего интегрального распространения, интегрального воспитания, обращаясь к массам, мы должны лучше понять, как нам обращаться к Творцу. Точно так же, сами становясь родителями, мы наконец-то начинаем ценить и понимать, как родители относились к нам.

Начиная соединять потребности, возникающие в массах, с интегральным, глобальным решением, с духовным возвышением, которого ожидает от всех нас Творец, мы как бы включаем в себя две эти "вилки":

• с одной стороны, массы с их простыми, вроде бы житейскими потребностями;
• а с другой стороны, та высшая ценность, которую Творец ставит перед нами, – объединение, достижение единой системы, в которой Он раскрывается как оживляющая, проявляющая, всё в себе несущая Сила.

В принципе, так мы и растем – за счет того, что находимся в центре этих "ножниц": с одной стороны, массы, с другой стороны, Творец. Нам надо вести сопоставление: воздействия Творца, побуждающие к объединению, нисходят вниз и реализуются в массах, в простых людских несчастьях и потребностях, а мы эти простые несчастья и потребности через себя поднимаем на высший уровень объединения с Творцом, выше времени, выше пространства, выше всего того, что уже есть в нас в духовном поле.

Вот в этом и заключается наша особенность – в том, что мы начинаем объединять в себе два мира, замыкать их на себе. Таково исключительное свойство группы, которая может проделать эту работу, может соединить, включить, интегрировать в себе два этих противоположных мира. Являясь интегральной частью, мы все время включаем в себя всё человечество, и сверху в него низводим Творца. Так мы постигаем ощущение, находящееся между двумя противоположными системами мироздания. В этом наша особенность и наша конечная реализация.

Итак, творение, его конечная цель реализуется именно в группе, то есть в объединении человечества, начиная от его эпицентра, от нас, и кругами вширь. Уже находящихся за нами мы привлекаем, приглашаем присоединяться к нам. Но не подтягивая их на наш уровень, а действуя лишь в мере развития их желания и понимая кризис как устремление к объединению.

Мы воспринимаем текущий кризис духовно. Они же воспринимают его материально. Но, в принципе, решение одно – прийти к подобию Творцу и суметь найти с Ним контакт, так чтобы Он и мы соединились согласно условию подобия свойств.

Такова методика.

Бааль Сулам пишет о том, что, к сожалению, были в истории такие случаи, когда "зародыш" оказывался мертворожденным. И это только потому, что группа вдруг, по каким-то причинам, переставала заботиться о своем объединении.

На каждом этапе мы должны соединяться между собой еще сильнее. Это "подтягивает" нас вверх, мы проходим еще одну стадию, еще один день – пока не завершим все девять месяцев нашего развития. И затем мы рождаемся. Всё это происходит по исключительно духовным законам, и потому знающий их человек четко чувствует также то, что происходит и с развитием в нашем мире.

Итак, развитие группы мы должны предпочесть собственному развитию, чтобы через нее "подтягивать" себя наверх. Так идет подъем: мы вызываем на себя воздействие высшего света, требуем от него, просим, умоляем, молимся, чтобы он нас поднял, сплотил, соединил. И это наше соединение задействует окружающую нас силу, "чрево матери", в котором мы зарождаемся. Мы называем ее Малхут или Шхиной. И в ней мы начинаем обретать всё большее, и большее, и большее подобие Человеку.

При этом, естественно, действуют две силы, противоположные друг другу, – сила получения и сила отдачи, – которые должны входить между собой в соответствующее состояние равновесия. И каждый раз равновесие между ними рождает подъем. Затем мы достигаем нового равновесия – и снова подъем. Так мы с вами поднимаемся и рождаемся. То есть, на самом деле, мы сами себя растим.

И вся проблема в том, чтобы воспринимать эти две пробуждающие нас силы всегда положительно, всегда радостно. А они не очень приятные, потому что проходятся "наждачной бумагой" по нашему эгоизму, вызывая всевозможные неприятности. Всё это организует нам Творец, и только Он. У Него в запасе неограниченное количество способов, и в каждый момент времени Он спускает что-то на каждого из нас и на всех вместе.

Так вот, в ответ на каждое Его движение к нам, т.е. на каждое наше состояние в мире, в жизни мы должны быть готовы воспринять это как благословление, как большую удачу, должны понимать, что так Он к нам относится, так ведет нас, и соотносить это с тем, что "нет никого, кроме Него", а еще с тем, что Он абсолютно добр… Да, нам всё кажется противоположным абсолютному добру – ведь мы воспринимаем эти воздействия в нашем эгоизме. Но как только мы объединяемся между собой, сразу же Его воздействие оборачивается тем, что оно есть на самом деле, – абсолютным добром.

Иногда мы ощущаем это во время наших встреч, наших действий по объединению. Иногда это приходит к человеку лично, на самостоятельной основе, но такое развитие, в общем-то, не желательно. Желательно, когда вся группа правильно "переваривает" в себе все эти воздействия со стороны Творца.

Все они неприятные. И становятся приятными только тогда, когда мы их правильно соединяем между собой, достигая средней линии между правой и левой (между добрым и плохим состоянием), когда мы все их устремляем на наше духовное возвышение через соединение между нами.

То есть, практически, вся наша работа сводится к тому, чтобы в каждый миг существования правильно принимать высшее воздействие, правильно оценивать его. Надо постоянно вести анализ, возвращаясь к одному: то, что происходит с нами, во мне, в сердце, в мыслях, всё, что возникает, любые мысли, любые желания, любые побуждения – это всё проявляется изнутри под воздействием света.

Для чего? Для того чтобы я, в свою очередь, соединился с товарищами. Соединился и попросил, чтобы это воздействие света стало для нас подъемом к следующему состоянию – к свойству отдачи.

Нам с вами надо настроиться так, чтобы не упускать эти возможности. Как правило, лишь в редкие мгновения наших состояний мы понимаем, что всё в нас возникающее исходит из Творца – и только для того, чтобы мы "упросили" Его обратить это в положительное развитие. Каждый момент нашего времени, нашего существования есть постоянный вызов свыше, призыв подняться к Нему. И нам надо только настроиться на то, чтобы его не упускать.

Самое важное здесь – условие "возвышать свое сердце на путях Творца". Все время каждый из нас и все мы вместе должны повышать свою чувствительность к взаимоотношениям между нами и Ним. И тогда мы начнем ощущать этот Его разговор с нами, начнем понимать, что же Он желает нам сказать. Он говорит именно через вызываемые в нас ощущения, а мы – через свою реакцию на них. Затем снова ощущения от Него – и наш отклик.

Так мы и учимся. Сходным образом обучают и ребенка: он реагирует на раздражители. Правильно или неправильно реагирует – неважно. Именно так, постепенно, он растет. И мы с вами будем расти так же.

А у других – не так. Их надо просто все время привлекать, обнимать, согревать, обслуживать. Надо объяснять им методику в той мере, в которой они должны понимать ее, чтобы быть соединенными с нами и вместе с нами подниматься. Мы берем их, как маленьких детей в дорогу – сажаем и везем. Или ребенок с тобой рядом, или даже на руках, или он бегает где-то неподалеку, но все равно он под твоим присмотром, поскольку сам не знает пути, да и не должен знать. Не надо ничего требовать от людей, кроме одного: "Если ты с нами – всё будет нормально".

Таким должен быть наш выход к широким массам. Без этого мы не продвинемся вверх после создания нашего общего кли. Дойдем до минимального уровня – а дальше нет. Ведь мы с вами получили пробуждение только для того, чтобы "вытащить" за собой всё человечество. Надо относиться к этому очень серьезно. Мы сможем подниматься лишь в зависимости от нашего успеха с широкой аудиторией. И если не преуспеем – она будут служить нам балластом, не давая подняться.