Как же это согласуется с "верой выше знания"?

В рамках нашего нынешнего здравомыслия научный подход верен и справедлив. Однако когда мы хотим выйти за пределы человеческого разума и чувства, хотим расширить их до бóльших масштабов, возвысить над временем, пространством и движением, над науками этого мира, которые целиком базируются на материальных мыслях и чувствах, тогда нам уже не с кем подискутировать в рациональном поиске истины.

Чтобы подняться, мы, прежде всего, должны присоединить к своим естественным инструментам восприятия новые. Такое расширение разума и чувства требует от нас особых действий, и здесь нам нужно прислушаться к советам каббалистов. Они проделали это на себе и объясняют нам, как надо действовать.

Если я хочу выйти в измерение, лежащее над человеческим чувством и разумом, и обрести новые инструменты восприятия, то должен пойти против своей природы. Ведь я стремлюсь в "пространство" дающего желания – и потому мне надо развивать инструменты (сосуды) отдачи, которых во мне нет.

Вся Тора, т.е. каббалистическая методика, предназначена для этого. И только в этих новых сосудах я способен буду воспринимать сверх-реальность, понимая и постигая силы, планы, программы и причины всего, что происходит также и в моем мире.

Эти новые свойства и всё, что в них происходит, я раскрываю в себе, по мере того как формирую инструменты, действующие не на получении, а на отдаче.

И так я изучаю действия Высшей силы, которую называю "Творцом", поскольку она сотворила мой материальный мир.

Таким образом, живя в материальном мире, я в то же время развиваю дополнительные сосуды отдачи, действующие противоположным образом, – и так раскрываю высший мир, вступаю в вечную и совершенную реальность.

Я веду борьбу за то, чтобы не оставаться на материальной ступени, а подняться на ступень Человека (Адам), подобного (домэ) Творцу. На пути мне необходимо обретать инструменты – свойства, детали восприятия, желания, – целиком пребывающие в отдаче, т.е. подобные Творцу.
И все эти войны за то, чтобы подняться и сформировать себя на новом уровне подобия Творцу, называются "войнами Творца". Их ведут ради сближения и слияния с Ним.

Часть этих сражений относится к "войне Маккавеев": человек собирается с силами и старается льнуть к высшему свету, объединяясь, несмотря на свой эгоизм, с другими людьми, которые хотят достичь той же цели.

И это единение оказывается столь прочным, что в нем они раскрывают свойство отдачи. От накала их единство само собой зажигается и горит меж ними, подобно кусту, который горел и не сгорал перед взором Моше.

Эта война – целиком внутренняя, и единственная ее цель – подняться над силами разобщения к единству, в котором мы впервые раскроем свет. Или, в терминах праздничной атрибутики, найдем, раскроем кувшин с маслом для свечей – и он принесет нам свет.

Только во взаимной связи в группе, допустим, между десятью людьми, мы можем создать силу взаимной отдачи, которая будет подобна скрытой высшей силе. И тогда эта высшая сила раскроется нам согласно закону подобия свойств.

Так мы ловим волну в радиоприемнике, настраивая его внутри соответственно этой волне. И тогда по закону подобия свойств с помощью внутренней волны мы улавливаем внешнюю. По тому же принципу мы раскрываем высшую силу в группе, создавая между нами небольшое свойство отдачи, в меру своих сил.

И вдруг мы будто ловим внешнюю радиоволну в этом созданном между нами свойстве отдачи – ощущаем какой-то разговор, постороннее, высшее воздействие. Значит, мы поймали Его! Так мы улавливаем Творца.

Это очень реальное ощущение. Если мы так организуем свою группу, то непременно раскроем Творца – тут нет никакой мистики. Тут действую точно те же законы, как в физике.

Рабаш пишет в статье "Из действий Твоих познали Тебя": "Вся земля наполнена величием Творца, и нет места, свободного от Него". Высшая сила наполняет все творение, созданное ею желание насладиться и управляет им. "Но мы не чувствуем ее лишь потому, что у нас отсутствуют нужные органы ощущения.

Так радиоприемник не сам разговаривает, а улавливает голоса, звучащие в мире. Но до того, как был изобретен приемник, мы не слышали этих голосов, хотя они уже существовали в реальности.

На этом примере, можно понять, что нет места, свободного от Творца, и нам необходимо лишь приемное устройство. А приемник, улавливающий высшую силу, основан на слиянии с ней и подобии свойств, то есть на желании отдачи.

Как только у нас появится такой приемник, мы тотчас почувствуем, что нет такой области, где не было бы Творца, и вся земля полнится Его славой".

Мы находимся в группе словно ученые в лаборатории, которым нужно лишь сгенерировать между собой силу взаимной отдачи, чтобы превратиться в приемник. И тогда внутри приемника мы раскроем духовную волну, Творца.

Она раскрывается только в связи между нами. А вся предварительная подготовка, наше развитие через неживую, растительную, животную ступени вплоть до человеческой, была нужна для того, чтобы сформировать в нас желание найти эту волну.

Поэтому мы обязаны искать, как нам правильно соединиться согласно советам каббалистов. Но все это очень далеко от мистики. Только совершенно несведущий человек может связывать каббалу с мистикой, ведь согласно определению, каббала – это раскрытие Творца творениям именно в этом мире.

Проблема в том, как оценить каждое явление. Это необходимо и в духовном, и  в этом мире, для чего мы используем компас, замеры, эталоны, единицы измерения: метр, килограмм, диапазоны частот. Человечество создало системы отсчета, согласно которым может определять, измерять.

Пока не было таких систем отсчета, было очень трудно общаться друг с другом. Допустим, я захотел поменять своих кур на твоего осла: как мне взвесить, сколько кур он стоит? Сегодня для этого у нас есть деньги.

Продвижение заключается в постоянном уточнении оценок, позволяющих нам измерить любое свойство. Точно так же мы воспитываем ребенка, обучая его, как оценивать себя относительно окружения, чтобы правильно ориентироваться в пространстве: относительно мебели, родителей, других детей, себя самого.

Вступая в духовный мир, мы не имеем никакой возможности его почувствовать. Ведь нам недостает системы отсчета, и мы не знаем в какую сторону должны изменить себя, что сделать со своими свойствами.

Поэтому невозможно существовать с одной доброй силой – а только с двумя вместе. Всегда есть свет и тьма. Ведь в одном свете невозможно ничего увидеть, и в темноте тоже ничего не видно – только на контрасте одного с другим. И так во всем.

Как маленький ребенок через самое близкое ему окружение начинает узнавать свойства, различия, и постепенно учится строить более широкие связи, вплоть до всего человечества – так и мы, строя связи между собой в группе, начинаем знакомиться с духовным миром.

Невозможно по-другому. Творец раскрывается внутри группы, в отношениях между нами. Если эти отношения эгоистические, то для них нет системы измерения – это только одна сила, "помощь против тебя". Необходима также противоположная сила. Когда же я развиваю силу отдачи, и она начинает действовать против силы получения, тогда я уже могу рулить собой, поворачивать, измерять отклонение.

В науке каббала, как в любой другой науке, главное – это измерения: НАРАНХАЙ, КАХАБ-ЗОН, парцуфим, ступени, Хасадим, Хохма. Все это основано на измерениях, как в любой науке, где сравнивая одно с другим и измеряя, раскрывают новые явления.

Сказано: "Не создавайте себе других богов". То есть перед нами нарочно возникают всевозможные формы, относительно которых мы можем измерить и создать Творца.

Когда свет Бесконечности наполнял Малхут Бесконечности, он ничего ей не оставил, никакой тени – один белый свет. И только за счет того, что в ней появляется четвертая стадия, начинающая грубеть и видеть себя обратной свету, в этой противоположности уже начались измерения.

Поэтому невозможно без "других богов", хотя они фикция, обман, и не существуют на самом деле. Но они нужны нам для того, чтобы относительно них производить измерения. Так Творец играет с нами. Для этого Он и создал злое начало, а в придачу Тору, свет которой возвращает к источнику.

Таким образом, у нас есть 613 желаний и против них – 613 светов Торы, с помощью которых мы обретаем ощущения. Ведь имея 613 желаний, наполненных 613 светами, мы располагаем 613-ю основами для измерения. Относительно каждого желания и света в нем можно оценить и выяснить множество близких и далеких понятий, найти в каком направлении они действуют: в сторону Хасадим или Хохма, отдачи или получения.

Выходит, что исправляя свои желания на отдачу, по принципу "преимущество света из тьмы", мы получаем возможность познать Творца – свет Бесконечности. "Другие боги" приходят от Творца для того, чтобы мы узнали их и сориентировали себя за счет них. Без них у нас нет никакой возможности постичь единственную высшую силу, кроме которой ничего нет.

Система миров воздействует на творения в четком, организованном порядке. Но творения могут принять это воздействие правильно и продвинуться приятным и быстрым путем, доставляя этим удовольствие Творцу. Если же нет, то они оказываются на пути страдания.

Система постоянно выдает приказы, обязанные из нее выйти.

Вопрос: Что значит воспринять это воздействие правильно?

Ответ: Правильно – это значит, ради соединения. Ведь мы должны соединить наш общий сосуд, перешагнув через разбиение и взяв его все внутрь себя. 

Сначала существовало лишь одно желание, но потом пришел свет и расколол его, войдя между нами. Теперь между нашими желаниями есть свет или Творец, но с минусом, в отрицательной форме.

Есть одно творение, другое творение, а между ними "минус" Творец, то есть Фараон, свет со знаком минус. А нам нужно обратить его в плюс, все время постановляя, что нет никого кроме Творца, доброго и несущего благо – на каждое раскрывающееся действие.

Между мной и тобой раскрывается огромный "минус", а мы превращаем его в "плюс", темноту обращаем в свет. В результате, между нами, во всей этой системе, воцаряется свет, и это означает, что мы облачаемся на Творца, сливаемся с Ним.

Главное, не забывать, что все зло – это просто Творец, раскрывающийся в обратной форме. За счет разбиения свет входит внутрь сосуда, и если мы сейчас превратим это зло в добро, то придем к слиянию света и сосуда, о котором сказано: "Творец и Имя Его – едины".

В духовной работе понятие "сплетник" рассматривается не по отношению к себе или к другим, а по отношению к Творцу, потому что Он подставляет нам все диссонансы, неполадки, отсутствие сочетания свойств и частей единого механизма души. Он проявляет Своим светом их несогласованность и поэтому Он – первопричина всех этих действий. А мы должны работать на согласование.

Здесь и выявляется сплетник – тот, кто раскрывает зло, но не думает о его исправлении, не действует в средней линии. Каждый из нас, изначально нацеливаясь на исправление, выявляет пороки, для того чтобы исправить их, а не углубляться в их раскрытие. 

Состояние раскрытия зла – это привлечение света, высвечивающего во мне все мои неисправности. Но изначально я должен думать о совершенном, интегральном, гармоничном  состоянии, как сказано: "конец действия – в его начале". В этом и заключается тонкое отличие сплетни от правильного действия.

Если, допустим, мой товарищ сейчас говорит мне, что я неправильно поступил – он сплетник или нет? Это выявляется только тем, как он подводит меня к раскрытию моего неисправного состояния и его исправлению. Сплетник же этого не делает – у него чисто эгоистический подход.

Таким образом, если мой товарищ раскрыл зло ради того, чтобы правильно направить меня и еще больше сблизиться со мной, то он не сплетник, он мне – друг.

Со своей стороны, я не могу отказаться помочь товарищу выявить всевозможные препятствия, просчеты и ошибки, потому что я увидел его неисправное состояние. Мне нужно опасаться быть сплетником, но не избегать раскрытия товарищу его ошибок, а делать это правильно, ведь я должен соединиться с ним и вместе прийти к исправлению. Это и называется "не быть равнодушным к крови ближнего своего".

Кровь – это четвертая часть души из четырех стадий распространения света, т.е. помощь на самом низком уровне исправления, которое оживляет животное тело. Я помогаю ближнему своему приподняться, но именно с этого состояния. Все остальное он должен делать сам, а я только чуть-чуть приподнимаю его.

Ведь даже в те часы, когда мы находимся в духовной работе, учимся, мы не всегда способны правильно сконцентрироваться. Что же выделить, как самое важное и необходимое? Что сделать за время этой жизни, чтобы успеть добиться в ней успеха и правильно использовать данный нам шанс?

И тут мы приходим к самой важной точке, в которой сосредоточена вся наша работа, все усилия. Это место, на которое только и нужно смотреть и к которому стремиться – раскрытие Творца. Только на него нужно направить все свои усилия, стараясь максимально приблизиться, пока мы не прикоснемся к нему, пока не построим его.

Ведь написано, что мы сами создаем Творца. Нам нужно построить сосуд, объединенное желание, собранное из множества разных, чужих друг другу желаний. Его мощность определяется противоположностью и соединением всех его составляющих, которые будет такими, чтобы раскрыть нам свойство отдачи, находящееся выше свойства получения.

Так мы раскрываем Творца – только на противостоянии двух этих свойств: одно против другого. Как сказано: "Все преступления покроет любовь", которая построена поверх ненависти.

Из этого видно, что самое важное – построить это общее для нас место, собранное из наших желаний. Поэтому каждый обязан выяснить: "О каком желании в нем говорится? Что ему нужно сделать? Как сформировать в себе нужное желание, как направить его: в какую сторону и на какое действие? Что нужно в нем ощутить? Как организовать это желание?"

И что интересно, ни в одном из нас нет такого желания, которое годилось бы для раскрытия Творца! Если бы оно присутствовало в нас, нам нужно было бы только увеличить его размеры, мощность за счет нашего объединения. Но все строится на прямо противоположном – на отмене обратного желания, живущего в человеке.

В науке каббала это называется экраном и отраженным светом. Такие желания нам нужно построить в себе и увидеть, что именно в этом желании, которое возникает как "обратное", как стремление к отдаче – только в нем мы способны соединиться между собой и достичь такого мощного качества и силы, чтобы оно само начало излучать свет. Поэтому, самое главное – то общее место, которое нужно построить.

Если тебе нужно электричество, то как его получить? Ты не ловишь молнию в небе, а подключаешься к батарейке или к розетке, внутри которых есть электроэнергия. Тебе необходимо подсоединиться куда-то и получить это электричество через сосуд.

Поэтому ты не можешь обратиться к Творцу эгоистически, как рассчитывал прежде. Теперь ты понимаешь, что Творец находится внутри общества. Пусть это осознание далось тебе ценой ударов, но ты сократил их за счет того, что думал об этом, говорил, читал, впечатлялся, и в итоге сэкономил время.

Результат получился тот же, но ты уже начинаешь искать Творца внутри сосуда – там, где Он находится. Все души ищут, как им присоединиться к Малхут мира Ацилут, потому что в ней раскрывается Творец.

Сам Зеир Анпин отделен от нас, и мы не знаем, что это такое. Мы получаем его воздействие через Малхут. Благодаря нашим усилиям Малхут прилепляется к Зеир Анпину и получает от него свет, согласно нашим потребностям. Мы работаем через сосуды. Наполнение – это тоже наши сосуды.

В любом случае нашей жизни мы никогда не измеряем саму силу, а только ее воздействие на что-то. Ведь мы – творения.

Человек обязан вступить на следующую ступень работы, а он сбегает. Ведь он разочарован. Он думал, что увидит результат, и не понимает, что разочарование – это и есть результат. Таким должен быть желанный и правильный результат на его текущей ступени.

А он думает, что не добился никакого результата, никакого успеха, обвиняет группу, учителя, себя самого и решает все бросить. И всему виной непонимание, что это было раскрытие того, что у него нет сил одному приблизиться к Творцу. Что может быть лучше такого состояния?

Нет более счастливого мгновения в жизни человека, как то, когда он отчается от всех своих попыток. А мы видим, что товарищи, которые были рядом с нами годы, не понимают этого и сбегают. И каждый из нас может оказаться на их месте, ведь сказано: "Не верь в себя до дня твоей смерти", то есть до смерти эгоизма и полного исправления своего желания.

В таком состоянии надо силой притащить себя на урок и постараться пробудиться, включиться в группу и получить от нее силы. В этом и заключается работа.

Нечему особенно радоваться, если ты встаешь и сразу чувствуешь вдохновение. Но если ты с усилием поднимаешься, силой тащишь себя и начинаешь пробуждать, заставлять работать – тогда ты действительно делаешь работу. Нужно любить эту работу, которой ты пробуждаешь себя из бесчувственного состояния.

То есть все зависит от отношения человека к данным ему условиям. В каждый момент тебя спрашивают о твоем отношении. Если ты не забываешь, что все приходит сверху специально для тебя, чтобы ты с этим работал, то у тебя нет выбора, и ты действуешь соответственно.  

Вопрос: Как при любой возможности суметь склонить себя, чтобы сделать шаг в сторону группы?

Ответ: Написано: "То, что не делает разум, делает время". И это действительно так. Если нет качества, то сработает количество. В любом случае, когда-нибудь благодаря воздействию света, ты осознаешь, что ничто тебе не поможет. Ты ничего не достигнешь, напрямую обращаясь к Творцу, это не работает.

Тогда ты отчаешься и решишь, что обязан связать себя с окружением. Ты захочешь, чтобы из тебя протянулись нити, связывающие тебя со всеми, а всех с тобой так, будто ты рыба, запутавшаяся в сети. Только в такой форме у тебя есть возможность как-то изменить себя, и главное – это позволить остальным работать над тобой.

Ты обязан ощутить себя до такой степени разочаровавшимся в своих силах, чтобы согласиться передать себя окружению, самому запутаться в эту сеть с одной надеждой, что товарищи повлияют на тебя. Ты веришь, что у них есть для этого сила. А у тебя самого нет никакой связи с Творцом, и Он не хочет воздействовать на тебя и тебя менять.

Ведь ты видишь, что прошло много лет, но ничего не помогает. Нечего больше делать, и тогда ты принимаешь решение. Но для этого требуется много сил, времени и упорства, постоянства. Не должно быть такого дня, чтобы ты пропустил урок.

Если каждый серьезно отнесется к своей задаче, к своему вкладу, то мы действительно можем достичь успехов.

Каждый должен демонстрировать другим свою серьезность, свою готовность к достижению цели, к достижению единства. Должен показывать, что он с открытым сердцем работает ради других и тянется к единению с ними – сердцем к сердцу. Такое влияние, воодушевление мы должны получать от каждого. Все должны быть для меня примером того, до какой степени они жаждут единства и хотят разбить все стены между нами.

Мы обязаны сближаться друг с другом еще и еще, так чтобы каждый видел, как он устраняет свою эгоистическую "скорлупу" (клипат а-гуф). Наш долг – продолжать эти усилия.

Сначала ты просто слышишь, что хорошо бы достичь отдачи. Но тебе нужно от этого "хорошо бы" прийти к такому жгучему желанию достичь отдачи, что ты умоляешь о ней, как будто без нее тебе не жить.

Ты не можешь измерить свое желание и судя по тому, что оно пустое, решить, что исчерпал свою меру усилий. Из тебя непроизвольно вырывается такая молитва, на которую ты получаешь ответ, и в тебе происходят изменения. А согласно этим изменениям ты уже понимаешь, что закончил положенную тебе меру усилий.

Молитва рождается после того, как человек проверил себя и убедился, что у него нет никакой возможности ничего изменить самому, и все в руках Творца. И это приводит его к слиянию с Творцом.

От тебя не требуют создать эту молитву искусственно. Но из тебя естественным образом вырвется крик, который и будет твоей молитвой.  Молитва – это работа в сердце.

Мы не чувствуем саму силу – а только реакцию прибора на какое-то неизвестное воздействие. Точно так же мы раскрываем Творца – через ощущения сосуда от Его присутствия. То есть наполнение сосудов – это тоже сосуды, "буквы", в дополнение к первоначальной АВАЯ.

Эти дополнительные буквы – будто шифр, обозначающий наполнение сосуда. Как будто в сосуде перемещается какая-то стрелка или бегут цифры счетчика. Мы никогда не можем почувствовать сам свет, а замечаем лишь изменения, которые он производит в нас.

Эти изменения мы измеряем, подсчитываем и называем их светом. Сам свет для нас совершенно недоступен, ведь это уже высшая сила.

Поэтому надо понимать, что раскрытие Творца – это определенный вид желания, впечатления внутри сосуда. Нам нужно узнать, как должно реагировать наше желание, как подготовить его, чтобы оно стало чувствительным и готовым к раскрытию в нем высшего света.

А внутри этой сети мы раскрываем высшую силу, узнавая, как она построила нас, то есть постигая ее по ее действиям. Но и этого не достаточно… Ведь от любви к творениям нужно еще подняться до любви к Творцу. Достигнув любви к товарищам, мы из нее поднимаем себя на более высокую ступень тем, что желаем сравняться с той силой, которая действует в сети связей между нами.

То есть мы хотим отождествить себя не с самой связью между нами на нашем "первом этаже", а с той силой, которая действует внутри нее. Это называется вторым этажом.

Таким образом, получается три ступени. Первая ступень – нулевой этаж, стоящий прямо на земле, на котором мы находимся сейчас, в подготовительном периоде.

На первый этаж мы поднимаемся, когда достигаем любви к товарищам. Она только называется любовью к товарищам, но на самом деле, это мои усилия построить сеть связей между всеми десятью полными сфирот. Ведь все творение – это десять сфирот. И тогда внутри такой сети раскрывается Творец.

В сущности, мы строим Малхут, Шхину – место, где может воцариться и раскрыться Творец. Построение такого места и называется любовью к товарищам, если говорить простыми словами этого мира. Но нужно знать, что под ними подразумевается строительство духовного сосуда, сети связей.

Именно за счет того, что мы восстанавливаем эту связующую сеть, исправляя разбиение, мы начинаем понимать действия Творца. Если бы Творец не разбил эту структуру, мы никогда не смогли бы Его раскрыть. Мы были бы ангелами, пребывающими в своем природном свойстве отдачи.

Но поскольку мы сами просим раскрытия Творца для того, чтобы Он связал нас после разбиения, помог нам, то за счет этого узнаем Его действия, постигая преимущества света из тьмы. Так мы можем представить сосуд и свет внутри него, ведь они становятся двумя самостоятельными сущностями, как тело и наполняющий его свет жизни.

Поэтому не нужно считать, что любовь к товарищам – это лишнее. Проходят многие годы, пока человек за счет воздействия небольших порций света, наконец начинает осознавать важность любви к товарищам. Мы можем поднять эту важность, играя друг перед другом. Хотя на самом деле, никто не ощущает подлинной важности, которая очень велика, ведь таким путем мы восстанавливаем разбитую душу. А в ней мы потом раскрываем свое слияние с Творцом.

Невозможно относиться к Творцу лучше, чем к товарищам! Невозможно соединиться с Ним, отдавать и любить больше, чем ты соединяешься, отдаешь и любишь товарищей. Ведь все определяется сосудами.

Поэтому каждому нужно, в конце концов, понять, что у него нет выбора, как только отменить себя перед группой и постараться связаться со всеми всем сердцем и душой до такой степени, когда он перестанет ощущать себя, а только всех вместе как общее целое.

Желая ускорить свое развитие и помочь себе достичь такого состояния, в котором мы наконец начнем раскрывать духовное пространство, мы проводим конгресс единства – собираемся для того, чтобы приложить общее усилие и соединиться.

Либо мы заранее за счет окружения разовьем важность следующего состояния, которое не представляется нам важным согласно нашей природе, и будем продвигаться – либо будем получать удары, которые заставят нас начать этот процесс. Но в итоге мы придем к той же самой работе с окружением, над важностью цели, Творца, к выяснению ничтожности своего эгоизма.

Не бывает пути страданий. Путь страданий – это не путь. Он только помогает мне понять, что этими ударами Творец подталкивает меня к изменениям и вынуждает пробудиться. И для этого я вхожу в правильное окружение, которое начинает на меня давить.

Хотя мне это неприятно, но я не сбегаю, а несмотря ни на что, еще дальше вхожу внутрь. Мы все должны понимать, что в такой ситуации нельзя сбегать – наоборот, надо прорываться вперед. Если я хочу войти и встречаю сопротивление, то могу отступить и уйти – а могу еще больше надавить и прорваться внутрь.

Поэтому пути страдания не может быть. Если я сам не надавлю на себя с помощью окружения, то мне добавят давления сверху. Те самые усилия, которые я должен был приложить для продвижения по пути света и не приложил, я приму в форме страданий, которые заставят меня вернуться на правильный путь.

Не нужно ждать, что страдания продвинут нас. Страданиями мы никуда не продвинемся. В лучшем случае, мы захотим сбежать от ударов в правильное окружение и там уже начать выяснять, как идти путем света: то есть важность окружения, Творца, учителя, всех средств, которые способны вытянуть нас вперед. Это должно быть нашей первостепенной заботой, и тогда мы ускорим время и свое развитие.