Где же я раскрываю это? В тех самых ситуациях, желания и мыслях, которые сейчас придают мне уверенность в том, что все мы самостоятельны. Сказано об этом: "Преимущество света познаётся из тьмы". Чем решительнее и категоричнее я приписываю самостоятельность тем или иным факторам, включая себя, тем явственнее обнаруживаю в конце концов, что нет никого, кроме Него.

В итоге, проходя через все эти перипетии, настраивающие меня "за" и "против" единственности Творца, я начинаю раскрывать Его не только в тех или иных ситуациях, но и в мощи, в "толще" своего желания, – не только вширь, но и вглубь. Я всё лучше и лучше вижу, как Он приводит меня в движение через все внешние детали.

И тогда выясняется, что, вместо товарищей и группы, я имею дело с Творцом. Однако это не заставляет меня пренебрегать ими – наоборот. Ведь они тем временем достигли подобия свойств, и потому я отношусь к ним, как к Нему. Сказано об этом: "От любви к творениям – к любви к Творцу".

Выходит, что все беды и противоречия, все мои поиски причины такой прискорбной жизни подвели меня к единственному, единому Источнику, и я вижу: именно Творец формирует всю действительность. Раньше противящиеся этому силы путали меня, показывая, что виноваты в происходящем другие или даже я сам – ведь я приложил столько стараний. А теперь выясняется, что и "за" и "против" действовал только свет.

Я же – всего лишь "наблюдатель", взирающий на работу Творца, единственной Силы, которая действует в реальности.

Для этого нам совершенно необходимо раскрыть свое истинное состояние, не прячась и не сбегая. Ведь это очень неприятно почувствовать свою подлинную эгоистическую суть, которая вдруг раскрывается после стольких лет усилий прийти к отдаче. Тогда в нас и рождается молитва.

Высший свет приходит, только если в нем есть потребность. И нам нужно достичь этой потребности, ведь невозможно кричать искусственно. Поэтому надо постараться представить себе свою истинную форму, и мы уже приближаемся к этому. В этом очень помогает широкое распространение, благодаря которому, мы за последние два месяца продвинулись больше, чем за предыдущие несколько лет.

Поможет только правильная молитва, когда мы почувствуем, что не способны объединиться. Ведь мы стремимся раскрыть Творца и с правильным намерением, то есть для того, чтобы насладить Его, а не самих себя. И для этого должен произойти радикальный переворот, внутренняя революция в нас, что зависит от всей нашей большой всемирной группы.

Ведь есть такие желания и мысли, которые мне стоит отделить и не касаться их. А другие, наоборот, нужно пробуждать и раскрывать, посредством них связываясь с группой и с Творцом.

Мне также надо узнать, чем можно помочь группе: не своим желаниям, а желаниям товарищей. Поэтому я обращаюсь к Творцу и прошу силу именно для этих желаний, чтобы провести в группу свет, возвращающий к источнику.

Так мы и идем вперед: свет воздействует на нас согласно нашей просьбе, мы преодолеваем свое получающее желание, больше проникаемся дающим желанием, еще сильнее связуемся друг с другом – еще раз, и еще… Сказано об этом: "Грошик за грошиком составляют большой счет".

А затем наступает мгновение, когда мы действительно можем объединиться. И тогда каждый чувствует, как исчезает в общей связи между нами. Больше нет "меня" и "товарищей" – все сливаются воедино. И в этот момент, в этом состоянии "вместе" мы ощущаем наполнение, высший свет, Творца, который пребывает в нас.

И тогда мы можем исследовать его. Иными словами, мы создали и задействовали прибор под названием "группа", "десятка", "миньян" – и можем теперь продвигаться вперед, всё более и более формируя себя на всевозможных видах связи. А Творец, сообразно с нашей взаимосвязью, будет всё больше и больше раскрываться.

Разумеется, своим воздействием свет будет пробуждать в нас также всё более глубокие пласты эгоизма. Мы испытаем сопротивление, падения, различные помехи – и это позволит нам с еще большей силой обращаться к высшему свету, чтобы он приходил и придавал нам силы видеть свои изъяны и способы их исправления.

Таков путь – 125 ступеней, поднимаясь по которым, мы приходим в итоге к подобию свойств с Творцом. И на этом пути мы обнаруживаем, как важно для нас свойство трепета. Ведь только неизбывная тревога – "сумею ли я совершить отдачу?" – толкает нас вперед.

И не важно, хорошо ли я знаю этих людей или вообще не знаком с ними в материальном мире. Если у нас одна общая цель, то я могу соединиться с ними так, словно знаю их многие годы. Совершенно не важно, насколько мы были знакомы прежде.

Очень важно излучать любовь на всех товарищей – так, чтобы любой человек в группе, в десятке, почувствовал, как его любят. Ощущение любви нейтрализует эгоизм, если человек хочет отменить свое эго. Ведь своей любовью ко мне товарищи вызывают во мне такое спокойное ощущение, что я перестаю волноваться о самом себе.

И тогда я уже могу подняться над своим эгоизмом! Я освобожусь от беспокойства о самом себе, и потому смогу отдавать и дарить свою любовь другим. Ведь о себе мне уже не нужно будет думать.

Это очень важный момент. Мы можем договориться между собой, что будем намеренно излучать любовь на одного из товарищей. И этим мы отключим его от его переживаний и проблем. Попробуйте и увидите, как хорошо это работает. Даже если мы намеренно не работаем так относительно одного из товарищей, все равно каждый из нас должен чувствовать, будто группа заботится о нем.

Выходит, что никто не виноват, кроме меня. Обычные люди на улице полностью управляются Творцом естественным, инстинктивным образом. И поэтому они ни за что не ответственны и являются полными праведниками. Ведь они лишь выполняют приказы Творца, а не собственные решения.

А товарищи, как я вижу, вкладывают все силы ради отдачи. И единственный преступник, остающийся в этом мире, который желал бы выйти из эгоизма, да не может – это я сам. Выходит, что только от меня зависит общее состояние всей общей души.

Поэтому от результата моих усилий зависит состояние Творца. Творец сможет насладиться творениями и раскрыться им лишь при условии, что я добавлю свою монету. А без этого Творец не получит удовольствия, и я буду в этом виноват!     

Человек всегда должен стараться идти по пути слияния с Творцом, чтобы все его мысли были о Нем. И даже если находится в самом ужасном состоянии, хуже которого нет, не должен выходить из-под власти Творца, говоря, что есть иная власть, не дающая ему войти в святость, и в ее силах творить добро или зло.

Это означает, что нельзя думать, будто есть власть у нечистых сил, и это они не дают человеку совершать добрые дела и идти дорогой Творца -  а наоборот, помнить, что все сделано Творцом.

С одной стороны, мы должны согласиться со всем, что с нами происходит. И только с одним я не могу согласиться: с тем, что во всех этих происшествиях не могу оправдать Творца, поблагодарить Его и прославить. Мне больно только от этого.

И разумеется, я переживаю не за себя самого, а за то, что не могу добавить свой недостающий кусочек к общему цельному сосуду, чтобы Творец смог раскрыться в нем и насладиться от него.

Поэтому я должен позаботиться об этом хотя бы на словах, если у меня пока нет чувств. Я обязан напомнить себе, что собираюсь соединиться с товарищами ради того, чтобы достичь слияния с Творцом. Это значит, что я соединяюсь для того, чтобы достичь свойства полной отдачи.

А потому уже сейчас, заранее, я показываю товарищам, как сильно этого хочу. Я готов вложить в них много сил: пробуждать их и обслуживать – я согласен все для них сделать, лишь бы прийти к Творцу.

С другой стороны, я могу обратиться к Творцу с просьбой помочь мне работать с товарищами, чтобы я смог им помогать, соединить их, поднять. Ведь понятно, что у меня самого нет на это сил – я могу только просить за товарищей.

То есть это двусторонняя работа: через группу к Творцу, и от Творца к группе. При работе через группу к Творцу, я являюсь нижним, группа для меня высшая ступень, а Творец – сверх высший. Разница в том, кто служит связующим каналом, проводником.

Если я хочу через группу достичь Творца, то группа служит для меня каналом, связывающим меня с Творцом. А если я беру у Творца силы для того, чтобы влиять на группу, то я – это канал, связывающий группу с Творцом.

Я должен все время воображать себе эту схему, чтобы как можно правильнее и точнее представить себе, где нахожусь, особенно во время учебы.

Любая часть, любой человек, присоединяясь ко всем остальным, ощущает себя как одна общая душа. Ведь это он соединил эту душу. Один присоединяет к себе остальные 599.999 частей – итого получается 600.000. Своим отношением ко всем остальным частицам, этот один строит свою душу из 600.000 частей.

И точно так же делает другой, присоединяя к себе остальных, и еще один относительно остальных и т.д. Получается, что при соединении каждый создает свою душу, хотя все вместе мы являемся лишь одним желанием.

Соединяясь, мы достигаем одного сосуда. Но каждый должен исправить себя всего, то есть соединиться со всеми. Пока мы соединяемся в десятки, но в сущности, тот же подход распространяется и на весь целый сосуд, все души, все творения, на всех людей в этом мире. Поэтому наше отношение должно быть направлено на всю общую душу.

Хотя я и собираюсь соединиться только со своей десяткой, но обязан думать, что таким путем связываюсь со всем общим сосудом, всем человечеством: и с теми, кто сегодня находится в этом мире, и с теми, кто жил когда-то, и еще будет жить, неважно когда.

Все это – моя душа, ведь я соединяю их вместе согласно моим свойствам. Если любой из нас, соединит 600.000 частей души, то каждый построит свою уникальную душу. То, что соберу я, никто другой не сможет создать. А то, что соберет другой, тоже никто не сможет построить, кроме него. Поэтому любой чрезвычайно важен.

Во время своего соединения, каждый из нас должен думать, что хотя он присоединяется к маленькой десятке, но через нее он собирается связаться со всем существующим творением. Это и называется одной душой.

Если мы действуем в своей десятке с таким намерением, то этого уже достаточно для того, чтобы начать раскрывать в ней всю общую душу.

Зачем мне ждать, когда я получу отягощение сердца сверху, если общество может мне это обеспечить. Товарищи будут демонстрировать мне свое якобы пренебрежение духовным путем. А я буду оправдывать их, говоря, что это неправда, и я не вижу истины из-за своей неисправности.

Таким образом, мы превращаем путь страдания в путь света, каждый раз ставя перед товарищами новое препятствие, и таким образом, поторапливаем их, заставляя требовать отдающие желания и продвигаться.

Но это подходит лишь для больших каббалистов. Пока же нам нужно показывать товарищам свое вдохновение целью – таким способом до махсома превращают путь страданий в путь света. Сегодня мы обязаны служить для каждого товарища силой притяжения вперед.

Первый этап подготовки к настоящей духовной работе заключается в том, чтобы достичь ощущения того, что находишься в святом окружении. Я должен видеть, что все гораздо выше меня, и я вообще не достоин находиться среди таких людей. Я не способен оправдать их и оценить их высоту.

Мне нужно стараться разглядеть, что в них живет Творец, представлять это хотя бы искусственно, искать, как построить свои отношения с группой. Но истинное состояние "ло лишма" начинается с того, что я вижу всех окружающих великими. И тогда у меня есть возможность за счет них продвигаться в этом состоянии. Это означает, что я правильно установил себя в состояние "ло лишма".

Теперь общество может снабжать меня горючим, за счет того, что я вижу всех большими и стремлюсь находиться между ними. Я хочу прилепиться к ним и учиться от них, быть среди них самым маленьким, лишь бы только вместе. Это уже правильное отношение, при котором из "ло лишма" я приближаюсь к "лишма".

Я уже правильно включился в общую душу и признаю, что Творец находится внутри товарищей. Все что мне недостает – это прилепиться к ним. Это значит, что я стремлюсь к любви к товарищам, а потом из нее – к любви к Творцу.

Но до этого во мне не может появиться потребность в любви к Творцу, если имеется в виду духовная потребность, а не материальная, корыстная, как все хотят. Здесь у нас есть очень четкие признаки, судя по нашему отношению к окружению, по которому можно проверить свое состояние.

Школа Ицхака олицетворяет желание народа оторваться от своего эгоизма, жестко приподняться над ним. В этом и заключается жертвоприношение Ицхака, когда человек готов "зарезать" свой эгоизм. Ведь поначалу он думает, что только так можно сохраниться в своем движении вперед.

Затем формируется школа Якова, которая считает, что не следует убивать эгоизм, а, наоборот, нужно уравновесить его с помощью свойства милосердия, олицетворяемого Яковом. Ведь когда милосердие начинает правильно использовать свойство Ицхака (жесткость суда), то превращается в свойство "Исраэль", что означает "прямо к Творцу".    

Это уже серьезное движение вперед, в котором и эгоистические, и альтруистические силы собираются вместе. При этом эгоизм остается внизу, а альтруизм плывет над ним, и так, синхронно поднимаясь и опускаясь, они движутся вместе. Так растет народ, компонуя в себе две части природы, и между ними, в их правильном симбиозе, раскрывая Творца.     

Духовное движение Израиля постепенно приводит народ в "Египет". Развитие в Египте означает, что эгоизм народа поднялся еще больше, до уровня фараона, и они обязаны над ним возвыситься.

Фараон олицетворяет эгоизм, над которым невозможно просто так приподняться и использовать. Необходимо рывком оторваться от него, а затем исправлять маленькими порциями, перерабатывая его на альтруизм.

Когда народ Израиля, оказавшись в египетском плену, т.е. в крайне эгоистическом состоянии, обнаружил, что никак не может последовать за идеологией Авраама, то среди них появился новый лидер, которого звали Моше. Он смог организовать их так, чтобы они поняли, что движение вперед должно быть основано на отрыве от эгоизма. Это означало вырваться из египетского плена – плена эгоизма, и начинать потихоньку исправлять его части.

Находясь в Египте под давлением огромного эгоизма, народ входит в такую же конфронтацию, как и в Древнем Вавилоне. Моше понимает, что надо снова сделать рывок – выйти из Египта в Землю Кнаан, как некогда группа Авраама вышла из Вавилона.

"Земля Кнаан" символизирует духовное состояние, которое дает народу возможность внутренне объединиться между собой, приподняться над эгоизмом и отдалиться от него, т.е. уйти из Египта, выйти в Синайскую пустыню и направиться к Земле Израиля.

В этом заключается суть школы Моше – прямого последователя Авраама. В истории духовного развития нет более яркой личности, чем Моше. Ведь если группа Авраама вышла из Вавилона, возвысившись над проявившимся эгоизмом, и этого было достаточно, то сейчас ее последователи, убежав из Египта, должны не только подняться над огромным эго, но и постепенно исправить его.

Как же быть, ведь без эгоизма у них нет никакой возможности продвигаться в духовном развитии? Так в них начинает раскрываться необходимость в росте эгоизма и его правильной реализации. Поэтому они погружаются в "Египет", что идет им на благо, кормит и воодушевляет их. 

Более того, их отец, Яков, сам входит в это состояние, понимая, что это – средняя линия, без которой невозможно двигаться дальше, и надо запастись большим эгоизмом, чтобы потом работать над ним. Накапливание эгоизма называется "семь сытых лет".

В этот период эгоизм кажется им очень привлекательным, поскольку не показывает, что он против духовного пути. Жизнь в плену эго представляется им сладкой, хорошей, понятной – они становятся его рабами.

За это время Исраэль развивается, разрастается, размножается, то есть методика правильного использования и управления эгоизмом в первые семь лет дает огромные плоды. Ведь эго, как часть женской природы, поначалу покорно им: "используйте меня и идите вперед".

Однако после того как за семь сытых лет они полностью вобрали в себя весь эгоизм, его абсорбция в них закончилась. Ведь семь лет – это целая ступень ХаГаТ НэХИМ, семь высших свойств, которые можно вобрать в себя с помощью развития эго.

Теперь начинается возвышение на следующую ступень. Но как правильно работать с эгоизмом, чтобы взойти на нее? И здесь они переживают очень интересный перелом – семь сытых лет сменяются на семь голодных лет.

Они начинают проходить осознание зла в эгоизме. Все, что они якобы заработали ранее, на самом деле – полная пустота. Осознание зла тоже происходит за семь  лет, ведь это те же ступени ХаГаТ НэХИМ. И на каждой из них необходимо осознать, что эго постоянно дает отрицательные следствия.

Поэтому к концу семи голодных лет они приходят к последнему, самому эгоистическому свойству – Малхут. И здесь они уже обязаны пройти серьезные удары – десять египетских казней, чтобы отказаться от прошлого применения эгоизма.

Допустим, если я нахожусь на каком-то уровне, то чтобы взойти на следующую ступень, мне необходимо добавить сюда левую линию – всевозможные эгоистические желания, проблемы, и приподняться над ними. Только так я могу освоить следующую ступень. Иными словами, пологие линии на ступенях – это свойство добра, а подъем со ступени на ступень – это свойства власти, славы, силы, над которыми я возвышаюсь.

Так строится лестница духовного подъема, которая называется "лестницей Якова", потому что только лишь Яков, включающий в себя и силу добра, и силу зла, правильно соединяет их между собой, реализуя в себе методику ступенчатого возвышения. Именно начиная с него, можно говорить о правильном, целенаправленном духовном развитии.

Это объясняет, почему в нашем мире есть левая линия. Она исходит из того же Творца, который дает нам ее, чтобы мы все больше возвышались над собой, пока не достигнем Его уровня.

Поэтому правильное сочетание правой и левой линии, свойств Авраама и Ицхака, сопрягаются в свойстве "Яков", которое  также называется "Исраэль". Если мы берем обе силы природы, правильно соединяем их и возвышаемся по лестнице Якова, то при этом становимся "Исраэль" (Яшар Кель), что означает "прямо к Творцу". Ведь используя обе силы, можно четко направлять себя к цели и все время позиционировать, ориентировать и управлять собой точно по средней линии.