Записи в разделе 'Отрывки из утренних уроков'
"Остерегайтесь бедняков"

каббалист Михаэль ЛайтманСказано: "Остерегайтесь бедняков, потому что из них выйдет Тора". Человек, который ощущает себя бедным, у которого нет настоящих келим для получения света раскрытия Творца, называется бедняк. Например, "бедный в знании".

Что же значит "остерегайтесь"? Дело в том, что такими состояниями человек пренебрегает, не хочет их, бежит от ощущения бедности, когда у него ничего нет. Ведь желание получать, эгоизм, не хочет страдать – это его природа.

Человек всегда успокаивает себя, затушевывает ощущения того, что у него чего-то нет, что что-то с ним не в порядке. Он не чувствует готовности раскрыть настоящие желания.

Эгоизм готов и любит давать ему возможность посидеть, пожалеть, "погрызть" себя – но это не называется ощущением бедности.

Здесь ощущение бедности – это нехватка сил для отдачи, и тут желание получать не оставляет нам шансов, оно всегда уводит нас от этого. Поэтому написано: "Остерегайтесь бедняков", то есть необходимо обратить внимание именно на следствие ощущения бедности – на то, что я требую в результате этого. Ведь как раз из этого требования выходит Тора, именно отсюда приходит свет, возвращающий к Источнику. Кли для получения исправления и называется "бедняки".

Из уроков по статье Рабаша, 18-19.01.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

"Бойтесь бедных, ибо оттуда придет спасение"

Всё идет от Творца

"Хлеб бедности"

Средства приближения к Творцу

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Мы знаем, что главное – это намерение. На что оно может облачиться, чтобы притянуть свет?

Ответ: Человек находится в состоянии, в которое его поместил Творец, и из этого состояния он должен начать свой путь к изменению, чтобы достичь цели. Ему не к кому обратиться, только к Творцу.

Вопрос в том, с помощью каких средств он обратится к Нему и что именно он попросит. Люди, которые уже прошли этот путь, пишут, что делать. Все просто – к кому я обращаюсь за советом? К тому, у кого уже есть опыт.

Эти люди советуют нам, что делать, и говорят, что есть учеба, через которую ты извлекаешь силы, притягиваешь свет, возвращающий к Источнику. А для того чтобы во время учебы у тебя было желание просить эту силу, перед учебой нужно вооружиться желанием большим, чем у тебя есть. Это дополнительное желание ты можешь приобрести от группы.

Как в обычном обществе, войдя в которое человек получает различные желания и цели: хорошо бы достичь этого, купить это, быть таким, и так далее. Так и с тобой, если ты входишь в хорошее духовное общество, оно добавляет тебе желание приблизиться к Творцу.

И тогда ты сидишь за книгой – не как некоторые товарищи, которые едва открывают глаза, – а ты уже ждешь, надеешься и хочешь что-то получить из книги. То есть все зависит от того, какое общество ты нашел и что ты от него получил. Ну и, конечно, учитель и книга. Общее направление – от учителя, а с помощью правильных текстов, которые связывают тебя с духовными корнями, тебе даётся свечение. 

Таким образом, есть всего несколько средств: правильная книга, правильный учитель, правильная группа и ты сам, желающий с их помощью измениться, чтобы достичь раскрытия Творца. Прежде исправить келим, а затем получить света.

Исправлением келим называется приобретение веры, намерения отдавать, а получение светов – это получение с намерением отдавать.

Из уроков по статье Рабаша, 18-19.01.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Свет поможет тебе всегда

Как запустить генератор исправлений

Как работает механизм исправления

Два проявления Творца

каббалист Михаэль ЛайтманЧто входит в понятие "Тора"? В мироздании есть только две вещи: Творец и творение. Но вдруг мы обнаруживаем столько имен, характеристик, связей, что запутываемся.

Творение – это желание получать, Творец – желание отдавать, наслаждать. Проявление Творца творению – это, в сущности, всё происходящее. Творец или раскрывается творению, или скрывается от него, и это вызывает в творении различные явления. Об этих явлениях мы и говорим, это вся наша жизнь, все наши заботы. Это кли относительно света, здесь больше нечего добавить.

У проявления Творца творениям есть тысячи имен, ведь они относятся не только к желанию получать, но и к тому, что это желание само ожидает от Творца, который ему раскрывается.

И тогда творение начинает желать от Творца несколько вещей. В основном, либо оно хочет, чтобы сам Творец наполнил его и дал наслаждение, либо чтобы Творец дал ему силы получить это наслаждение так, чтобы оно почувствовало, что этим оно наслаждает Творца. Между ними могут существовать только такие отношения.

Желание получать в творении – постоянно; желание Творца дать – тоже постоянно. Ощущение Творца внутри творения называется "наслаждение". Но так как творение, кроме проявления Творца в нем в качестве наслаждения, ощущает также как бы "личность" Творца, Его сущность: каков Он, Дающий – то у творения возникает отношение не только к наслаждению, но и к самому Творцу, к Дающему.

Таким образом, отношение к наслаждению – это желание получать: я хочу получить наслаждение от Тебя, от того, что я Тебя вижу. Это как человек, любящий женщину, наслаждается ее видом. 

Что касается отношения к сущности Творца, Дающего, то от него в желании получать возникают как бы два движения: или использовать Дающего с целью наслаждения (не просто насладиться, а насладиться собственным отношением к Творцу: я хочу насладиться Тобой), или желать насладить Его. Таким образом, есть желание и есть намерение: или ради себя, или ради Творца.

Соответственно этому, все отношения между творением и Творцом сводятся к тому, каково намерение творения, на что оно направлено. Если творение находится в намерении ради себя, но вдруг в нем побуждается некий импульс перейти к намерению ради отдачи Творцу, то есть получать и наслаждаться, но ради Него, то творение требует – опять-таки от Творца – возможность сделать это. Его требование – постоянно к Творцу: либо это требование наслаждения, либо характера использования наслаждения.

Все, что человек получает от Творца, называется "свет" (ор) или "Тора". Получается, что в этом свете, в раскрытии Творца творениям, мы находим два основных проявления. Творец один раз раскрывается как Дающий силы изменить, исправить намерение, а другой раз Он раскрывается как наслаждение. Таким образом, есть Тора, свет которой возвращает к Источнику, и есть Тора – имена Творца, и это уже раскрытия светов в исправленных келим с намерением ради отдачи.

Из уроков по статье Рабаша, 18-19.01.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Желание и намерение

Предвосхищая творение

Тора – программа раскрытия ее Создателя

Вместе просить Творца

каббалист Михаэль ЛайтманЧеловеку кажется, что преодолевать свое эго, стремиться и продвигаться к духовному, нацеливать себя на "Исраэль, Тора и Творец едины" - это действие, которое должен выполнить он сам - совершенно неверно!

Это в нашем мире мы всегда ждем, когда маленький ребенок самостоятельно сделает какое-то действие: либо, глядя на пример, который мы ему покажем, либо сам что-то, придумает: скажем, - сложит из кубиков, и т.п.

В духовном мы развиваемся на ступени, которая выше материального мира, и там мы должны обрести вторую природу, тогда как в материальном мире нам нужно только продвигаться, только узнать, что в нас заложено, и реализовать то, что нам предстоит. Все уже находится в законченном виде, вся реальность открыта.

А за духовное нам нужно как-то "зацепиться", начать его воспринимать, увидеть, раскрыть. Духовный мир нам пока еще непонятен…

Так вот, мы должны признать одну очень простую, но крайне сложную для выполнения вещь: когда мы говорим о преодолении, прорыве, достижении цели, раскрытии Творца, о своих усилиях, - все это должно быть заложено в нашей просьбе к Нему, чтобы это случилось. Мы не можем сделать ничего иного, кроме как правильно попросить Творца.

А пока что мы не осознаем тот факт, что "нет никого, кроме Него", что Он – властелин всех действий, а мы лишь объект этих действий. От нас только зависит поднять МАН, чтобы Творец совершил их над нами. 

Мы все еще относимся к духовному, как к этому миру, полагая, что способны сделать что-то своими "руками". Мы распыляем свои усилия куда угодно, - только не на просьбу к Творцу.

А если не формируем в себе просьбу к Творцу, то значит, и не стремимся к отдаче. Ведь совершенно очевидно, что сами мы не способны пребывать в отдаче, - об этом нам нужно просить Творца.

И дело в том, что группа не может правильно осмыслить и каждому разъяснить, какое именно действие нам нужно выполнить всем вместе.

Сказано: "и возопили сыны Израиля от этой работы". Они ведь хотели сами построить красивые города Питом и Рамсес. Построили, и увидели, что все это поглотило их эгоистическое желание наслаждаться. И тогда вскричали к небесам, чтобы изменения пришли свыше.

Иными словами, мы только предполагаем, чтобы это случилось. А исполняющая сила, которая нас изменит, придет лишь по нашей просьбе. Мы можем сотни и даже тысячи раз слышать эти вещи, но только Высший свет впечатает в нас способность их воспринять.

Но к этому нас может приблизить мнение группы. Ведь если каждый постарается все время напоминать себе и даже силой заставлять себя думать о том, что все мы вместе должны объединиться в просьбе к Творцу, то это уже усилие всех.

Ведь именно общая молитва ("тфилат рабим") откроет для нас врата в духовное.

Из подготовки к уроку

Предыдущие сообщения на эту тему:

Не просто хотеть

Творец по обе стороны от передовой

Чтобы не кричать в пустыне

Стоя перед Абсолютом

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Какой должна быть правильная молитва?

Ответ: Верно, чтобы измениться, нам нужна в итоге лишь молитва. Правильная молитва определяется словами: "Исраэль, Тора и Творец едины".

Вместе со всем миром, со всеми товарищами, со всеми ближними я хочу достичь такого состояния, в котором все мы объединены и посредством этого единства доставляем удовольствие Творцу. Он по отношению к нам добр и творит добро. Нет никого, кроме Него. Так и мы по отношению к Нему добры и творим лишь добро. Нет никого, кроме нас.

Тогда, как сказано, Он и имя Его станут едины. Иначе говоря, свет и сосуд, Творец и мы, приходим к единению, к слиянию.

Вопрос: Это общая молитва?

Ответ: Да. Ведь ты молишься за всех. Это та самая молитва, то самое намерение, которое Авраам так хотел разжечь в Вавилоне. Он стремился сразу вызвать исправление: "Давайте взмолимся, давайте сделаем это!"

"Молиться" – значит судить себя: насколько испорчено мое состояние и чего мне недостает, чтобы исправить его? То есть молитва – это скорее анализ ситуации, чем просьба к Творцу. Ведь просить не у кого, высший свет пребывает в абсолютном покое. Он содержит в себе помысел и чувство, однако, молясь, ты словно хочешь наделить его своими качествами и ощущениями. 

В этом-то и проблема – нам нужно перенести вес на самоанализ. Молитва означает, что я проверяю себя: чего мне недостает, на что в себе я хочу пролить свет. Где я раскрываю недостаток – туда он и падает, там он и действует. А значит, мне нужно раскрыть свои недостатки, свои потребности.

Я стою перед неизменным Абсолютом, и всё в нем – к добру. Раз так, о чем я могу просить? Ведь Он и без того изначально дарует изобилие. Вот и выходит, что мне надо лишь раскрыть в себе самом те места, которые необходимо сейчас исправить. Это и есть молитва. Вся она обращена на меня, на поиск того, чего мне недостает, чтобы уподобиться отдаче, свету.

Из урока по статье "Свобода воли"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Что просить у Творца?

Недостает только молитвы

Вместе просить Творца

Задачка на воображение

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как откалибровать свое отношение, чтобы направить его на цель?

Ответ: По принципу: "Исраэль, Тора и Творец едины". "Творец" – это корень, к которому мы стремимся. "Тора" – это все средства, которые помогают нам на пути: учитель, книги, группа, учеба. А "Исраэль" – это точка в сердце, начальное духовное желание.

Вопрос: Что должно быть неизвестным и что должно быть раскрытым для меня в этом уравнении, чтобы я решил его?

Ответ: Ты должен представлять себе исправленное состояние. В нем все мы соединены таким образом, что каждый ощущает не себя, а целое. Сказано об этом: "целое и частное равны".

В нашей общности царит общая сила любви и отдачи, равно наполняющая всех, – и называется она "Творцом", или "Природой". Вот что ты должен видеть в качестве конечной цели. К такой картине мы должны в итоге прийти.

Для этого мы и проясняем понятие группы. Группа, по сути, – та же система, в которой мы пробуждаем ту же силу, уже заложенную внутри, но пока не ощутимую. Мы должны раскрыть эту силу, которая наполняет группу, укрепляет, проявляет и исправляет ее, – силу, зовущуюся "Творцом", скрытый свет, таящийся в нашем единстве. 

В нашем мире, стремясь вырасти, мы, в сущности, открываем ту же самую силу. Ведь у нас такой же курс, только на материальном уровне.

"Творец" – это общая сила, объединяющая все части творения.

Вопрос: И все-таки в этом уравнении слишком много неизвестных…

Ответ: Нужно пробовать, стараться, снова и снова. Так ты пробуждаешь новые ощущения. Другой возможности нет.

Из урока по статье Рабаша

Предыдущие сообщения на эту тему:

Орудие отдачи: учебные стрельбы

Отсей всё животное

Честная ложь

Не отделять себя от группы и Творца

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Притягиваем ли мы свет, возвращающий к Источнику, когда устремляется к связи с десяткой?

Ответ: Естественно. А как же еще? Во-первых, я могу реализовать эту связь только если притягиваю высший свет, высшую силу, свойство отдачи, любви, связи. Иначе быть не может.

Мы как-то отделяем себя от группы и от Творца, и не представляем все это вместе.

А нам в каждое мгновение жизни надо представлять это перед собой как цель: к чему я иду, что я должен реализовывать, что я должен видеть перед собой как следующее состояние.

Я, группа, Творец – это называется "Исраэль, Тора и Творец едины". Вот это я должен представлять себе. И тогда не будет никаких проблем и ошибок.

Из урока №1 Международного конгресса "Подъем над собой"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Прямая ступень к Творцу

Под воздействием высшего света

Треугольник: я, группа, Творец

Приправь свое желание

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Почему мы начинаем духовную работу в Торе и заповедях с эгоистического намерения ло-лишма?

Ответ: Наш материал – злое начало. Сказано об этом: "Я создал злое начало и создал Тору ему в приправу". Выходит, на злое начало нанесена некая приправа, словно крем.

Тора несет окружающий свет (ор макиф), который "облицовывает" наш материал и возвращает его к Источнику. Говоря иначе, Тора – это свет, исправляющий намерение и переориентирующий его с собственной пользы на благо ближнего.

"Злое начало" – это желание, обращенное на зло, т.е. на личную выгоду. Приходит свет и превращает его в "доброе начало" – в желание, устремленное на добро, на пользу другим.

2010-11-04_rav_kitvey-rb-1988-16-kdusha-nivnet_lesson_bb_01

Вот и выходит, что Тора – это "приправа". Ведь она добавляет "самую малость" – приправляет желание правильным намерением. Раньше ты использовал его во зло, а теперь – на благо.

Ну а заповеди – это действия, посредством которых ты реализуешь цель, чтобы всё твое желание было подобно Творцу.

В тебе разворачивается цепочка действий, следующих малыми дозами друг за другом. Ты осуществляешь их, чтобы в итоге все твои желания были устремлены на отдачу. Тем самым ты и выполняешь "заповеди", т.е. повеления Творца – исправления в себе.

Из урока по статье Рабаша

Предыдущие сообщения на эту тему:

Ступень духовной смерти

Ген разбиения/соединения

Настройка на духовную волну

Развивать важность цели

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Творец дал нам злое начало и Тору как приправу. Можно ли сказать, что мы застряли в злом начале и не используем Тору как приправу?

Ответ: Да, и поэтому мы должны просить. Если мы будем стараться заменить наше эгоистическое, злое сердце на доброе, то нам понадобится Тора, которая подействует на нас, и наше сердце станет добрым.

Вам нужно развивать важность цели. Только важность цели удержит вас в направлении к состоянию, когда сколько бы вам ни показали ваших неисправленных свойств, вы все равно будете идти вперед.

Из урока по запискам Рабаша

Предыдущие сообщения на эту тему:

Поработать, чтобы захотеть

От разговоров к делу

Точно знать, чего я хочу

Для всех видов душ

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Если Тора предназначена для того, чтобы мы объединились, зачем каббалисты оставили такое количество материала, изучая который, у нас возникает иллюзия, что сейчас мы узнаем еще какую-то грань?

Почему они не написали одну или несколько статей о необходимости объединения, чтобы мы изучали их снова и снова, и не путались в огромном количестве объяснений как будто бы разных вещей?

Ответ: Большое количество статей зависит от разделения душ, от вариаций соединений между ними. Поэтому нам нужно такое обилие материала.

Вопрос: Если группа людей возьмет одну статью, например, "Нет никого, кроме Него", и будет двигаться только по ней, они достигнут цели?

Ответ: Нет, не достигнут. Никакая статья не покрывает все души.

Из урока по статье Рабаша

Предыдущие сообщения на эту тему:

Перед нами открыт весь путь

Самый краткий путь к исправлению души

Разные уровни постижения

Научиться отдавать человеку

каббалист Михаэль ЛайтманВ статье 1 "Цель группы" Рабаш пишет: Мы собираемся здесь, чтобы основать группу, в которой каждый из нас будет следовать духу отдачи Творцу.

То есть самая главная наша задача и цель – отдача Творцу. А Творец воспринимается нами только как общая сила, свойство, дух, который будет наполнять все пространство между нами. Творец называется местом. Это – место между нами.

Отношение человека к Творцу – это отношение человека к месту. Поэтому самое главное для нас – заботиться о месте между нами, то есть о наших отношениях, о том, что между нами может проявиться.

Но чтобы достичь отдачи Творцу, необходимо прежде научиться отдавать человеку. Почему? Потому что Творца как такового не существует. Мы создаем это свойство из отношений между нами, и качество этих отношений определяет Творца, которого мы создаем.

Так, как и сказано: "Вы создали Меня", "Вы создаете Меня". Не Творец создает человека, а именно человек своими усилиями, получив инструкцию, создает Творца. 

Как в нашем мире мы строим все вокруг себя и обустраиваем, так же мы должны настроить себя, связаться между собой, обустроить связи между нами, чтобы в них раскрылся Творец.  

Здесь мы уже начинаем совместную работу с высшей силой, которая абсолютно скрыта, не может никак проявиться, только в мере подобия свойств. В мере того, как мы относимся к Нему, мы можем раскрыть Его. Поэтому наше основное отношение к Творцу называется свойством отдачи.

Но поскольку Творец скрыт и нам невозможно на ощупь понять, как же мы можем раскрывать Его, приближаться к Нему, делать все это постепенно, ступенчато, нам надо дать что-то в руки. Для этого Творец создал связь между нами, эгоистами, и мы должны из нее понять наши состояния: в чем же мы находимся. То есть начать относиться к связи между собой, как к чему-то основополагающему – к основе, из которой мы черпаем понимание о себе, о нашем мире.

Если мы будем менять наши отношения, то станем ощущать, каким образом мы все больше и больше раскрываем это пространство. И так будем строить не какой-то материальный, призрачный мир, а мир, являющийся следствием связи между нами. В этих постепенных, ступенчатых сближениях между собой мы раскроем силу связи, свойство связи, особые его проявления, которые называются Творцом.

Изначально эта сила, эти свойства создали нас противоположными себе – немного, на самом минимальном уровне. И если мы будем продвигаться дальше к тому, чтобы раскрывать это свойство, то почувствуем себя находящимися в двух противоположных состояниях: насколько мы ничего не знаем, не понимаем, не желаем быть в связи друг с другом, противоположны связи между собой, то есть противоположны Творцу; и одновременно с этим насколько мы можем сблизиться и соединиться вместе.

Из урока №1 Международного конгресса "Подъем над собой"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Дух отдачи между нами

Я – ближний – Творец

Мы собрались здесь…

Божественная идея

каббалист Михаэль ЛайтманЧтобы достичь отдачи Творцу, необходимо прежде научиться отдавать человеку – и это называется "любовь к ближнему". (Рабаш, статья 1, "Цель группы")

Зачем это нужно? Мы не можем говорить о своих чувствах, если чего-то в них не воспринимаем. Если я должен приблизиться к чему-то, то от того объекта, к которому приближаюсь, я должен получить какой-то фидбек, какое-то обратное свойство, чувство, отдачу.   

Поэтому все построено на том, чтобы научиться воспринимать ближнего, другого, причем не неживое, растительное или животное существо, а именно такое, как мы, и из подобия наших отношений между собой, мы сможем научиться настраивать себя на отношение к Творцу.  

А поможет нам в этом эгоизм. Он будет нас отталкивать и показывать, насколько мы не находимся в связи между собой, не готовы к объединению с Творцом. Это мы будем ощущать на отторжении между нами. То есть связь между нами является тем индикатором, который показывает мне, насколько я нахожусь в отторжении от Творца.

Это прекрасная божественная идея, когда человек ощущает, что находится в целом мире, который создан для нас, чтобы мы научились ощущать, понимать, кто мы такие, постепенно поднялись из состояния ощущения неживой, растительной, животной природы до состояния "человек". И в этих отношениях мы должны начать ощущать себя готовыми к восприятию Творца.

Из урока №1 Международного конгресса "Подъем над собой"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Творческая отмена перед товарищами

Настройка на ближнего

Любовь к ближнему

Я, мое окружение и свет

каббалист Михаэль ЛайтманЧеловек продвигается только с помощью света. Мы не можем собственными усилиями продвинуться в духовном.

В нашем мире человек использует свой разум, чувства, общество, книги, учителей, всевозможные системы обучения, учится на примерах – и таким образом, совершенствуется.

Хотя, на самом деле, внутри всего этого тоже действует свет, возвращающий к источнику, ведь человек прилагает усилия к развитию, пусть и эгоистические. И так мы продвигались в течение тысяч лет.

Но если мы хотим духовного продвижения, то должны осознанно пробудить на себя воздействие света. Иначе, без такого намерения, мы будем продвигаться тем же естественным путем, как развивается весь мир. Поэтому написано, что все зависит от намерения.

Нам нужно организовать: себя, цель и средства для ее достижения этап за этапом. На каждом этапе моего продвижения должно происходить изменение с помощью привлекаемого мной света – действующего и меняющего мои внутренние свойства, желания, мысли.

Именно благодаря тому, что человек находится в этом мире, он получает возможность, из-за своей оторванности от духовного мира и скрытия – быть свободным и по собственному желанию и выбору вызывать на себя действие силы света,  возвращающего к своему источнику, к добру. 

Это можно сделать благодаря действиям, не требующим от нас правильного намерения и уже нахождения в духовном. Ведь я могу, даже без большого желания и не обладая полным пониманием, выполнить эти действия и организовать себе среду, которая будет на меня влиять. А именно, по мере любви к ближнему, по той же самой линии, мы приходим к любви к Творцу.

Силой своего соединения между собой мы пробуждаем свет и приближаемся к слиянию с Творцом. Поэтому, у нас нет более важного места для приложения усилий, кроме окружения. Даже учеба, распространение и все другие дела – это лишь вспомогательные средства. Хотя они и необходимы на этом пути к единству группы, в которой, согласно силе ее соединения, раскроется свет.

Своими действиями в нашем мире мы ускоряем раскрытие света, чтобы он проявился быстрее, чем положено естественным путем развития, который называется: "в свое время" (бэито). Мы притягиваем свет своим соединением внутри группы, и чем больше мы стремимся сплотиться – тем больше он проявляется. Такое развитие называется "ускорением времени" (ахишена), благодаря которому мы продвигаемся.

Из урока по статье Рабаша

Предыдущие сообщения на эту тему:

Свобода – это добровольная зависимость

Заказываем у света ускорение

Начинаем издалека

Духовный трепет

каббалист Михаэль ЛайтманРабаш, статья "Цель группы – 1", 1984г.: Весь мир создан только ради трепета перед Творцом.

Есть возвышенная цель, не воспринимаемая в наших эгоистических ощущениях, в стремлении все "в себя". Выход "из себя" и забота о "вне меня" - называется духовный трепет (ират Ашем).

Сейчас, я в тревоге как наполнить и уберечь себя - это называется трепет о себе. Подсознательно мы постоянно озабочены привлечением полезного и отдалением вредного для себя, эгоизма.

Духовный трепет означает, что я испытываю трепет за то, что находится вне меня, я тревожусь о других, Творце, как мать – о маленьком ребенке, когда все ее мысли - в нем и о нем.

В этом трепете, заботе о ближнем, вне себя (своего эгоизма), я ощущаю высшую реальность.

Из 1-го урока Мегаконгресса

Предыдущие сообщения на эту тему:

Любовь вырастает из страха

Пожелайте – и услышите!

Человек, усыновивший Творца

От намерения к действию

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Сказано, что пришедшему очиститься помогают в мысли, поскольку у него есть возможность преодолевать только в действии, но не в намерении. Какие действия имеются в виду? Ведь мы всегда говорим, что самое тяжелое – держать правильные намерения.

Ответ: Действительно, самое тяжелое – это держать правильное намерение. А действия человека заключаются в том, чтобы кому-то что-то давать, кому-то в чем-то помогать.

Но все это он может делать, только когда видит для себя какой-то выигрыш. А если не видит никакой выгоды, то соответственно ничего не может сделать.

Но в духовной работе все наоборот. Человек должен выполнять действие отдачи во всем, несмотря на то, ощущает ли он от этого выгоду или нет.

Вопрос: Получается, что мы выбираем действие на отдачу и молимся Творцу, чтобы Он дал нам правильное намерение?

Ответ: Да, действие не обязательно должно быть направлено на отдачу, оно может быть и в получении. Главное, чтобы намерение было на отдачу.

Из урока по запискам Рабаша

Предыдущие сообщения на эту тему:

Когда намерение совпадает с действием

Сначала намерение, потом действие

Правильное намерение

Страница 81 из 1 136« Первая...7980818283...Последняя »