Отношения между товарищами в группе – это внешние отношения, которые должны превратиться во внутренние.
Насколько эти отношения примут образ отдачи, в этой мере они преобразуются в духовный сосуд, в котором будет присутствовать Творец.
Из урока по статье Рабаша, 08.01.2026
Вопрос: Как проверить, правильно ли я прикладываю усилие?
Ответ: Как проверить, правильно ли твое усилие? Для этого есть множество проверок. Первым делом, хочешь ли ты этого или нет. Обычно то, чего ты не хочешь, может быть правильным. Во-вторых, уважаемо ли это в глазах товарищей. Проверяй это относительно того, что написанного в первоисточниках и что говорит Учитель.
До махсома у нас нет ясной системы, относительно которой мы можем проверить и оценить себя. В принципе, ты спрашиваешь, где тот эталон, относительно которого ты проверяешь себя, и видишь, насколько больше или меньше соответствуешь ему или же, наоборот, не соответствуешь.
До входа в духовный мир это не раскрыто перед тобой, потому это и называется скрытием. Но ты можешь оценить себя относительно своего желания получать, относительно группы, учителя – хотя бы так ты можешь проверить себя. Не просто так сказано: "Не верь в себя до дня смерти своей". Пока не умер твой эгоизм, ты можешь ошибаться, делать ужасные, глупые ошибки и самые простые. Вот что интересно.
Это удивительно: ты ошибаешься дальше и дальше, как бы в одних и тех же ситуациях, которые кажутся простыми. Как такое может быть? Ты был в таких больших вещах и не путался, проходил их каким-то образом, и вдруг опять попадаешь в какую-то глупость?
Это так! Мы не знаем ступеней. Нам кажется, что каждая ступень – она такая! Нет. Они могут представляться тебе в очень простой, естественной форме. Ты вдруг становишься как младенец, который стоит и плачет, потерял маму.
До махсома все периоды таковы. После него все зависит от экрана, от того, насколько ты слился с Творцом.
Из урока по статье Рабаша, 08.01.2026
Вопрос: Как можно проверить, что, продвигаясь к Творцу, я не ошибаюсь в том, как представляю Его себе?
Ответ: То, что человек путается и ему ничего не понятно – это состояния, которые нужно пройти. Иными словами, это исправления, без которых нельзя, их необходимо сделать одно за другим на своем пути. Не пытайтесь перескочить через несколько ступеней сразу – в любом случае вы не сможете этого сделать.
Продвижение возможно только постепенно, когда ты поднимаешься как по ступеням, шаг за шагом. На это уходят годы, поскольку путь, который мы проходим до махсома, после махсома возвращается, повторяется, и так до полного слияния с Творцом. Мы изучаем, что те же прегрешения и ошибки, как результат двойного и простого скрытия, потом обращаются в заповеди, а затем приводят к вечной любви.
Позволь себе впитать эти вещи. Без включения в себя всех частностей и деталей, которые есть в тебе до махсома, ты его не перейдешь. Они будут необходимы позже.
Это не значит, что мы должны стараться перепрыгнуть все промежуточные состояния. "Прыжок" означает сделать усилие, пройти это быстро, так как скорость зависит от нас. Мы можем только прилагать усилия продвигаться еще быстрей, ведь скорость – в наших руках.
Нет никакой связи между работой по физическому исполнению заповедей и внутренней работой, которую мы изучаем, ведь ее можно проделать, только когда я приобретаю силы сверху, когда у меня есть связь с Творцом.
В той мере, в которой я получаю свыше свечение, просветление от Него, я понимаю, что делать с собой, как это делать по отношению к Нему, как обращаться и приближаться к Нему.
Моя внутренняя работа – это мое приближение к Творцу по принципу совпадения свойств, как будто существует связующая нить между мной и Им. И я, как по канату в цирке, взбираюсь по этой нити.
Действия, которые помогают в этом, называются заповедями, те, которые мешают – преступлениями, и есть вещи разрешенные, то есть рекомендации.
Это всё внутренние действия, как я внутри себя поднимаюсь по направлению к Творцу.
Существуют рекомендации, которые и не запрещены, и не разрешены. Именно там, как пишет Бааль Сулам, находится поле боя между святостью (кдуша) и нечистыми силами (ситра ахра).
Мы еще не совсем различаем это, но после того, как человек определяет для себя, что такое клипа и святость, он проверяет: эти вещи я не делаю, против них есть экран, а эти вещи я выполняю, потому что у меня уже ясные намерения.
Он открывает, что в нем есть то, что невозможно разделить и отнести к определенной части. Это и не свойство Творца, и не противоположное Ему свойство – творение, клипа. Но что же есть в реальности кроме этого? Ведь существуют свойства Творца и их отпечаток – свойства творения.
Что же есть между ними такого, что бы не относилось ни к тому, ни к другому? В середине – свободный выбор человека. Это не значит, что есть еще какие-то желания, которые создал Творец, и которые будто бы не относятся ни к Нему, ни к тому, что Ему противоположно.
В выборе между святостью и клипой есть такие вещи, когда ты свободен делать то, что ты хочешь, без какого бы то ни было плохого для тебя результата. И там это действительно выбор.
Вопрос: Что для нас в подготовительный период является разрешенными вещами, запрещенными вещами, заповедями и необходимыми действиями?
Ответ: Запрещенные действия – это те, которые могут отдалить нас от достижения настоящей цели: ненависть к товарищу, лень в группе, пренебрежение нашими обязанностями, величием Творца, величием группы, то есть всем, что может быть очень важным для нас, и является нашей опорой, за которую мы должны держаться. Это запрещено, поскольку отбрасывает человека в противоположную сторону от достижения цели.
Заповеди – это то, что нам постановили каббалисты. Даже лучше сказать не заповеди, а советы. Если ты хочешь достичь цели, ты должен делать так-то и так-то. Что значит, ты должен? Каббалисты не приказывают тебе, они объясняют, что так устроена реальность, так устроен закон. Общий закон реальности: если ты хочешь войти в духовный мир, ты должен жить по определенным законам.
Здесь нет просто так желания кого-то, или Творца, или каббалиста, обучающего нас, или ангела, который открывает тебе вход. В духовном так не бывает.
Действия на разных уровнях, с разными намерениями, и даже физические действия тела, которые помогают тебе в достижении духовной цели ради отдачи, называются заповедями или советами ("эйцот"). Следуя этим советам, ты можешь достичь духовных свойств, и они уже будут называться указами ("пкудим").
Все заповеди, в принципе, делятся на две части: часть, в которой ты стараешься прийти к духовному свойству, и когда ты его внутренне приобретаешь, оно становится твоим. Ты уже состоишь из него, и еще, и еще.
Эти вещи заповеданы нам. Их наверняка стоит выполнять, так же как не стоит делать того, что отдаляет тебя от выполнения духовных законов.
Вопрос: Сказано, что когда теряешь мысли о духовном, надо поблагодарить Творца. Но как возможно в таком состоянии Его благодарить?
Ответ: Если мы знаем, что вся наша работа идет только над желанием и кроме правильного желания ничего не нужно, чтобы раскрыть в себе свойство отдачи, раскрыть Творца – то нам нужно все время только готовить себя к каждому следующему мгновению. Нужно лишь правильно его расшифровать: от кого я получил ощущение жизни, почему я получил его именно таким?
Я ничего этого не знаю. Но если я получил это от света, от высшей силы, которая ведет меня к цели творения, то от меня требуется только мое осознание, правильная реакция. То есть в каждом состоянии мне нужно разглядеть Его - Его доброе отношение ко мне, несмотря на обратное ощущение!
Получается, что возникает разрыв между тем, как я хочу Его представлять: добрым и творящим благо, и тем не очень хорошим и приятным миром, который сейчас ощущаю. Тогда у меня возникает место для работы, ведь разница между желаемым и действительным, между мыслью, как это должно быть, и моим реальным ощущением – это уже основание для молитвы.
Если я в каждое мгновенье не ощущаю совершенство, значит, я ощущаю разницу, отличающую меня от него – то есть свою собственную неисправность. Получается, что я уже знаю, как продвигаться дальше, ведь чувствую отклонение от правильного направления, от цели.
Правильное направление – это то, где все объединяется вместе: "Исраэль, Тора, Творец" – то есть я, внутреннее понятие группы и наше единство, раскрытие там внутри свойства отдачи – все это одно целое. А если я не могу представить это правильно, то чувствую сейчас нехорошее отношение ко мне Творца.
То есть я ощущаю себя испорченного в испорченном мире. Я раскрываю, что судя по тому, что Творец дал мне – он не добрый и творящий благо, и я не нахожусь в мире Бесконечности. И все это из-за того, что своим испорченным восприятием я не способен ощутить совершенство. Получается, что у меня есть точные данные, как отличается то, чем я должен быть, если направлю себя на цель – и то, что есть на самом деле.
В каждом состоянии у меня уже есть все данные, нужно только правильно над ними работать – выяснить, чего я желаю. Получится, что мне все время не хватает свойства отдачи, чтобы восполнить им свое ощущение и исправить его с нехорошего на совершенное – то, которое я получил от Творца.
От Творца ко мне приходит совершенство, а я чувствую в нем испорченного себя в испорченном мире. Разница между тем, что Он послал мне, и тем, что я чувствую - это и есть моя внутренняя неисправность. Если бы я сейчас мог добавить в свои желания отдачи – я бы перешел из плохого состояния в хорошее. Ощущение этого разрыва – и есть молитва, с которой я сейчас обращаюсь к нему и прошу дать мне свойство отдачи, силу Бины, силу исправления.
А как только будет правильная молитва – я тут же получу на нее ответ, которым может быть состояние еще хуже прежнего… То есть я еще точнее почувствую, насколько далек от подлинной отдачи. Раньше я измерял свое отдаление грубым прибором, а теперь измеряю очень точным, и потому вижу большое отклонение.
Это не значит, что само состояние стало хуже. Я изменился к лучшему, но стал лучше понимать свое состояние, достиг большей чувствительности.
Из статьи Рабаша "Кто он – вызывающий молитву": Когда человек чувствует, насколько он далек от ощущения важности духовной работы, то начинает пробуждаться и думать, что нужно обязательно что-то сделать с собой, чтобы не остаться в этом ничтожном состоянии до конца своей жизни.
И тогда он начинает молиться Творцу, чтобы приблизил его к себе и дал ему помощь свыше, как сказали мудрецы: "Пришедшему исправить себя – помогают".
Человек знает, что ему нужно достичь ощущения того, что Творец добр и творит благо, и прилепиться к Творцу. То есть цель – это раскрыть Творца, а иначе он не исполнит свое предназначение.
Реализовать это можно только за счет подобия свойств, и поэтому человеку больно, что он еще не достиг веры, свойства отдачи, в котором смог бы раскрыть Творца и тогда поблагодарить Его. То есть он не ищет этого раскрытия ради эгоистической цели – а только чтобы действительно постичь величие Творца.
И тогда он видит, что внутри него есть "народы мира", которые спорят с его частью "исраэль" (стремящейся к Творцу), и одни пока не могут взять власть над другими – свойства отдачи не могут победить свойства получения.
Но человек вообще не хозяин своим мыслям и ощущениям, он не властен над тем, что ощущает в сердце и в разуме. Каждое состояние формируется свыше, то есть не самим человеком, а высшей силой, которая ставит его в определенную ситуацию и хочет от него какого-то действия, реакции со стороны человека на то, что она сделала. Это называется: "Я – первый!"
К состояниям, в которых мы ощущаем себя каждое мгновение, не стоит относиться критически, ведь мы не знаем, для чего они даны и откуда приходят.
Нам нужно только понять, как сейчас использовать то состояние, которое нам дается. Принять его с пониманием, что нет состояния лучшего для нашего продвижения, для исправления души, чем то, в котором я нахожусь, и поблагодарить Творца за плохое, как за хорошее.
Ведь я оцениваю свое состояние согласно своей неисправности. А если бы я был исправлен, то в каждом состоянии ощущал только бесконечность. Если же у меня в чем-то есть обратное чувство – значит, это форма неисправности, которую мне надо прочувствовать и над ней работать, исправить это ощущение, пока не станет совершенным.
Получается, что именно Творец вызывает молитву человека – причина в Нем. Но между Его призывом и действием человека – лежит свободный выбор самого человека, как он организовал себя и среагировал:
1) выяснил, от кого он получил это состояние
2) что нужно с ним сделать
3) за счет чего он может изменить себя
4) к какому состоянию себя привести
Все это уже находится в руках самого человека: в выяснении разницы между состоянием, в котором он ощущает себя – и тем, где он хотел бы себя увидеть. Ведь от его ощущения недостатка будет зависеть его следующее состояние.
От нас самих ничего больше не требуется – только правильное желание. Пока оно не станет направлено прямо на достижение конечной цели – свойство отдачи такой высоты и силы, как высшая сила, словно в корне нашей души, из которого мы вышли изначально.
Так мы работаем вместе: Творец пробуждает нас, а мы в каждое мгновение должны прежде всего понять, что все это приходит от Него, направить себя на правильную работу: "Исраэль, Тора и Творец – одно целое". И за счет этого мы приходим к молитве, которая выражает уже наше собственное желание.
То есть мы оба, и я, и Творец, занимаемся желанием! О свете мы вообще не говорим – только о желании. Он дает мне желание, с которого я начинаю свою работу. А я, поработав и приложив усилия, привожу желание, полученное от Него – к другому желанию, которое уже называется молитвой.
В той мере, насколько мое желание будет правильным или неправильным – Творец исправляет меня и дает мне новое желание, с помощью которого я опять должен исправить себя, еще точнее и правильнее определив свое желание, которое снова назовется молитвой.
Так мы все время работаем с Ним вдвоем над моим желанием, пока оно по величине, мощности, характеру, всему своему виду не станет таким, какое нужно – достигнет Малхут мира Бесконечности, включающей в себя желания всех душ. И тогда, согласно постигнутому мной величию силы отдачи и собственной ничтожности, я правильно формирую свою молитву, свое истинное желание и в нем раскрываю цель творения.
Вопрос: Сказано, что даже заповедь без намерения называется заповедью Творца. А мы изучаем, что заповедь без намерения – как тело без души. Как же это сочетается?
Ответ: Когда каббалисты пишут о заповедях без намерения, они не имеют в виду обычных людей. Спроси ребенка, который научился в 13 лет накладывать тфилин, для чего он это делает, он скажет – так меня научили. Второй, поумнее, ответит – это желание Творца, и я так делаю. Третий скажет: я хочу, чтобы посредством этого мне было хорошо. Существует множество разных причин.
Каббалисты, написавшие книги, никогда не имеют в виду физические действия нашего тела. Если они говорят, что человек совершает действие без намерения, это значит, что я прилагаю всяческие усилия, и у меня все еще нет намерения ради отдачи. Может быть, я пытаюсь сделать ради отдачи, может быть, я не понимаю, но уже нахожусь в этом, затрачивая какие-то усилия.
В нашем сообществе есть множество людей, которые не знают, что такое намерение ради отдачи, и вообще духовное. Но они сделали усилие и приехали в три часа ночи учиться. Я не думаю, что среди них много тех, кто явно понимают, для чего они здесь, анализируют свое намерение, выясняют его и сейчас реализуют это намерение.
Нет, для многих это пока начальное состояние. Но они прикладывают внутренние усилия, выполняют разные действия, как написано: "Все, что в твоих силах и возможностях делать, делай". И они делают различные попытки достичь чего-то, к чему их подталкивают свыше. Это называется действиями без намерения.
То есть каббалисты не имеют в виду людей, которых научили механически выполнять заповеди и поэтому они так поступают. Они имеют в виду тех, кто сидят здесь с желанием достичь правильного намерения, но пока у них это не проявляется.
Это переходный период, когда человек постепенно начинает видеть различные состояния, и что с ними делать.
Из урока по статье Рабаша, 08.01.2026
У Творца нет никакого облика, никакой формы, которую я смог бы полюбить. Его форма – это его закон, закон – давать наслаждение. И то, как эта форма отдачи одевается в меня, это мне нужно полюбить, с ней мне нужно отождествить себя. Это называется "любить Творца". Как я могу это сделать?
Говорят, полюбить Творца можно с помощью выполнения разных "сгулот", использования "чудесных сил". Что такое сгула? Это приложение усилий, в которых нет прямой связи с конечным результатом, который ты на самом деле получишь, а результат – это любовь к свойству отдачи.
Эти действия повлекут за собой то, что может быть совершено только Высшей силой. То есть, если ты их выполняешь, то постепенно они собираются в большую силу по количеству и качеству. И тогда в соответствии с этим законом, в тебе рождается желание отдавать, и ты начинаешь любить это состояние. Это и есть любовь к Творцу.
Из урока по статье Рабаша, 08.01.2026
В статье "По поводу вознаграждения получающих" Рабаш пишет, что существуют запрещенные вещи, разрешенные вещи, которые невозможно получить ради отдачи, но они необходимы, а также вещи, получаемые посредством выполнения заповедей, которые невозможно получить ради отдачи.
Кроме этого, есть разрешенные вещи и вещи, получаемые через заповеди, которые можно получить ради отдачи. В зависимости от уровня выполнения человек получает вознаграждение.
И каково это вознаграждение? Награда означает выполнение действия самым наилучшим образом, посредством чего человек достигает подобия свойств. Почему не говорят, что подобие свойств – это цель, а говорят, что цель – это получение ради отдачи? Потому что результат не зависит от нас. Результат исходит из закона Творца, а действие зависит от нас.
Это подобно тому, как Рабаш объясняет нам вопрос о любви: как можно заставить любить Творца, или "полюбить ближнего как самого себя", ведь в это мы не можем вмешаться. Как я могу заставить свое сердце полюбить кого-то?
В нашем мире это можно достичь посредством усилия, когда я вкладываю себя в кого-то, даю ему, забочусь о нем. Это хорошо видно на примере людей, которые берут ребенка на воспитание, и он становится во всем их ребенком, потому что они вкладывают в него.
До того, как они вложили в него, они не испытывали к нему никакой любви: ни естественной, природной любви, ни той, что выше природы. А после того, как вложили в него часть себя, он становится для них очень важным, ведь эту часть в нем они и любят, из этого рождается любовь к ребенку.
Так же и у нас, когда мы находимся в желании получать, и передаем его кому-то другому, у нас создается связь с ним. А в духовном, когда мы хотим полюбить того, кто совершенно чужд нам, ради отдачи (не ради получения, ведь тогда речь идет о животном чувстве), то это другой закон, как сказано: "Полюби Творца своего".
Из урока по статье Рабаша, 08.01.2026
Наше исправление по отношению к отдаче должно быть направлено не к ближнему, а к исправлению нашей связи с Творцом.
Вот тогда и ближнему станет действительно хорошо, поскольку на самом деле то, что есть в мире, исходит от Творца.
Но если ты хочешь изменить состояние в этом мире, ты должен изменить то, что приходит к ним от Творца. А это можно сделать, только если ты будешь отдавать Ему. И в мере того, насколько лучше ты будешь отдавать, Он не должен будет влиять на мир худшим образом.
Прийти к этому можно через общество, когда ты отдаешь своим товарищам, а они тебе, вы создаете группу, и, как в Конце Исправления на духовном уровне вы соединяетесь в душах, так вы пытаетесь соединиться здесь, в духовной задаче, то есть на самом деле подняться на этот уровень.
Этим вы вызываете в наш мир окружающий свет и тем самым как бы обязываете Творца дать больше свечения этому миру.
Из урока по статье Рабаша, 07.01.2026
Как мы можем представить себе, что такое отдача? У тебя есть группа. Когда ты находишься в ней, тебе говорят, что любовь к товарищам приведет тебя к любви к Творцу. Отдача товарищам приведёт к отдаче Творцу.
Почему? Потому что, когда ты стараешься между ними вести себя так, как будто ты по-настоящему находишься в душах, в Окончательном Исправлении, то ты привлекаешь к себе из высшего мира окружающий свет (ор макиф).
Высший, то есть более высокая ступень, то, что называется "высший парцуф", показывает человеку немного форму отдачи – такую форму, как она существует на более высоком уровне. И проявляется это в два этапа. Сначала высший показывает тебе немного от того света, который находится в нем, от наслаждения, которое находится в нем. И если ты вдохновляешься этим, хочешь этого, тянешься к этому – мы называем это подъемом.
А после этого он дает тебе падение, дает чуть-чуть почувствовать от своих келим. А в чём его келим? Его келим – они ради отдачи.
Из двух этих видов впечатлений от высшего у тебя есть две крайности. Какой там свет? Допустим, там есть свет, но это не совсем то, что там есть. И какое кли есть в нём? Тогда ты понимаешь, насколько ты любишь свет, и насколько ты не любишь это кли.
Из этих двух крайностей, с помощью учёбы, с помощью усилий, человек выполняет целую серию действий и приходит к состоянию, когда он достигает Высшего.
Из урока по статье Рабаша, 07.01.2026
Обыденное понимание радости и трепета исходит из наших природных свойств – того, с чем мы рождены. Мы рождаемся со свойствами желания получать. То есть все наши мысли, намерения, желания и страсти направлены на то, как наполниться.
Это самая первая форма в желании получать. Истинное желание получать, которое есть в каждом из нас, намного больше, чем то, что мы сейчас чувствуем. Оно сократилось до минимального уровня, называемого "наш мир", "этот мир" (олам азэ), чтобы мы постарались собственными силами добавить к нему экран, намерение ради отдачи.
Как только мы будем в состоянии добавить на это маленькое желание экран ради отдачи, придут большие желания. Поэтому всякий раз, поднимаясь со ступени на ступень, мы будем пребывать внутри желания получать ради получения. Затем мы увидим в нём зло, захотим исправить его на ради отдачи, попросим сверху сил, добавим к нему намерение ради отдачи и получим наполнение.
Другого пути нет. Конечно, можно спросить, почему мы не родились с намерением ради отдачи? Почему мы сами должны искать, как его обрести, и как добавить к желанию получать? Почему мы должны это делать самостоятельно?
Всё просто. Дело в том, что намерение не может прийти свыше, ведь речь идет о нашем отношении к Дающему, иначе оно не будет ради отдачи. Это должно исходить от нас.
Поэтому нам дается просто желание насладиться, и кроме этого, противоположное намерение ради наполнения себя. Прежде всего, нам нужно их нейтрализовать, не пользоваться ими вообще, а затем превратить это на ради отдачи.
Исправление, когда я нейтрализую свои желания и прихожу к состоянию, что не хочу ими пользоваться вообще, называется "исправление сокращением". А затем я начинаю работать уже по-настоящему – ради отдачи Творцу. И если бы я самостоятельно это не сделал, то это не называлось бы "отдача", я бы ее не почувствовал.
Тогда получаемое наслаждение просто осталось бы самым маленьким наслаждением – тем, что в нашем мире называется "маленькой свечкой" ("нер дакик"), которое можно получить ради получения.
Из урока по статье Рабаша, 07.01.2026
