Препятствия, стоящие перед желанием получать, вызывают развитие разума. И тогда у человека появляется возможность свободного выбора. Если желание получить не в состоянии сразу наполниться и не видит этой возможности, пытаясь научиться, как это сделать, тогда оно строит лично для себя некую систему.
В частности, когда человек не находится под давлением стоящего перед ним наслаждения, тогда у него есть возможность выстроить отношение к наслаждению, зависящее не от собственного желания получить, а от величия Дающего наслаждение.
Это уже называется переходом от ло лишма (не ради Творца) к лишма (ради Творца). То есть человек работает не ради наслаждения, не с расчетом наполнить самого себя, а ради того, чтобы своими действиями наполнить Хозяина, дающего наслаждение. Потому как Хозяин хочет, чтобы человек получал, Он наслаждается этим.
И если человек получает, чтобы доставить удовольствие Хозяину, это называется, что всё его наслаждение, все его действия – уже не получение, а отдача. То есть здесь необходимо произвести два действия: первое – оградить себя от наслаждения, сделать сокращение, второе – использовать желание получать и наслаждение только в той мере, в какой может наполнить Хозяина.
То есть проверять, насколько у меня есть величие Хозяина. И степень того, насколько я Его ценю, отключившись от собственных наслаждений, определяет мое последующее действие. Получается, что это действие всецело совершается мною лишма (ради Творца), ради Хозяина.
Здесь не нужны многочисленные действия, кроме одного: перевести точку решающего перелома из ощущения внутри моего желания получать в ощущение важности Хозяина.
Когда Творец становится в моих глазах более важным, чем то, что я ощущаю внутри своего желания получать, это называется, что я перешел махсом. И насколько больше Он важен для меня, чем мое ощущение наслаждения, настолько выше духовная ступень, на которой я нахожусь.
Из урока по статье Рабаша "Разница между лишма и ло лишма", 26.01.2026
Вырасти от капризной просьбы до законного требования

В статье "Разница между лишма и ло лишма" Рабаш хочет выяснить, в чем принципиальное различие между этими понятиями. Разница в том, какое топливо движет человеком, совершающим действия.
Вопрос:
Как сделать так, чтобы выйти из эгоистической природы и не быть слитым с Творцом из-за желания получать?
Рабаш, статья "Что значит скрытое и явное управление Творца": До того, как изобрели светофоры, на перекрестке стоял полицейский, который регулировал движение. И тогда многие люди сердились, и к полицейским было много претензий, что они не обращают внимание на очередь.
В мироздании существует только свет и кли. Как у света есть разные виды проявления перед кли, так и у кли есть разные виды того, как оно ощущает себя.
Вопрос:
В чем заключается игра Творца с нами? В том, чтобы находиться в слиянии с Творцом выше своих ощущений в желании получать.
Когда человек переходит махсом, и у него уже есть сосуды отдачи, Творец вновь начинает открывать ему вознаграждение и наказание, и человек, несмотря на это, должен предпочесть связь с Творцом, поскольку желает быть слит с истинной жизнью, с ее корнем.
В процессе развития человечества желание получать каждого человека растет, и он все больше и больше страдает, пока не приходит к состоянию, что просто обязан раскрыть причину страданий, но не способен на это.
Мы просим, чтобы Творец дал нам силы совершать все наши действия только ради Творца. А если Он не поможет нам, то все наши поступки будут только ради себя, ради собственной выгоды. (Рабаш, статья 5 (1991), "Что означает, что добрые дела праведников являются их порождением, в духовной работе")
Духовная работа связана только с Творцом, только к Нему мы должны обращаться и от Него получать ответы. Поэтому нам не на кого больше смотреть, нечего больше ожидать, кроме помощи от Творца.
Работа должна концентрироваться на
Рабаш. Статья 10 (1984). "До какого уровня человек должен дойти, чтобы ему не нужно было рождаться снова": Следует знать, что все души происходят от души Адама Ришона, ведь после того, как он совершил грех Древа Познания, разделилась душа его на 600 тысяч душ
Сказано в книге "Древо жизни" Ари: "Нет дня, подобного другому, и нет мгновения, подобного другому, и нет человека, подобного другому, и каждый должен исправить то, что относится к его доле". (Рабаш, статья 10, 1984 "До какого уровня человек должен дойти, чтобы ему не нужно было рождаться снова?")


