Каббалисты раскрывали это "в потенциале", не из действий в нашем мире – малыми мерами, на малом единении, в малой группе. Ну а мы должны раскрывать эту лестницу уже на деле, в бóльших масштабах.

Однако в любом случае, по ходу состояний наша отдача Творцу претворяется в любви к ближнему. И отсюда мы можем сделать выводы о том, какие силы и старания нам надо вкладывать в любовь к ближнему, чтобы через него достичь любви к Творцу.

А внутри этого раскрытия, ты уже подсознательно представишь себе этот мир, высший мир, возвышение над смертью к вечной жизни, к безграничному познанию, разуму, ощущениям. Это все правильно. Ты уже воображаешь себе истинную реальность, в которой все соединены вместе. Ты тоже хочешь присоединиться к ним, чтобы попасть под воздействие свечения, приходящего через наше соединение из того невидимого бесконечного духовного пространства.

Наше единство – это словно фокусирующая линза, создающая крохотное отверстие с игольное ушко, через которое высшая энергия прорывается в наш мир и изменяет нас.

Нужно постоянно представлять себе эту картину, и таким образом, будешь соединяться с группой. Ты уже захочешь почувствовать товарищей, услышать их, переписываться, начнешь искать, где они находятся, чтобы присоединиться к ним в какой-то форме, приблизиться. Главное, достичь ощущения, что ты обязан физически и душевно быть к ним как можно ближе.

Если ты твердо стоишь на одной этой основе, "на одной ноге", то этого достаточно. Хотя твое состояние очень неуверенное и шаткое, стоя на одной ноге. Но если ты держишься одной этой основы и не больше, всегда выполняя  правило "не делать другому того, что ненавистно тебе самому", то сможешь продвигаться.

Больше ничего не нужно - достаточно этого одного. Это необходимое и достаточное условие. Ничего не требуется, кроме соединения, и только над ним надо постоянно работать. Природа действия проверяется только по тому,  становится ли крепче наше единство. А больше ничего не принимается в расчет, что бы ни происходило вокруг нас. Это уже будет "вторая нога", "третья", которая только внесет большую путаницу в нашу работу. Поэтому заботьтесь только о своем объединении.

Когда мы действуем просто на животном уровне, обслуживая свой эгоизм, это тоже происходит с помощью света. Ведь мы видим, что мир развивается, но длинным, обходным путем, который называется путем страданий.

А за счет распространения мы правильно притягиваем свет, ведь он нужен нам для того, чтобы он вылечил этот мир, эту материю, исправил разбиение. Поэтому своими действиями по распространению мы лечим: мы протягиваем в мир шланг для инфузии, с лекарством. И тогда мы начинаем думать, чувствовать и понимать, что нуждаемся в товарищах. Сам лично ты опустошился, но наполнился со всеми вместе.

Так свет, за счет своей природы, показывает тебе более правдивую картину реальности, ближе к истине. Ты вдруг чувствуешь, что тянешься к товарищам, ощущаешь свою зависимость от них, чувствуешь себя обязанным им. Они излучают на тебя жизненную энергию, уверенность. Свет работает и производит в тебе такие изменения, которые возможны только за счет света. Ты ощущаешь эти результаты прямо на месте своей работы по распространению.

МА"Н – это "мэй нуквин" (женские воды). Вода – это Бина, а женщина, нуква – это Малхут. Таким образом, в молитве я соединяю Бину и Малхут, то есть склеиваю песчинки желания, части Малхут, с помощью воды, милосердия (Хэсэд), свойства Бины. Я хочу, чтобы это существовало в таком виде: вместе. Я поднимаю эту просьбу, хочу соединиться с другими благодаря свойству милосердия, Бины, свойству отдачи.

Поэтому моя просьба называется "женские воды", МА"Н. Я поднимаю ее, то есть считаю выше всего по важности. И если я стараюсь сохранить это желание в сердце, всеми средствами пробудить в самой его глубине, то это называется молитвой, подъемом МА"Н или намерением.

По мере моих усилий это сделать, на меня воздействует свет, возвращающий к источнику, и пробуждает во мне множество разных состояний: мысли и чувства за соединение и против него, за отдачу и против. Таким путем меня стараются раскачать и провести через разные состояния, чтобы я больше понял, почувствовал, набрался опыта. Так я постепенно осознаю, что такое истинная молитва, МА"Н.

На этом пути мне придется пережить разочарование, нетерпение, страх не достичь успеха, непонимание того, какого именно я жду успеха: для себя самого или для удовольствия Творца? Здесь очень помогает представить себе все мироздание: всю неживую природу, растения, животных, людей как свои собственные желания, которые откололись от меня вследствие разбиения, выпали из моего сознания.

И теперь они предстают передо мной, а я должен своими усилиями присоединить их все к себе, хотя мне и кажется, будто они находятся снаружи. Мне надо постараться относиться к ним так, будто они существуют внутри меня. И тогда эти мои усилия тоже назовутся молитвой, МА"Н.

Так работая над своим правильным восприятием реальности и соединяя все ее части вместе с помощью свойства милосердия, я все больше возвращаю общий сосуд к его первоначальному виду, то есть к исправленному состоянию, как одного целого.

Можно представить себе эту схему иначе – в виде трех ступеней. Находясь посередине, я спускаюсь (1), перенимаю желания товарища (2), поднимаю его и свои желания (1+2) наверх (3), получаю ответ (4) – силу, с помощью которой произвожу в себе зивуг, и даю товарищу необходимое (5).

Именно такой "виток" мы осуществляем сегодня: обращаемся к широкой аудитории, перенимаем у людей их желания, поднимаем их в центр группы  и оттуда – к высшему над высшим, а затем получаем отклик, который используем на отдачу.

Так вот, эти действия по взаимному включению друг в друга и зовутся "любовью".

Чем же она отличается от состояния хафэц хэсэд? В нем я не "мешаю" другому – пускай остается каков он есть. У меня нет ни малейших поползновений в его сторону, я просто "по-джентельменски" следую принципу "не делай другому того, что ненавистно тебе".

С другой стороны, любовь означает, что я хочу наполнить его. Включаясь в него, я желаю нести ему благо. Всей душой я хочу провести к нему отдачу, от которой ему будет хорошо.

На самом деле мы не занимаемся материальными проблемами. Мы обещаем людям хорошую жизнь, но это не значит, что спустя какое-то время они придут к нам с претензиями типа: "Где моя машина?" Нет, наша задача – поставлять им свет. И ты дашь им его, если будешь заботиться о них. Тогда из своих дурных, эгоистических качеств, а также из положительных свойств отдачи, участия и любви ты захочешь принести им благо. Тебя побудит к этому стыд – ведь в случае неудачи они посрамят тебя. Самые разные факторы со всех сторон подтолкнут тебя к тому, чтобы дать людям наполнение.

Так что иди и вкладывайся в них по полной. Это прежде всего, а о дальнейшем не беспокойся – угроза позора обратит тебя в верном направлении: "Я просто обязан справиться. А не то, чтó они скажут, что подумают? Это будет хуже банкротства – полный дефолт по всем статьям, и мрак впереди…" Сама ситуация обяжет тебя к решению. Но для этого надо намеренно завести себя в нее. Иначе ничего не выйдет.

Ведь иначе ты просто не сможешь поднять МАН, просьбу об исправлении. Эта просьба всегда проистекает из служения другим: ты работаешь ради кого-то и просишь для него, а не для себя. Причем просишь силу отдачи.

– Кому ты хочешь помочь? – спрашивает Творец. – Пожалуйста, Я готов.

И что ты Ему скажешь?

– Нет, Ты дай мне, а потом я что-нибудь придумаю…

Так дело не пойдет. Это уже не просьба, не МАН, если ты не заботишься о ближнем.

И потому поистине обделяют себя люди, не выходящие на распространение. Я рад, что наши группы "выходят в люди". Это вселяет надежду на то, что они поймут теперь, о чем говорит наука каббала, – поймут изнутри.

Ведь мы ищем любви. Каковы же ее признаки? Любить – значит дарить подарки, нести наполнение, отказываться от собственного желания и предпочитать ему желание другого, чтобы наполнять его. Вот в таком случае я действительно люблю.

"Материал" творения – желание наслаждений. И если, вместо своего желания, я предпочитаю удовлетворять твое, это признак того, что я люблю тебя.

Путь исправления лежит через любовь к товарищам, их единство и их приближение к праведникам поколения, то есть к тем каббалистам, согласно советам которых мы организуем всю свою работу. И порой к человеку приходят такие мысли, что можно уединиться одному и достичь отдающего намерения, самому учиться и сохранять себя "чистеньким" внутри и снаружи, "святым". Он не понимает, зачем ему пачкать себя общением с другими и какими-то материальными действиями. Не лучше ли углубиться в свою внутреннюю, "духовную" работу и одному прилепиться к Творцу?

Но на самом деле, уединение и индивидуальная внутренняя "работа" не приносят  никаких плодов. Нет более эффективного средства исправления, чем связь между товарищами. Всеми работами, которые мы выполняем вместе, объединяясь и сближаясь друг с другом, мы притягиваем к себе свет, оказывающий на нас воздействие и приближающий нас к истине.

Часто слышатся такие возражения, что человек хочет выполнить эту работу один. Но это горькая ошибка. В итоге человек ничего не исправит, он опоздает на поезд - не успеет присоединиться к группе, уже продвигающейся на этом пути. А потом, ему будет уже очень трудно запрыгнуть в этот идущий поезд, и он зря потеряет этот жизненный круговорот. Поэтому, стоит прислушаться к советам великих каббалистов, и работать только над своей любовью к товарищам.

Начинаем мы его в виде животных, а затем, на протяжении поэтапной эволюции, понемногу обретаем свойства Человека. И зарождается он тогда, когда создания, развивавшиеся на животном уровне и действовавшие инстинктивно, возвышаются над собственным естеством к новым формам личного развития – теперь уже коллективного, общественного. Вместо примитивных, "обезьяньих" ссор и примирений, вместо животных смычек и разрывов, они переходят к оценке выгодности соединения, либо разобщения, согласно социальным критериям. И со временем они постигают всю степень своего разобщения – благодаря чему способны понять, чтó отделяет их от Творца.

Так они приходят к вавилонскому разбиению, когда прежде единый народ распался и люди начали ненавидеть друг друга, сами не понимая, как это произошло. Просто таковы законы формирования Человека из тех созданий, которые раньше походили на него по форме, но не по своему внутреннему развитию.

Отсюда мы должны понимать тот подход к восприятию реальности, который Бааль Сулам объясняет в статье "Введение в Книгу Зоар". На самом деле всё очерчивается в нас. Именно мы воспринимаем, ощущаем действительность. Она организуется, выстраивается внутри, отображается в наших инструментах восприятия, а разум придает ей очертания текущей картины как суммы наших переживаний и впечатлений от развития.

Вне нас, на деле, существует лишь высший свет, наполняющий всю реальность. И посредством своих органов чувств, которые на неживом, растительном и животном уровне противоположны этому свету, мы "рисуем" в разуме нынешнюю действительность – соответственно, включающую в себя внутренние отклики наших желаний неживого, растительного, животного и человеческого уровня. Так четыре "пласта" желания отчерчивают, отрисовывают нам реальность на фоне света.

Как следствие, человек видит перед собой большой мир, с которым надо взаимодействовать, выстраивать отношения. И каббалисты объясняют, что относиться к нему следует как к части себя. Ведь на самом деле всё это находится в тебе, и надо привыкать к такому подходу. При этом он не требует соответствующих действий – напротив, ты должен вести себя адекватно текущей ситуации. Здесь-то и кроется проблема нашего поведения, нашей самоорганизации по направлению к подлинной реальности: ведь вместе с тем ты должен постоянно "держать в уме" настоящую картину, в мере того, насколько можешь ее представить.

В каббале этот подход определяется двумя принципами: "Если не я себе, то кто мне?" и "Нет никого, кроме Него". Два этих аспекта противоположны друг другу, "гасят друг друга", но если я хочу приблизиться к истине, то должен постепенно, путем работы в группе – именно в группе, а не внешнем мире, представляющемся оторванной от духовного "территорией", – с помощью учебы и прочих средств выстраивать верное отношение и представлять себе оба полюса реальности сосуществующими. Так мы и продвигаемся вперед.

В конечном счете, из всех разнообразных свойств, позволяющих мне видеть большой мир в своем разуме, можно выделить особую, ключевую часть, которая "рисует" для меня группу, товарищей. Именно эти свойства способны первыми объединиться, собраться, подключиться друг к другу в моем разуме и чувстве и придать мне некие контуры, некий образ верного сосуда-желания.

Пускай оно соткано из множества разрозненных кусочков, отличающихся по тем или иным направлениям, пускай, находясь среди них, я по различным причинам, заложенным в высшей программе, чувствую между нами всевозможные помехи, отдаление, неожиданно всплывающие проблемы – тем не менее, я всегда должен помнить: группа, которую я себе представляю, – это, по сути, мои самые близкие друг к другу свойства.

Если я стараюсь сближать их внутри посредством внешних действий и снаружи посредством действий в себе, тем самым я, безусловно, могу добиться их сопряжения. Достаточно двум из них спаяться воедино – и в этом единении я уже почувствую новое свойство, срединное между эгоизмом и объединяющей Силой.

Так создается новый сосуд – меж двух противоположностей, которые я все-таки соединил связью, протянутой над ними. Соединил, желая пребывать выше их, в подобии Высшей силе, Творцу. И тем самым я постигаю Его – постигаю на той общей "территории", в том совместном свойстве, которое обрел между двумя раздельными частями.

Из этого подхода к восприятию реальности, к нашей работе и ее реализации мы видим: нет этого мира и нет мира грядущего, нет высших миров, нет ничего, кроме того, что происходит между рассеянными, разобщенными частями, отдалившимся друг от друга. Эти 613 частей существуют в моем разуме и в моем сердце. Если я соединяю их, то прихожу к структуре Человека (Адам), а если нет, то остаюсь как есть. Вся действительность – суть проекция с меня. И проекция эта воздействует, давит на меня, с тем чтобы я исправил ее восприятие.

Таким образом, что бы ни происходило в духовном, это происходит только между товарищами по группе. Всё, что проявляется в духовном качестве, раскрывается как система отношений между нами. Нет иного места для духовного, нет иной реальности, кроме чувств, понимания, кроме меры разобщения и соединения между товарищами. Это и есть их духовное состояние, хорошее или дурное.

Сказано, что принцип любви к ближнему, как к себе, – великое правило Торы. Ведь это сосуд, "место", где я получаю всё – получаю свет, исправляющий меня, и свет, наполняющий меня.

И, лишь затем, организовав группу, я обращаю взор на внешнее – на то, как соединить остальные части желания. Ведь в итоге я должен прийти к полноценному, исправленному сосуду. И потому я начинаю заботиться не только о тех желаниях, которые высший свет сблизил для меня, чтобы из них выстроить группу, но и о внешней, большой и широкой части желаний, в которых вижу огромный мир, Вселенную, неживую, растительную и животную природу, человечество…

С ними я тоже должен урегулировать свои отношения так же, как и с группой, – только постепенно, в мере их близости ко мне, сообразно тому, с кем мне сейчас легче работать, будь то отстающие, либо уже заинтересованные слои населения. Так и идет процесс – по мере того как я приобщаю новые пласты к группе, к первоначально исправленной "сердцевине", в которой ощущаю духовный мир.

Как пишет Бааль Сулам в начале "Предисловия к ТЭС", Творец подводит человека к доброй судьбе и говорит: "Возьми себе ее". Далее Бааль Сулам объясняет нам это в статьях "Дарование Торы" и "Поручительство", а также в других статьях и письмах: весь мой свободный выбор состоит в том, чтобы укреплять свое отношение к группе как к тому единственному "месту", где я раскрываю свое истинное состояние – слияние с Творцом.

Я и сейчас слит с Ним, однако в чувстве и разуме, в сосудах-желаниях, в органах чувств, в понимании мне кажется, что я оторван от Него. Творец придает мне это ощущение отрыва, первичное его осознание, которое называется "точкой в сердце". И, исходя из нее, я должен раскрывать слияние с Ним – раскрывать между товарищами, т.е. между теми сосудами, которые мне поистине подарили свыше, выстроив таким образом, что они готовы объединяться вокруг идеи постижения Творца.

Он изначально уготовил их нам – как "дрожжи", как "закваску", которую добавляют в молоко, в вино, в тесто. Должно прийти нечто свыше, чтобы группа "заквасилась" – оформилась хоть как-то для начала работы. А затем мы платим за это – ведь иначе нам не достичь мощи совершенного постижения.

Итак, важно понимать, что группу мы получили свыше. Она не исчезнет и никуда не денется. В этих желаниях, в этих душах мы будем раскрывать Высшую силу, Творца, который светит между нами в мере нашего тяготения друг к другу. Именно там мы испытаем это чувство, это тепло, разливающееся среди нас. И в нем обнаружим внезапно "новых" партнеров – заранее исправленные желания. Они тоже будут проявляться – великие каббалисты прошлых поколений, что стоят и действуют в отношениях между нами.

Всё раскрывается во взаимосвязи между товарищами. Нельзя представлять себе какую-либо другую "территорию", где может произойти что-то духовное.

А также, всё зависит от происходящего между товарищами. Ведь если группа существует и она уже организована, то всё наше окружение – суть идущие от нее "волны", позитивные или наоборот. Во всем мире, во всей действительности не происходит ничего, кроме этого. И потому сказано, что взор Творца устремлен на нашу взаимосвязь. Он ждет того, чтобы раскрыться в правильной системе отношений между нами.

И все это за счет свободы воли, данной человеку, которой он нейтрализует уготованную ему от природы судьбу. С точки зрения этой свободы выбора, у каждого есть одна и та же, относительно равная "удельная" работа. В этом ни у кого нет никакого преимущества.

Может показаться, что кому-то требуется приложить лишь небольшое усилие для того, чтобы выйти в духовный мир, а есть такие, для кого этого не достаточно. Но все это зависит от неизвестных нам условий. Мы не можем принять в расчет предыдущие круговороты жизней, всю историю человека, все, что с ним было и еще будет. Однако, все это вкладывается в исправленное состояние в мире Бесконечности, только нам оно не известно. Поэтому нам трудно измерить работу каждого.

Вот почему сказано просто: "Сделай все, что только в твоих силах!"