А далее, преображенные желанием отдачи, мы будем развиваться в двух линиях: правой и левой. Левая линия – это эгоистическое желание, пробуждающееся в нас всё больше, а в правой линии мы раз за разом исправляем его посредством света, возвращающего к Источнику, преобразуя в отдачу. Так идет процесс – на параллельном противостоянии, пока всё получающее желание не "разложится" до конца, до состояния, которое называется "смерть".

Однако этого мало, ведь тем самым мы еще не обратили его в подлинную отдачу. Мы лишь работали поверх него различными способами. Эта обработка сделала из него нечто, однако часть, непригодная к использованию, все время ускользала под нижнюю планку наших возможностей. И тогда настает время для особого действия – "воскрешения мертвых".

В целом, мы видим здесь несколько этапов развития, осуществляющегося посредством того, что человек использует свое желание в разных формах. На первом этапе он выходит из этого мира в духовное, предпочитая подняться над всем, что имеет здесь, и жить в отдаче вместо получения. Далее, преодолев махсом, он взращивает свои альтруистические намерения над постоянно растущим желанием и использует его для отдачи ради отдачи. А затем он переходит к получению ради отдачи, обретает любовь к ближнему, как к себе.

В итоге, применив эти способы реализации, человек остается с желанием, которое все равно не может использовать на отдачу. Это очень большое желание, которое называется "каменным сердцем".

Здесь надо сказать, что, вступив в духовное со своим исконным началом, мы способны реализовывать из него лишь "тонкую линию". Даже работа над собой и подъем по духовным ступеням ненамного расширяет этот "диапазон", эту линию, спускающуюся к нам свыше. Ведь "каменное сердце" – основная часть творения, основная, огромная "толща" желания, которая и остается нам для последнего исправления.

И проявляется она по-особенному, не так, как раньше. В сущности, "каменное сердце" – не то желание, которое сотворил Творец. Это желание мы сами раскрываем и "форматируем", пускай не уподобляясь Творцу в подлинном сотворении и все же создавая нечто новое.

Корень неисправности раскрылся при грехе с Древом познания. "Потянув за эту ниточку", мы обнаруживаем разрыв между нами и Творцом, "каменное сердце", проявляющееся на каждой ступени. Свыше оно приходит как точечный исходный параметр, а мы, работая ради отдачи, обнаруживаем, до какой же степени мы не совпадаем с Творцом, насколько в действительности далеки от Него из-за своего полного, диаметрального отличия.

Так, сверху вниз, раскрывается "каменное сердце", постепенно достигая гигантских масштабов – однако в той мере, в какой мы способны истреблять, сжигать, уничтожать его. В итоге мы умерщвляем его окончательно и подвергаем разложению, которое и есть его исправление.

Говоря иначе, в наших глазах желание это, пройдя все этапы, истлевает в прах. Оно находилось на человеческом уровне, потом – на животном, потом – на растительном, и наконец сгнило полностью, опустившись на неживой уровень. Сказано об этом: "Прах ты и в прах возвратишься". Тем самым мы завершаем исправление.

Вот тогда-то и осуществляется действие, на которое сами мы, конечно же, неспособны, хотя и желаем его, – "воскрешение мертвых". "Каменное сердце", столь противоположное Творцу, неодолимо отделяет нас от Него. Причем раскрылось оно благодаря нашим стараниям – словно все они были призваны именно к этому.

Я так стремился навстречу Творцу, всеми силами, всей душой – а в итоге обнаружил свою противоположность, как будто извлек ее из глубин творения, доселе непроницаемых. И ее исправление станет последним на пути.

Возвращаясь к "гниению" и "воскрешению": разумеется, всё это происходит при подъеме по ступеням духовной лестницы и не имеет никакого отношения к нашим "животным" телам, которые живут и умирают в этом мире, подобно прочим. Вся наука каббала повествует лишь о том, что заложено внутри, о Человеке в нас, а не о биологических, зоологических и прочих аспектах материальной реальности.

"Наука Каббала ничего не говорит о нашем материальном мире", – пишет Бааль Сулам в статье "Свобода воли". "Зоар говорит вовсе не о материальных событиях, а о высших мирах" (Книга Зоар, "Ваеце", 139). "Следует помнить, что вся наука каббала базируется на духовных аспектах, не занимающих ни места, ни времени…

А вся трудность для начинающих состоит в том, что они воспринимают понятия в их материальном выражении, в пределах пространства и времени, в суррогатных терминах, которые каббалисты использовали лишь как обозначения, указывающие на духовные корни". (ТЭС, часть 1).

А вот слова рава Кука (Письма, 1): "Я испугался, увидев, как каббалистическое понятие Адам Кадмон изобразили в материальной форме, хотя это лишь метафизическая категория, относящаяся к высшему разуму. Ни в коем случае нам нельзя позволять себе овеществлять подобные понятия".

Все это зависит только от человека. Творец дает ему первую точку контакта. А если человек не реагирует на этот призыв, то Творец начинает играть с этой точкой, пробуждать в ней чувствительность на свое прикосновение: есть оно или нет. И так до тех пор, пока человек не пробуждается. Однако потом нужно уже самому развивать эту связь: бегать за Творцом.

Творец не изменяет своего отношения к человеку - Он по-прежнему хочет полного слияния с ним. Но для того, чтобы привести человека к этому слиянию, Он начинает кружить вокруг человека, использовать разные средства для того, чтобы побудить его к более сильной связи. Поэтому нужно всегда помнить, что все происходящее внутри нас и вокруг, все изменения в нашем отношении к Творцу даны свыше с единственной целью - помочь нам достичь слияния с Ним, одного большого объятия.

Ведь на самом деле кризис происходит не в экономике, не в индустрии, не в здравоохранении, не в семейных отношениях. Да, он охватывает все сферы жизни, однако источник его – сам человек, не соответствующий Природе, которая сегодня проявляется. Перед нами проступает интегральная сеть, связующая всех воедино, а мы продолжаем жить по прежним понятиям, по совершенно другой программе, и потому не можем встроиться в эту сеть, в эту "матрицу", не находим там себя. Мы лишились знакомых рычагов управления и жмем на кнопки, которые больше не работают.

Все попытки власть имущих ни к чему не приводят. Даже их богатство теряет былую фундаментальность: напечатай хоть миллиарды долларов – что проку? Государства погрязают в неподъемных долгах – и никого это не тревожит. Никто и не ждет, что Америка выплатит всё то, что она должна миру. Дельцы живут сегодняшним днем, обеспечивают себе завтрашний и не заглядывают в послезавтра. А что поделаешь, если привычные механизмы дают сбой.

Итак, подлинный кризис – это кризис нашего восприятия. Он разворачивается даже не в цивилизации, а в человеке, в связях между нами. Только исправив себя, мы построим новые связи и, как следствие, новую цивилизацию. Ну а пока мы не понимаем сегодняшнего мира и потому не знаем, как им управлять.

Дело тут не в богатстве и не в бедности, а именно в управлении. Раньше ты знал, что, вложив то-то, получишь то-то. А теперь всё переменилось, мы вступили в переходный период. Через несколько лет огромные массы людей останутся без работы, и необходимо будет обеспечивать им жизнь, чтобы бедные "не сожрали" богатых.

Уже сегодня многие не желают работать, ленятся и предпочитают довольствоваться малым. А новое поколение вообще отрезано от прежних понятий.

Так или иначе, мир изменится. И если мы не захотим осознанно, осмысленно участвовать в этом процессе, чтобы он протекал мягко, то пойдем в ту же сторону дорогой терний.

Вопрос: Можно ли сказать, что проблема заключается во внутреннем дискомфорте человека?

Ответ: Нет. Когда человеку плохо, это толкает его к переменам. А кризис – это та точка, в которой мы решаем, что обязаны во что бы то ни стало найти настоящее решение. Говоря иначе, кризис – это точка рождения, момент переворота в человеческом восприятии.

Если раньше все мыслили в рамках собственной эгоистической природы, то есть, в конечном счете, обслуживали свои тела, то сегодня им впервые надо приподняться над телом, чтобы служить более высокой идее – душе, чему-то внешнему, всеохватывающему, кроющемуся в социуме, во взаимосвязи между всеми. Именно в этой связи мы раскрываем то, что называется "Высшей силой".

Короче говоря, нам надо выбраться из "животного" в себе и начать мыслить человеческими категориями. Вот это и станет началом исправления – когда человек погрузится в заботы о правильных взаимоотношениях с другими.

Вопрос: И все-таки я не понимаю. У кого-то миллионы долларов, а другим нечего есть. Как же мы вместе найдем общее решение?

Ответ: Дело тут не в еде и не в деньгах. Просто и тебе, и мне не для чего жить. Выясняется, что Природа угрожает всем одинаково. И хотя кажется, что бедняк более подвержен ее ударам, – это еще изменится, да и не в этом суть.

В любом случае, не думай, что крезы живут беззаботно. Иногда миллионы делают человека намного слабее перед ударами по сравнению с тем, у кого ничего нет. Бедняки как-то перебиваются со дня на день, а богачу есть куда падать, и если это вдруг случается, он готов наложить на себя руки. Бедняк живет тем, что ему дают, а богач жив владычеством и не в силах вынести его потерю или пламя зависти, которое сжигает его дотла.

Ведь наши ощущения зависят не от постоянного статуса, а именно от перемен. И потому, когда владеешь многим, падение становится невыносимым. Неслучайно люди кончают жизнь самоубийством, потеряв даже часть капитала.

Всё относительно. Богатство лежит не в банке, а в желании – его мы пополняем или опустошаем цифрами текущего счета…

Всё дело здесь в том, что я правильно применяю свое желание. Да, я получаю, но так, что получение обращается в отдачу. Это и есть наука каббала – буквально: наука получения.

Тем самым я обретаю безграничные возможности получать, и в этом кроется цель творения со стороны Творца – привести нас к неограниченному, бесконечному наслаждению.

Вот схема этой концепции, этого вопроса. Поразмышляйте на досуге:

1. Творение – суть желание получать наслаждения, и, кроме этого желания, у него ничего нет.

2. Как же посредством своего желания оно вдруг обретает возможность совершать отдачу ближним и Творцу? Почему его действия являются отдачей, несмотря на то что оно работает с получающим желанием?

Качественное усилие измеряется тем, насколько задето мое сердце. Сердце должно быть основным критерием проверки, а не разум. Есть очень умные люди, и я когда-то очень завидовал, насколько быстро некоторые могут схватывать материал, понимать, углубляться в детали. Но с течением времени мне раскрылось, что "учатся не умом". Понять можно только через чувство, которое я прежде не очень ценил и считал чем-то несерьезным, какими-то женскими сантиментами.

Мне казалось, что вся сила – в интеллекте, в разуме. Но это неправильно. Сначала все должно пройти через чувство, и только тогда человек поймет. Мозг воспринимает лишь то, что прошло через сердце. Поэтому нужно постараться как можно больше расширить свои чувства, но, естественно – в правильную сторону. Чувства расширяются только за счет света, возвращающего к источнику.

Так, обретая любовь к ближнему, мы продвигаемся назад в Бесконечность, поднимаем себя наверх и достигаем окончательного исправления.

Весь мир сегодня вступает в этот процесс, обнаруживает его течение. Почему? Потому что не может его контролировать.

Тысячелетиями мы не размышляли о своем внутреннем развитии, а просто шли вперед, движимые собственным желанием. Ведь до настоящего времени не возникало настоящего противоречия между общим вектором и внутренними импульсами нашей природы. Направление вперед совпадало с устремлениями себялюбия, согласовывалось с ним.

В итоге мы пришли к капитализму, за короткое время совершили эгоистический рывок в науке и технологиях – и на протяжении последних десятилетий начали погружаться в кризис.

Эгоистическое развитие завершается, наше естество "округляется", интегрируется и показывает нам другие законы. Если раньше я напрямую задействовал свои задатки и использовал других, чтобы зарабатывать и преуспевать, то сегодня этот подход сходит на нет. Окружающие условия изменились, и, только сообразуясь с ними, адаптировавшись к ним, мы сможем продолжить путь.

А значит, в своем восприятии, ощущении, в принятии решений мы должны соответствовать Природе, "круглой", интегральной, всеобъемлющей. Без этого нам не понять происходящего, не найти верных методов. Без этого мы, безусловно, всегда будем приходить к неправильным решениям, однозначно не идущим нам на пользу.

Вот в какой ситуации мы оказались – и потому нам раскрывается наука каббала. Ведь мы находимся в начале осознанной фазы второго состояния. Завершилось нисхождение из Бесконечности в этот мир, завершился процесс подготовки в этом мире, и теперь мы начинаем исправление – осознание зла на текущем этапе и обратный подъем в Бесконечность.

Такого просто не может быть, ведь все управляется и исходит из одного источника и возвращается обратно в Него. А мы лишь промежуточное звено посередине, которое либо соединяет, либо разъединяет эту связь между двумя точками: началом действия, исходящего из Творца, и итогом действия, возвращающегося к Творцу.

Необходимо осознать, что мы находимся посередине и должны через себя соединить все творение, которое реализуется в нас. Только в нас есть эта особая область – свободная от Творца. И если мы стараемся наполнить себя Его присутствием, чтобы Он стал и причиной, и конечным адресатом, то выходит, что мы все возвращаем в мир Бесконечности, к бесконечному свету, заполняющему всю реальность.

Реальность – это мы, ведь в нас осуществляется все. Поэтому, судя по тому, насколько стараешься сократить промежутки между состояниями, наращивая мощность своего давления и силу удара – можно оценить свое продвижение.

Однако пока что это намерение "седлает" совсем крохотное желание на уровне нашего мира – и потому он предстает передо мной именно таким. А затем – скажем, на тридцатой ступени – проявится желание в мириады раз большее, и опять-таки, с намерением ради получения. Это будет нечто кошмарное: я окажусь словно "среди динозавров", в каких-то чудовищных "джунглях" сильнейших эгоистических порывов.

Тогда и люди покажутся мне исчадиями ада – преступниками, ворами, лжецами, злодеями, каких сегодня я и представить не могу. По сути, я увижу силы скверны, относящиеся к данной ступени. Уроки покажутся мне несусветной глупостью, полным вздором. Даже группа предстанет передо мной в ужасном облике, так что я не смогу выносить товарищей, не смогу даже быть в их среде, дышать с ними одним воздухом.

Но если я все-таки нахожу силы для преодоления, то, преобразившись в итоге, обнаруживаю, что всё прекрасно. И хотя на самом деле ничего не изменилось, я вдруг вижу взаимосвязанный, пронизанный светом мир, в котором все получают от Творца благо и никто не страдает, никто не умирает от голода, никто никого не убивает. А товарищи – так просто величайшие на Земле люди, выше которых и не сыскать. Бааль Сулам пишет об этом в статье "Скрытие и раскрытие Творца".

Вот какие состояния мы проходим. Этот "маятник" раскачивается сильнее с каждым разом, и всё здесь зависит от смены намерения, когда оно обращается в противоположность – с эгоизма на альтруизм. Желание остается неизменным – лишь намерение "меняет знак".

Так или иначе, Творец никогда не приводит меня к отдаче – ведь иначе Он украл бы у меня возможность познать Его. Он ведет меня к одним лишь бедам в получающем желании, чтобы, исходя из них, я сознавал необходимость отдачи. Вначале – чтобы сбежать от несчастий, которые заставляют меня проклинать Его. Но затем, благодаря группе, учебе, распространению, склоняя голову перед товарищами и учителем, я поворачиваюсь к Творцу и прошу у Него помощи.

Вопрос: Но разве это не долгий путь страданий?

Ответ: Всё дело в том, как я их принимаю. Вообще, без страдания невозможно пробудиться. Всякое состояние начинается с горести: "И был вечер, и было утро – день один". А путь может быть долог не из-за них самих, а из-за отсутствия правильной реакции с моей стороны.

И потому мне необходима подготовка, верный настрой: несомненно, состояние скоро переменится, и я почувствую себя опустошенным, а то и почувствую ненависть к товарищам, как ученики рабби Шимона. И все же я иду вперед – ведь это приходит для того, чтобы вести меня дальше.

Итак, без бед не обойтись, их никто не отменял. Жизнь каббалиста – не пикник…

Вопрос: Если я не могу даже находиться в группе, как преодолевать подобные состояния?

Ответ: С помощью Творца. Готовься заранее и используй все точки опоры. Старайся всеми силами, помогай товарищам, обслуживай их – это очень помогает. Кто вкладывает всё сердце, тот и достигает отдачи.

Здесь мы отрезаны от духовной лестницы, чтобы каждый раз всходить на ее ступени с нейтральной "территории", лежащей вовне. Тем самым мы сами обретаем духовный мир. Вот для чего нужно это мнимое состояние, вот чем важен наш мир. Без него нам не вступить в духовное. И тем не менее, сам он остается вне реальных категорий бытия.

Так же и силы скверны, несущие столько бед и невзгод, лишены подлинного бытия. Ведь они – обратная сторона, противоположность Творца. На самом деле они представляют собой не более чем проекцию, тень: она есть, но только вследствие изъяна, преграды на пути света.

Каждая буква – это матрица для получения наполнения, которая мне пока не известна. Поэтому мне нужно привести себя в такое состояние, чтобы во мне отпечаталось желание высшего. Отпечаток будет жить во мне и станет моим собственным желанием. Это называется молитвой, предваряющей молитву.

Я не знаю, к какому желанию мне нужно прийти, чтобы оно соответствовало высшему. Мы пытаемся соединиться, но точно не знаем, что под этим подразумевается. Мы просим, не зная, о чем просить. Все это очень туманно, и все наши усилия подобны стараниям маленького ребенка, который пытается что-то сделать совершенно неправильно. Но он старается, пыхтит, хочет, чтобы у него получилось!

Мне нужно прилагать усилия для того, чтобы построить в себе "сырое желание", которое станет моей потребностью в правильном желании. То есть я должен понять, что не способен достичь желаемого, но очень этого хочу, и при этом, не знаю точно, что должен хотеть. И тогда сверху приходит ответ на мою молитву, предваряющую молитву, и Творец все устраивает для меня: дает мне слова, буквы молитвы, желание. Он форматирует меня так, что я сам начинаю спрашивать, просить. Получается, что мой вопрос и моя просьба тоже приходят сверху.

А до того, есть лишь мое усилие к единству, стремление подняться к отдаче, которой я вообще не понимаю, но якобы хочу. Это стремление притягивает ко мне свет, возвращающий к источнику, который исправляет меня и дает мне правильное желание.

Изначально я получаю только духовный ген, решимо. А дальше, все мои усилия направлены на то, чтобы получить дополнительное желание, и когда желание сформировано, я прошу наполнения – возможности отдавать. И так снова и снова: прошу дать мне желание, а потом наполнение. Каждый раз нам нужно молиться и о сосуде и о свете, то есть поднимать молитву (МА"Н) и о том, и о другом.

Почему ворота не раскрываются?

Постоянное стремление к отдаче

Противоречия в управлении

А после врат ничего нет в духовном – есть следующие ворота. Каждый шаг – это очередные врата, и все. Нет распахивающихся ворот, за которыми огромный город, затем следующие ворота – за ними поле, и так далее. Есть лишь врата, следующие друг за другом.

Вопрос: Куда же они ведут, если за ними ничего нет?

Ответ: Внутри ворот есть все – и ощущения, и постижения. Все начинается и заканчивается во вратах. Для чего тебе надо что-то еще, кроме ворот, если ты идешь к подобию с Творцом? Чего еще тебе не хватает, кроме них? Ведь каждые врата направляют тебя к тому, кем ты должен быть. В сущности, вся АВАЯ каждый раз – это врата, десять сфирот. А затем - еще десять. И еще.

Иногда мы говорим, что только вход называется "врата", а затем следует развитие, но это развитие также относится к вратам.

Вопрос: Когда достигают врат, что ощущают?

Ответ: Наглухо закрытый путь.

Вопрос: Как открывают врата?

Ответ: Врата открывают с помощью того, что прежде всего соглашаются с этим заграждением, с тем, что путь перекрыт, принимают на себя это согласие, самоотмену, страх Творца и далее все последующие ступени, пока не превращают эти врата во вход, ведь иначе они не станут входом. Сами врата должны распахнуться, и когда ты через них проходишь – это значит, что получаешь весь  авиют в правильной форме, и внутри этого нового авиюта ты видишь новый мир.

Вопрос: Что значит согласиться с тем, что путь перекрыт?

Ответ: Принять, что все – нам во благо. Это тоже процесс – согласиться и благодарить за это.