19.01.2014, 16:44 [#125840]
Конгресс - приехать на встречу с Творцом
Взаимное очищение
Временной скачок
В море отдачи
Условие для раскрытия Творца
Критерии для внутренней проверки
Конгресс - приехать на встречу с Творцом
Взаимное очищение
Временной скачок
В море отдачи
Условие для раскрытия Творца
Критерии для внутренней проверки
Бааль Сулам, "Предисловие к Книге Зоар", п.32: Работа ради отдачи, а не для получения награды, очищает в человеке желание получать для себя и обращает его в желание отдавать.
Всё зависит от осознания важности. И я могу выработать в себе это осознание относительно чего угодно. Если постоянно думать и заботиться о чем-то, предмет забот становится для меня столь важным, что я уже не могу забыть о нем. Я привязан к нему физически, или душевно, или рассудочно – неважно как именно. Главное – сколько усилий я ему отдаю.
Мы знаем, как это бывает: человек обучается какой-то профессии или приступает к тонкой, скрупулезной работе – и не просто уделяет ей время, а отдает всю душу, вкладывается настолько, что она становится для него предельно важной.
Так же и в духовной работе: осознание важности – ключ ко всему. Я включаюсь в группу, участвую вместе с товарищами в семинарах и прочих мероприятиях, и если вкладываюсь по максимуму, то вдруг, сам не зная почему, начинаю ценить свойство отдачи, способность отдавать. Это чувство, это стремление пробуждается во мне и обретает важность – каким-то "сверхъестественным", непонятным образом.
Я сам поражаюсь этим внутренним переменам. Ведь раньше каждое мгновение, всегда и во всем я помышлял о себе и о том, как использовать других, как выстроить их вокруг, чтобы мне было приятно и комфортно, чтобы все обслуживали меня. Вполне естественный подход.
Но вдруг я начинаю заботиться об окружающих, они обретают важность в моих глазах, как самые близкие, родные люди. Я ищу возможности одарить, облагодетельствовать их, – точно так же, как хочу нести счастье любимым, наслаждая которых, получаю удовольствие. Вот и сейчас я наслаждаюсь отдачей другим.
А затем задумываюсь: ради чего я благотворю им? Ради этого наслаждения? Или сама отдача так важна, что подвигает меня к действию? И как отличить одно от другого?
Словом, внезапно меня охватывают совершенно новые явления, и я не знаю, откуда они берутся.
Осуществляется это путем непрестанного объединения между товарищами. Еще семинар, еще урок, еще трапеза, еще усилие с каплей намерения, которое мы способны присоединить – пускай искусственного, неважно, – все равно тем самым мы пробуждаем свет, возвращающий к Источнику, и он своим воздействием производит в нас эти "сверхъестественные", лежащие над нашей природой перемены.
Я могу распознать в себе только результаты этого процесса – когда обнаруживаю, что со мной происходит нечто странное. И тогда понимаю, как действует свет, возвращающий к Источнику. Сегодня мы вступили в такие этапы, когда каждому пора "покопаться" в себе и постараться обнаружить те перемены, что в нем происходят.
Так мы идем вперед, через процесс "очищения" – отмываем себя от эгоистического намерения до уровня отдачи ради отдачи. А затем вступаем в процесс "святости", чистоты – в получение ради отдачи.
Из урока по "Предисловию к Книге Зоар", 19.01.2014
Из статьи Рабаша "Чего требовать от собрания товарищей": Каждый должен стараться внести в группу приподнятое настроение, надежду, энергию, чтобы любой товарищ мог сказать себе, что сейчас начинает новую страницу в работе.
То есть, что до прихода в группу он был разочарован своим продвижением в духовной работе. А сейчас товарищи вдохнули в него дух жизни, полный надежды, что достигнет с их помощью уверенности и силы преодоления.
Ведь сейчас он чувствует, что способен достичь совершенства. И все препятствия, стоявшие перед ним огромной горой и казавшиеся непреодолимыми, кажутся ему сейчас просто ничтожными. Все это он получил от силы группы, потому что каждый постарался привнести в нее дух бодрости и свежую атмосферу.
Все наши состояния диктуются свыше, ничто не происходит случайно. Я не могу просто так почувствовать плохое, тягостное настроение, разочарование или наоборот, радость. Любое мое состояние и настроение точно выверено согласно отношению света и желания, которые работают надо мной. А я - лишь результат их взаимодействия.
Но я никогда не могу сам воздействовать на свои состояния. И даже если мне кажется, что это возможно, но на духовном пути очень быстро выясняется, что это не правда. Продвижение возможно только если мы сами притягиваем к себе силы для развития. Эти силы существуют, но нам нужно их привлечь к себе. Этим путь ускорения времени (ахишена) и отличается от естественного пути развития (бэито), ведь на пути света я притягиваю к себе силы больше обычных, действующих во всем человечестве.
А привлечь эти силы можно лишь в двух состояниях: либо находясь в страхе, либо в радости и надеждах - одно из двух. Поэтому, если мы хотим продвигаться с ускорением времени, сократить время и развиваться добрым путем, сами управляя своим продвижением, то нам нужно укрепить друг друга. Человек не может сам спасти себя - на это способны только товарищи, окружение. Все отдано во власть группы и зависит от ее силы, как объясняется в статье Бааль Сулама "Свобода воли".
Поэтому каждый обязан заботиться о том, чтобы поднять настроение товарищам. И хотя я делаю это искусственно, но они воспримут это за правду. Я обязан верой выше знания преодолевать себя и показывать остальным, что нахожусь в приподнятом настроении и мне важна наша цель, важна группа. Я должен все время демонстрировать это, несмотря на то, что в действительности у меня постоянно падает настроение. Но я должен играть перед остальными, что нахожусь на подъеме.
И эта игра - не обман, а подъем на более высокую ступень. Каждый раз я буду получать все новое отягощение сердца и еще больше преодолевать себя, стараясь подать другим пример радости и вдохновения от продвижения по духовному пути. Хотя это совершенно противоположно тому, что хочет мое тело. Тело хотело бы, чтобы мы сели все вместе, как на поминках, в трауре, и предались отчаянию.
Но нам необходимо как раз обратное: показать, что мы счастливы от того, что причастны к такой великой цели. Мы понимаем, что нас постоянно одолевает плохое настроение и отчаяние от того, что наш эгоизм не доволен. Но это только эгоизм, а не я сам! Я поднимаю человека в себе выше своего эгоизма. Это и называется верой выше знания, стремлением каждый раз подниматься на новую ступень.
Таким образом нужно работать, пока благодаря всем этим попыткам соединиться с группой не прольется свет, возвращающий к источнику, и раскроет нам Творца. И так раз за разом. На духовных ступенях происходит не меньшее раскачивание справа влево, но мы уже обладаем опытом такой работы.
Из подготовки к уроку, 17.01.2014
Развитие в группе удивительно и прекрасно тем, что за очень короткое время я прохожу такие состояния и детали восприятия, которые без товарищей потребовали бы нескольких кругооборотов в материальной жизни – долгих облачений решимот. Среди товарищей мы замечательно ускоряем развитие.
Ничего на этом пути нельзя "пропустить", "перешагнуть", "удалить из списка". Порядок реализации решимот задан изначально, и я обязан пройти всю их спираль. Но от меня зависит темп продвижения, который обусловлен тем, насколько я включаюсь в товарищей.
И пускай даже я сижу на уроках, бесчувственный, "как бревно", лишенный понимания – не страшно. Все через это проходят.
Группа – чудесная система, в которой мы дополняем, восполняем друг друга. У одних раскрываются новые "толщи" желания, другие проникнуты духовным порывом – и мы взаимодействуем, как единое целое.
Главное – жить в группе, как можно глубже, и всеми силами склоняться перед ней. Склоняться в любом состоянии: и когда я полон жизни, единства, и когда я "мертв".
Здесь не помогут таланты и способности – духовному учится не тот, кто умен. Прежде всего от меня требуется самоотречение.
Из урока по "Предисловию к Книге Зоар", 16.01.2014
Откуда взять силу для духовного действия
Вопрос: Как человеку, впервые решившему участвовать в конгрессе, преодолеть все трудности и сохранить его важность несмотря ни на что?
Ответ: Просто быть с нами, держать связь через телеканал или интернет. Тогда за оставшиеся недели ситуация выправится.
Ведь на пути к конгрессу не бывает непреодолимых препятствий. И именно приехав, именно подключившись к нам, человек увидит, как благотворно это сказывается на всех сферах его жизни. Благодаря усилию "выше знания" он решит для себя многие проблемы, отрешится от многих бед.
Я не боюсь говорить это, потому что таковы гарантии каббалистов, данные в первоисточниках. Это не мое знание, а их.
Если за два года у человека, который видит нас только на экране, есть возможность два с половиной дня посвятить конгрессу, а следующего ждать еще, минимум, год, то как можно не приехать? Как можно нанести себе такой убыток? В итоге, что останется у него от жизни? Как он рассчитывает реализовать ее?
Сказано, что душу человека в конце дней спрашивают, занимался ли он Торой и ждал ли избавления. "Душа" – это сосуд, получающий наполнение, т.е. ощущение Творца. "Занимался ли Торой" – значит: хотел ли привлекать свет, возвращающий к Источнику? Тянулся ли туда, где должна быть любовь?
Ведь "Тора" – это "приправа" от злого начала, то самое средство, в котором кроется возвращающий к Источнику свет. И именно для этого предназначен конгресс – всем вместе привлечь свет и раскрыть Творца в связи между нами.
Вот об этом и спрашивают душу человека: "Привлекал ли ты свет, чтобы сделать себя подобным Творцу? Ждал ли избавления?" Здесь действует принцип: "трудился – и нашел". Эта "находка" – и есть духовное избавление.
Когда же заниматься этим человеку, находящемуся по ту сторону экрана? Откуда ему знать, как это делается? И потому его приглашают на особое событие, где всё уже готово к его приезду, где ему "на блюдечке" подносят возможность заниматься только главным делом в его жизни. И тогда ему, безусловно, будет что ответить на решающий вопрос.
Ангел, вопрошающий душу у духовных врат, – это метафора, которая объясняет нам, как важно не потратить жизнь впустую. Особенно когда у тебя есть возможность, как сказано, "обрести свой мир в одночасье". И ты еще раздумываешь? Если бы тебе открывалась какая-то другая возможность, ты бы не медлил ни секунды. Так вот, надо понимать, что именно здесь, в главном, проявляется сопротивление сил скверны.
Из урока по "Предисловию к Книге Зоар", 16.01.2014
Бааль Сулам пишет в письме 5, что он рад раскрывающимся изъянам. Ведь это – силы, которые призваны помогать, хотя и представляются мне в такой форме, поскольку еще не исправлены. В сущности, речь идет о желаниях, и они не могут проявляться иначе.
Света и сосуды раскрываются в соответствии между собой. Желания, проступающие в хорошем или дурном виде, являют собой состав, структуру нового сосуда. Неважно, какими они предстают передо мной, – главное, что предстают. И теперь я должен работать над ними.
Нельзя пренебрегать ими, нельзя отвергать, отметать их. Я не могу, как ребенок, закрыть глаза и сделать вид, что их нет. От них не отключишься, не избавишься, впав в забытье, в опьянение или в наркотический дурман. Нет, я должен противостоять им, и для этого у меня есть все необходимые средства: группа, учеба и пр.
Я не пренебрегаю ни одной помехой. Нельзя думать: "Лучше бы ее не было". Ведь она выстраивает новое кли, ложится еще одним кирпичиком в его конструкцию. Если бы во мне не было изъяна, то ничего бы и не раскрылось. А раз раскрылось, значит, настало время исправить эту часть моего сосуда и поставить ее на место.
И потому я радуюсь. Чуть отстранившись от несчастья, я смотрю на него со стороны, объективно, и вижу тогда: "Ого! Вот куда я дотянулся! Оказывается, и это я тоже могу исправить".
Нам трудно это понять, однако и на материальных, телесных уровнях в мир приходит лишь то, что посылается высшим управлением, цель которого – привести творения к совершенству. А с другой стороны, всё это потому, что мы неспособны обратиться навстречу исправлению.
Но тогда почему страдали праведники? Потому что мир кругл, един. Они тоже зависели от него и еще не могли увлекать его за собой, хотя испытывали на себе его проблемы материального уровня. Это – часть общего исправления.
Что же делать мне, когда раскрываются изъяны? Если я могу отстраниться от них и перейти на сторону Первопричины происходящего, то я приподнимаюсь над телом и его ощущениями. Теперь на всё, что с ним происходит, я смотрю со стороны и радуюсь тому, что прохожу большие исправления. Более того, отрешившись от расчетов, свойственных телу, а не душе, я наблюдаю уже иную картину…
В целом, решение просто: прилагать все старания, чтобы приобщаться к альтруистичным намерениям, к группе, поднимаясь над своим телом, над этой жизнью. На материальном уровне я продолжаю делать всё необходимое: работаю, забочусь о семье, хожу по врачам и т.д. И в то же время наверху я отключен от этого уровня. Что бы я ни делал, моя цель – подъем.
Тем самым я отождествляю себя с Творцом, который посылает мне помехи. Я понимаю: Его "посылки" призваны помогать мне, чтобы я формировал правильный взгляд на все состояния – плохие и хорошие – как на одно целое и держал связь с Ним. Оттуда, с той "смотровой площадки" я взираю теперь на эту жизнь.
Книга Зоар описывает, как рабби Хия увидел себя сидящим на высшем собрании, где все внемлют ему. Ему дали взглянуть на это состояние – и так же я смотрю на себя материального свыше, из другого состояния, из слияния с Творцом. Нет, это не раздвоение личности, а как раз нормальный взгляд на вещи.
Из урока по "Предисловию к Книге Зоар", 16.01.2014
Сказано: "Мужчина и женщина - Шхина меж ними". Кто такие эти мужчина и женщина? В духовном мире все зависит от конкретной роли: один раз я отдаю, а в другой раз - получаю. Ведь для того, чтобы отдавать, я должен также получать, а для того, чтобы получать, нужно также отдавать.
Выходит, что каждый из нас то отдает товарищу, то получает от него, то есть выполняет то мужскую роль, то женскую. Так реализуется сказанное: "Мужчина и женщина - Шхина меж ними". Если мы находимся в такой взаимной связи, то раскрываем между нами Творца. Именно внутри этих передаточных каналов получения и отдачи мы строим образ Творца (борэ), означающий "приди и увидь" (бо-рэ).
Если мы построим между нами правильные отношения согласно закону подобия свойств, то этот канал связи оживет, обретет жизненную силу. От нас требуется лишь приложить усилия, чтобы это случилось, и мы раскроем внутри него, что он живой.
Из семинара единства, 16.01.2014
Если во время семинара мне удалось соединиться с сердцами товарищей и начать говорить не внешними словами, а напрямую от сердца к сердцу, то потом мне нужно удерживать себя в том же состоянии весь день, вплоть до следующего семинара.
Я должен сохранять в себе ощущение того, что наши сердца связаны вместе, и не отделяться от них, а все время пытаться найти все более горячее общее желание, все более тесно сплетенное, сильное, в котором мы объединяемся в одно целое и стараемся раскрыть этого Одного - Творца.
В таком состоянии надо пребывать непрерывно, чтобы семинар никогда не кончался.
Из семинара единства, 16.01.2014
Каменное сердце
Конгресс - продолжать и не прекращать
Непрекращающееся намерение
Подготовка к конгрессу для телезрителей
Построить храм в нашем сердце
Узник сам себя не спасет
Выполнение духовных законов
Цель - слияние с Творцом
Из книги "Свет и солнце": Главное в собрании - это общее единство, чтобы все просили одного: найти Творца, потому что в каждых десяти товарищах пребывает Шхина. А если их больше десяти, то разумеется, и раскрытие Шхины больше. И пусть каждый прилепится к товарищу и войдет в него, чтобы услышать от него совет, как работать для Творца и как Его найти.
Пусть отменит себя перед товарищем, а товарищ сделает то же самое по отношению к нему, и так все отменят себя и соединятся. Именно в этом цель собрания. А поскольку "больше, чем теленок хочет сосать, корова хочет кормить", то Творец приблизится к ним, воцарится меж ними и раскроет для них все пути спасения, все благословения, все благо из своего источника милосердия. И великая милость и открытое благодеяние прольется на собрание Израиля.
Все зависит от объединения - от исправления разбиения, "прегрешения с Древом Познания". В этом состоит наша работа, благодаря которой мы становимся человеком, Адамом, то есть одним образом, подобным (домэ) Творцу, одной душой, одним сосудом. С помощью товарищей мы преодолеваем сопротивление своего эгоизма, притягиваем свет, возвращающий к источнику и так продвигаемся.
Мы видим, что все продвижение идет только за счет соединения и реализуется внутри него - именно в той точке, где мы ощущаем кризис и где раскрывается отторжение, ненависть, холодность, взаимная неприязнь. Всегда трудно выяснить это место, потому что мы избегаем его, забываем о нем, находимся как в тумане.
Там, в том самом центральном месте, где мы действительно должны соединиться между собой - пропадают все наши ощущения! Там перестают работать все наши органы чувств. Мы как будто попадаем в вакуум, в котором нет даже ненависти - просто все чувства умирают.
Так нам понемногу раскрывается духовное пространство, которое нам нужно наполнить своим единством.
Из подготовки к уроку, 16.01.2014
Бааль Сулам, "Предисловие к Книге Зоар", п.28: Когда воскресает к жизни огромное, ничем не стесненное желание наслаждений, каким оно выросло под властью системы нечистых миров, мы начинаем новую работу по приведению этого огромного получающего желания к форме отдачи. И тогда оно исцеляется, поскольку достигает подобия свойств.
Особая подсветка придает жизненные силы желанию, и оно существует как "материал" лишь благодаря этой поддержке света. "Сущее из сущего" поддерживает и оживляет "сущее из ничего".
Без этой "капельницы" никак не обойтись. Ведь если бы я перекрыл ее, то лишился бы желания и уже не смог бы исправить его. А это, в свою очередь, воспрепятствовало бы мне стопроцентно слиться с Творцом.
Вопрос: Как же тогда мы исправляем желание?
Ответ: Для этого не нужны, да и невозможны никакие действия с ним самим. Мы неспособны умертвлять или оживлять его, хотя и пользуемся этими терминами для описания происходящего. Желание как было, так и есть, оно в руках Творца, который дает жизнь всем: плохим и хорошим.
Мы же на протяжении всего процесса, по ходу всех метаморфоз можем лишь изменять, определять свое отношение к желанию. Стремясь уподобиться Творцу, доставить Ему удовольствие, слиться с Ним, по этому критерию мы и оцениваем свои порывы.
В итоге, я не произвожу реальных действий в творении, а только сортирую в своих глазах те части, которые предо мной раскрываются. В неизменную сущность творения я не вдаюсь. Остановить воздействие света на желание невозможно так же, как остановить Землю. Эти параметры "спущены" мне высшей ступенью, а я на своей ступени должен принять их, изучить, рассортировать и определиться с отношением. Именно так я выстраиваю себя. Большего не требуется.
Передо мной целый спектр возможностей: различные желания, эгоистичные и альтруистичные, не новые, но открывающиеся всё больше – затем лишь, чтобы я правильно определял свое отношение ко всему. Тем самым я всё больше понимаю, чувствую – и так формирую из себя Человека (Адам).
Творец не меняет изначального действия, и мы не властны над ним. Всё выявляется лишь в восприятии постигающего. Бесконечность неизменна, а нам словно приоткрывают занавес на пути к ней. Однако благодаря этому мы выходим на уровень Творца. Этой "игры" достаточно нам, чтобы вырасти до ступени Высшего, познать, понять Его и стать поистине как Он.
Возникает вопрос: а есть ли еще что-то, кроме наблюдения и внутренних перемен? Неизвестно.
Ничего не меняя в творении, мы растим, совершенствуем свои инструменты восприятия, чтобы проявлять, исправлять себя, и только себя. До настоящего времени нам позволяли думать, будто мы меняем мир. Однако больше такой подход не действует. Начиная с нынешнего этапа срабатывает лишь одно – наше подобие с тем, что раскрывается. И это уже – новая методика.
Из урока по "Предисловию к Книге Зоар", 15.01.2014
Темные, огромные, еще неизведанные глубины моего желания называются "каменное сердце". И проявляется оно только как следствие моих усилий.
Система Адам Ришон согрешила с Древом познания именно потому, что "каменное сердце" было скрыто. Оно выказывает себя при условии, если мы идем к слиянию. Устремившись к нему, я вдруг обнаруживаю, что неспособен на него, что это вообще не мое.
После того как я обратил на отдачу столько желаний, раскрывается "добавка" – неприступная "глыба", которая сидит внутри и смеется надо мной: "Ничего тебе не поможет, со мною этот номер не пройдет. Меня тебе никак не исправить".
И в результате я не прихожу к слиянию. В чем-то я подобен Творцу, но "каменное сердце" не подпускает меня к себе.
Вот почему согрешил Адам Ришон – он не мог удержаться в получении ради отдачи, когда обнаружил в себе "каменное сердце", "змея".
И нам тоже нужно постепенно проявить это состояние, чтобы твердо и бесповоротно решить для себя: мы обязаны исправить его, другого выхода нет. Так же Хава почувствовала, что именно в этом заключается вся их работа, что без раскрытия этого греха, этого "плода", не для чего жить. В Древе познания она различила особую силу, какой не найти в остальных деревьях сада.
Вопрос: Выходит, "каменное сердце" – это своего рода ящик Пандоры. Проявляем ли мы его на каждой ступени или единовременно в конце исправления?
Ответ: Понемногу на каждой ступени. Ведь каждая, даже самая малая, духовная ступень включает в себя всё. В ней кроется Бесконечность, но видишь ты ее сообразно со своим "разрешением экрана". И потому тебе надо постоянно, еще и еще, работать над чувствительностью инструментов своего восприятия.
Из урока по "Предисловию к Книге Зоар", 15.01.2014
Я должен постараться, чтобы мое сердце раскрылось навстречу товарищам, и все их желания к духовному, мысли, ожидания напрямую вошли в мое сердце без всякого сопротивления и критики с моей стороны.
Для правильного намерения нужно все время представлять Творца в центре группы и принимать эту ситуацию с открытым сердцем. Всем нам нужно собраться вокруг этой точки и сконцентрировать на ней все наши усилия.
Только в этом заключается та свобода выбора, которую нам необходимо реализовать. Это собрание вокруг Творца, находящегося в центре группы, подобно собранию вокруг горы Синай. Так же, как и там, нам необходимо поручительство и взаимная поддержка, за счет которой мы можем достичь постоянного намерения.
В духовном ничто не оценивается количественной силой, а только качеством. Сильное намерение - это то, которое не прерывается. Слабое намерение может порой прерываться, но сильное сохраняется постоянно и потому называется высоким. И понятно, что то и дело будут приходить разные помехи, общие и частные, но поверх всех помех нам нужно заботиться лишь об одном: о сильном намерении - о таком, которое не обрывается. Именно в этом нам нужно укреплять друг друга, в этом и состоит взаимное поручительство.
От слабого намерения необходимо прийти к сильному, то есть от постоянных срывов, от потери духовного стремления, нам нужно перейти в одно сердце, в центр группы, в котором раскрывается Творец, чтобы соединиться там всем вместе в одном объятии с Ним. Мы обязаны помочь друг другу в этом и поручиться, что ни в одном из нас не прервется намерение. Ведь этим он сверлит дыру в нашей общей лодке - в нашем общем сердце. Если мы будем прикладывать такие усилия, приближаясь к конгрессу, то нам гарантирован успех.
Из семинара единства, 15.01.2014
Относительно намерения действует принцип: "Да поможет человек ближнему". Ведь "не может заключенный сам выпустить себя из тюрьмы", а только товарищи могут его освободить. Поддержка товарищей называется поручительством, и если она есть, то я ни на секунду не забуду о намерении, и мое сердце будет всегда открыто в правильном направлении.
Сам я не способен это сделать - только товарищи. Мое сердце находится в руках товарищей, и лишь они могут направить его к Творцу, находящемуся в центре группы. Поэтому я полностью завишу от них. Чем же я должен заплатить им за такую работу? Я плачу им той же монетой, то есть точно так же думаю о них, забочусь об их намерении. Каждый из них тоже не может сделать это в одиночку и нуждается в помощи товарищей.
Если мы все думаем и заботимся о том, чтобы в остальных не прервалось правильное намерение, чтобы их сердца всегда оставались открытыми и готовыми к раскрытию Творца в центре группы, то гарантируем себе такую же заботу от остальных. А в итоге, я раскрою, что все уже находятся в окончательно исправленном состоянии, и только я этого не видел своими испорченными глазами. Если же я правильно ориентирую себя на работу с товарищами, на отдачу им, то раскрою их отдачу мне.
То есть всю работу над самим собой я произвожу посредством работы над другими. Пока я делаю это по эгоистическим мотивам (ло лишма), рассчитывая таким образом исправить самого себя. Но все же, она уже идет в правильном направлении: от меня наружу. От такого "ло лишма" приходят к "лишма", к отдаче.
Из семинара единства, 15.01.2014
Вопрос: С одной стороны, необходимо, чтобы наше намерение было сильным и не прерывалось. Но с другой стороны, сказано, что "Из Сиона выйдет Тора", то есть именно из "выходов" (ециот) из духовного и возвращений. Как же совместить две эти противоположности?
Ответ: Нам нужно стремиться сохранять постоянное намерение, чтобы Творец раскрылся в центре группы, внутри наших соединенных сердец, без всяких перегородок между ними. Эта картина должна все время быть предо мной. И мне нужно позаботиться, чтобы товарищи были направлены к тому же и не оставляли этого намерения. Так я автоматически гарантирую самому себе, что тоже буду оставаться в том же намерении. За счет этого, я притягиваю к себе свет, возвращающий к источнику, который укрепляет меня в правильном намерении.
Но вместе с тем, во мне постоянно пробуждаются новые желания, меняются условия, ведь моя душа пока не исправлена полностью. А потому я все время выхожу из этого состояния. Раскрывается добавочный эгоизм и выбрасывает меня наружу, и мне нужно снова и снова возвращаться в центр группы. Но эти выходы (ециот) должны прийти сверху. Я сам не ослабляю свое намерение, но я будто теряю сознание: каждое новое эгоистическое желание отправляет меня в нокаут, из которого нужно снова подниматься.
Сказано что именно из таких "выходов" (ециот) выйдет Тора. Ведь я должен преодолеть их и именно над ними построю нового себя.
Из семинара единства, 15.01.2014
