Это означает, что отдающее желание находится под властью Фараона. Но пусть даже это состояние обратно Творцу, в нем раскрывается новый подход, качественно новый мощный сосуд. Ведь желания отдачи, попавшие в плен к желаниям насладиться, выросли за счет АХАПА, каменного сердца, присоединившегося к сосудам народа Израиля.

А потому при исправлении получается большой выигрыш, как написано, что народ Израиля вышел из Египта с большим приобретением, забрав с собой все, что можно было взять у Фараона. В Египте осталось лишь то, что нельзя исправить.

Когда во мне созреет такое желание, решение, необходимость, я возненавижу "свое тело", то есть эгоизм, заставляющий меня постоянно переживать и заботиться о себе. И тогда во мне пробудится желание, молитва, крик, просьба о том, чтобы Творец поменял мою природу, и я начал заботиться о величии Творца, о любви к ближнему как к самому себе – больше, чем о себе самом. А себя самого я буду рассматривать лишь как средство для отдачи ближнему.

К такому внутреннему взрыву я должен прийти, чтобы быть готовым на все. Это критическая точка, в которой я решаю, что лучше смерть, чем такая жизнь, если я не смогу заботиться о других больше, чем о себе самом. Я воспринимаю свое эгоистическое, животное состояние настолько презренным, что просто обязан его поменять.

Мы очень близки к этой переворотной точке – те, кто пока ее не прошел. Поэтому следует обратить на нее особое внимание.

А потому рождается в нем настоящее требование к Творцу, чтобы Он открыл ему глаза и сердце и  действительно приблизил к слиянию с Ним навеки. Получается, что все отталкивания, которые он ощущал, исходили от Творца.

Для того, чтобы понять это, человеку необходима поддержка окружения. Иначе он ежесекундно будет забывать об этом. В каждое мгновение нашей жизни раскрывается новая информационная запись, решимо, новые внешние условия. А потому человек должен обеспечить себе гарантии на будущее, что в следующий миг не оставит духовный путь, внезапно обнаружив себя в нескольких метрах или даже километрах от выбранной им тропы, ведущей к дворцу Царя.

Поэтому ему необходимо организовать вокруг себя окружение, которое бы его поддерживало, чтобы находиться под его влиянием. То есть он склоняет себя перед правильным окружением, в основной своей массе, идущим по пути раскрытия Творца – единственной и доброй силы в мире.

И тогда при каждом падении человек будет получать обратно от окружения помощь в мере своего вклада в него, насколько пригнулся перед окружением. Ведь маленький может получать от больших, находясь под их влиянием и вдохновляясь их ценностями, и за счет этого продолжать свои внутренние выяснения.

После некоторого числа таких действий, пройденных жизненных перипетий, человек приходит к истинному крику. Он уже обладает правильным сосудом – нужного размера и качества, готовым принять раскрытие Творца. Он кричит, что не способен в условиях скрытия Творца удержаться в ощущении, что нет ничего, кроме Его доброго управления.

Он обращается за помощью, потому что не хочет обвинять Творца. И Творец дает человеку такую возможность. Он не может просто так раскрыться, ведь раскрытие возможно лишь в правильных желаниях. И потому, когда человек завершает положенную ему меру усилий, высший свет наделяет его свойством отдачи.

И тогда человек, наконец, понимает, о чем говорилось во всех каббалистических книгах, и что такое свойство отдачи. В мере обретения свойства отдачи, он раскрывает Творца внутри этого сосуда.

И так происходит каждый раз. Человек не просит раскрытия Творца в своих эгоистических желаниях, как мы сейчас просим. Творец раскрывается как свойство отдачи в таких желаниях, в которых человек способен и готов Его принять.

Агония эгоизма вызвала еще множество последствий, однако главный урок состоит в том, что грядущие несчастья все равно побудят нас изменить свой образ жизни, форму своего человеческого существования.

И вопрос в следующем: беды ли заставят нас понемногу набраться разума и понять, как избегать их на пути, или мы заранее сумеем разглядеть зарождающееся будущее и сами начнем меняться?

Медленное развитие подведет нас к тоталитарным формам правления по немецкому или советскому образцу первой половины прошлого века. Таковы два проявления финальной стадии развития эгоизма, и мы можем снова испытать их на себе. Более того, именно к ним мы сегодня и движемся, только в наши дни это уже называется "войной Гога и Магога".

Или же мы начнем силой, т.е. искусственно, вопреки эгоизму, растить между нами добрую, антиэгоистическую силу – силу отдачи вместо силы получения.

Давайте же развиваться именно так. Это, в сущности, и рекомендуют каббалисты – воспользоваться силой, заложенной в Природе. Она может властвовать над нами так же, как сегодня властвует сила эгоизма. До сих пор дурная сила доминировала над доброй, получение господствовало над отдачей, а теперь пускай добрая сила отдачи воцарится над силой получения.

А вернее сказать, они уравновесятся между собой – как объясняет наука каббала, позволяющая изучить, понять их равновесие. Ведь невозможно применять только один из двух этих факторов. Сила отдачи, абсолютная, беззаветная любовь тоже может быть разрушительной. Вообще, обе эти силы по отдельности застилают человеку глаза, и он уже ничего не видит перед собой.

Занять одну сторону – значит попасть в плен. Только правильный баланс двух сил, который мы сами находим и выстраиваем в себе, называется "Человеком" в нас – Адам. Это и приводит нас к подлинному пониманию и ощущению, к получению и отдаче, позволяя использовать всю Природу и формировать себя посередине меж двух ее сил.

Вот что рекомендует наука каббала. У нас нет другой возможности для развития. В худшем случае, путем бед и страданий мы все равно придем к этому. Ведь несчастья сами по себе не создадут в нас правильного расклада. Нет, мы сами должны делать выбор, принимать решения и постепенно строить его в себе, чтобы набираться ума-разума и понимать связь между нами и Творцом, собственными стараниями отстраивая свой "дом" – Шхину.

Но мы – как упрямый ребенок, не желающий учиться. И потому приходят невзгоды – воспитательные меры, которые заставляют его взяться за ум. Разве возникла бы в них нужда, если бы он сам сел за книги? Наоборот, он сэкономил бы время и избежал бы страданий.

На самом деле невозможно продвигаться "своевременным" путем. На нем ты, как осел, стоишь на месте и не сдвинешься, пока тебя не подстегнут так, что не оставят другого выхода.

Вот почему Бааль Сулам пишет, что все гости волей-неволей придут на "трапезу". Стоит прислушаться.

И всегда у него разломанного больше устоявшего, падений намного больше, чем подъемов. Нет конца этим состояниям, и он думает, что навсегда останется вне святости, видя, как трудно ему исполнить даже самое малое духовное действие, – только преодолением верой выше знания.

Вера выше знания означает, что я вижу много причин, по которым у меня возникают неприятности. Они растут и по количеству и по качеству, и это настолько отвлекает меня, разрывая в разные стороны, что я не способен сказать, что они приходят от доброго высшего управления, кроме которого ничего нет.

Я обязан противостоять этим источникам зла, но при этом помнить, что это только внешняя форма отношения Творца ко мне. В материальной жизни я должен относиться к этим трудностям так, как принято в этом мире. Сказано, что "мир действует по своим извечным законам".

А в духовной области, внутри, я должен относиться к этому на другом уровне, как человек, Адам, подобный (домэ) Творцу. Я обязан использовать все ситуации для соединения, приближения к Творцу.

И тут человек ощущает постоянное раздвоение, ему тяжело находиться в двух плоскостях одновременно, ведь одна отменяет другую. Но в этом и состоит вся наша работа.

В этом мире мы занимаемся материальными вещами согласно его законам: работаем, заботимся о семье, детях, профессии, заработке – как каждый человек. Но вместе с тем, мы занимаемся высокими, духовными вопросами.

Как бы мы ни мучились от всевозможных проблем этого мира, но в плоскости высшего мира, на 2-м этаже, куда мы поднимаемся, мы все время находимся в слиянии с единственной и доброй высшей силой. Эти усилия в двух плоскостях постепенно приводят нас к раскрытию.

Ведь разрыв между материальным и духовным миром, который мы все время сохраняем, не путая и не смешивая одно с другим, приводит нас к требованию раскрытия Творца. Эти материальные и духовные состояния, в которых я правильно действую, отделяя одно от другого, становятся все более полярными, неприятными, пугающими, мучительными.

Они просто разрывают меня на части, и я не в состоянии оправдать Творца. Я обязан с этим что-то сделать, иначе Творец – единственный и добрый, исчезает от меня. Поэтому я воюю за Его раскрытие.

И это не потому, что мне плохо в материальной жизни. Я понимаю, что неприятности даются для того, чтобы я решил, что нет никого кроме Творца, доброго и несущего благо. Но я не способен на это, и потому начинаю кричать, просить, плакать. Не для себя, не для того, чтобы облегчить себе материальную жизнь, заручившись поддержкой могущественного и доброго Творца.

Благодаря правильной работе с двумя этими плоскостями, я прихожу к выводу, что мне не важны мои приятные и неприятные ощущения – главное, что я не хочу терять Творца, доброго и творящего благо. Ведь этим я будто порицаю его управление.

Тут человек начинает заново выстраивать свои желания в правильной форме, а для этого ему необходимо раскрытие Творца. Он не хочет за счет этого облегчить себе работу. Он лишь просит сил, которыми изначально не обладает по своей природе – свойств Творца. И просит он их не ради своей выгоды, а чтобы не ругать высшее управление, единственность Творца.

Работа человека, называющаяся работой Творца, заключается в том, чтобы раскрыть, что нет никого кроме Него, доброго и несущего благо.

Поэтому Тора выматывает силы человека. Если он не освещается светом, а находится во власти эгоистических сил, клипот, своего желания насладиться, то ничего не может сделать. Наш разум лишь обслуживает чувства, и он не способен нам помочь.

Поэтому человек обязан заранее подготовить себя к таким ситуациям, в меру  возможности, насколько только способен. Но он все равно упадет – и снова встанет, упадет – и встанет.

Группа обязана обеспечить ему правильное окружение, за счет которого он будет немедленно подниматься, черпая энергию, словно из аккумулятора. Во время подъема он наполняет аккумулятор, чтобы в случае необходимости воспользоваться им.

Так нужно относиться к окружению. Для этой цели и произошло разбиение желаний, ведь мы не можем обойтись без такого, как бы внешнего, запасника энергии. Мы вкладываем в него свои силы, накапливаем свой вклад, усилия, а затем можем им воспользоваться. Невозможно продвигаться без такого аккумулятора энергии.

В этом и состоит наше взаимное поручительство, любовь к ближнему как к самому себе. Поручительство – это не повинность перед кем-то другим, а требуется именно нам самим. Ведь мы не сможем выйти из падений, если не будем каждый раз подниматься по ступеням взаимного участия, соединения.

Падения должны научить нас правильному поведению, чтобы не сбегать и не разбиваться вдребезги. Я понимаю, что бывают падения, при которых невозможно подняться с постели, когда ощущаешь себя просто мертвым. Каждый проходит такие состояния и остается в живых – не нужно волноваться.

Но нужно, наконец, понять их и вместе с ними бороться. Мы стоим перед горой сомнений, горой Синай (ненависти), на которую не подняться без взаимного поручительства.

В духовной системе десятка, как единица – один узелок, внутри которого сосредоточены десять человек. Но пока они не соединились как один человек с одним сердцем, они не представляют собой такой узелок, миньян. Миньян – это одна единица, десять вместе как один.

Десятки должны быть связаны между собой по иерархии: на первоначальном уровне десять человек соединяются как один, на следующем уровне – десять групп как одна группа и т.д.

В мире такого еще никогда не было. Поэтому нам нужно потихоньку идти вперед, обучаясь на самих себе. А свыше нам дадут какой-то пример.

Поэтому вопрос остается открытым. Я хочу, чтобы все ощущали, что он открыт, и мы не знаем, что делать, потому что это уже своего рода заказ на решение.

В таком случае я начинаю выходить из своего желания развлечься, отдохнуть, поспать и бегу работать, только чтобы заработать правильное отношение ко мне общества. То есть общество может играть человеком.   

В природе человека изначально заложено такое условие, что общество может либо довести его до самоубийства, либо вознести на вершину славы. Все зависит от среды. У самого человека нет абсолютно никакого веса, который определяется только отношением к нему окружения.

Поэтому, пользуясь возможностью влияния общества на индивидуума, мы можем собрать группу, которая будет воздействовать на нас так, что мы станем выполнять любые действия во благо ближнего, и с ее помощью приведем себя к состоянию, когда на нас будет воздействовать еще и внешняя сила – свет исправления. А он действует только через окружение.

Получается, что в правильном обществе, побуждающем нас к правильным действиям, можно через него вызвать на себя окружающий свет.

Я поневоле заражаюсь от общества правильными желаниями на отдачу, на любовь к другим и т.п. Мой эгоизм говорит: "Хочешь, чтобы тебя уважали? Тогда ты должен к этому стремиться". Я начинаю стремиться и этим одновременно привлекать к себе еще некую силу природы, которая находится в обществе и называется "окружающий свет". Под ее воздействием я начинаю меняться. Поэтому все зависит от того, каким образом я позиционирую себя относительно моего окружения. 

Если мое окружение умеет правильно возбуждать меня, действует с некоторым коварством относительно моего эгоизма, то оно может буквально играть со мной. И я готов на это, я хочу! Потому что мой эгоизм мне враг, и я хочу с ним что-то сделать.

Общество, начиная играть с моим эго, пробуждает во мне большие желания к альтруистическим действиям, и одновременно через них на меня нисходит окружающий свет. Так моя взаимосвязь с правильной группой решает все проблемы моего исправления в подобии высшей силе.

Для того чтобы у меня возникли правильные взаимоотношения с обществом, нужно выполнять конкретные условия, установленные каббалистами: поддержку равных отношений между товарищами, включение друг в друга, превалирование желания товарища над моим желанием и т.д.

Если я действую в соответствии с этими требованиями, я постепенно вхожу в систему связи и нахожусь, как маленький узелочек в ее паутине, а все остальные правильные узелочки вокруг меня – это мои товарищи. И так, помогая один другому, компенсируя различные проблемы друг друга, мы учимся правильно взаимодействовать с общей системой, пока не начинаем чувствовать себя цельной группой.

А группа, в свою очередь, вдруг начинает ощущать, что находится в общей системе связи, которая воздействует на нее. Проявление силы общей системы – это и есть проявление Творца в нас, в группе. Ведь человек не может ощутить ее сам, для этого у него нет соответствующего органа ощущения.

Когда я нахожусь как паучок в большой системе, то через соединение с остальными я чувствую окружающее пространство, Творца, но только если у меня с товарищами есть правильная связь.