Записи в разделе 'Духовная работа'
У человечества есть на кого опереться…

каббалист Михаэль Лайтман

Как в жизни отдельного человека происходит возвышение эгоизма, затем точка перегиба, и он приходит к каббале, работать над собой - так и в жизни всего общества происходит рост эгоизма до точки перегиба, и сегодня оно должно перейти к исправлению себя, по тому же правилу "частное и общее подобны", что и личность.

Поэтому мы, от понимания методики частного исправления, прямо можем перейти к методике общего исправления (общества), которое прошло период развития общего эгоизма и сейчас, по принципу "Я создал эгоизм и дал методику его исправления" (Барати ецер ра, барати Тора тавлин), начинает ощущать это зло "ецер ра", а затем потребует методику его исправления (Тора тавлин) – или через страдания, или через распространение каббалы, или обеими вместе.

Сегодня все человечество приходит к осознанию зла эгоизма, и его путь подобен пути каждого, приходящего лично к осознанию зла, согласно правилу "Общее и частное подобны" (Клаль у прат шавим). Т.е. частное, личность подобна общему, обществу - потому что общее представляет собой одного человека, одно создание, одно созданное творение.

Поэтому, и каждая его часть, и все творение проходит один путь. И поэтому тот, кто прошел лично этапы исправления, видит из собственного опыта путь, который должно пройти человечество в осознании зла, его исправлении и в движении к раскрытию Творца. Но сможет ли человечество прислушаться к знающим из собственного опыта?..

Предыдущие сообщения на эту тему:

Методика изучения каббалы

Воздействие окружения с духовной подсветкой

Центр распространения света

Две данности

каббалист Михаэль ЛайтманНаша цель – прийти к слиянию. Чтобы достичь этой цели, мы исправляем свое эгоистическое желание на альтруистическое. В нашем желании отпечатано получение, а мы обращаем его в отдачу.

Посредством чего? Исключительно посредством отношения. Ничто не меняется, кроме этой добавки отношения: мы хотим, чтобы в нас раскрылась, чтобы в нас облачилась, чтобы нас наполнила форма Дающего. Вот и всё.

Неважно, чтó у меня за желание, неважно, чтó в нем происходит, – важно, чтобы в нем я захотел почувствовать себя дающим, чтобы желание и намерение были устремлены из меня наружу, на отдачу. В этом и заключается желанное изменение.

Таким образом, сосуд и свет остаются неизменными, а меняется именно мое отношение: чего я хочу от них обоих.

На пути человек делает "добавки": осознаёт зло в состоянии получения, затем накладывает сокращение на получение света, на получающее свойство в себе, ставит экран, не желая получать ничего и оставаясь в состоянии хафэц хэсэд, чтобы только отдавать ради отдачи, как сказано: "Не делай другому того, что ненавистно тебе". Тем самым человек становится "нейтральным", не использует свое получающее желание, как бы они ни росло и ни пробуждалось в нем.

В итоге желание проявляет себя полностью, но человек не желает применять его ради получения – и тогда обращает прежнюю форму в отдачу. Теперь он готов получать, чтобы тем самым совершать отдачу Дающему.

В конечном счете, всё это и есть работа творения с двумя данностями, которые посылает ему Творец: с получающим желанием и светом, наполнением. Отсюда и название – внутренняя работа. Вся она состоит в исправлении, благодаря которому мы используем желание и наполнение по-другому – в духовной форме.

Из урока по статье "Свобода воли", 08.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Моя добавка к царскому угощению

Божественный вкус отдачи

Хочешь стать человеком – добавь что-то от себя

Моя добавка к царскому угощению

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам, "Свобода воли": Когда человек обретает альтруистическое намерение и доставляет удовольствие Творцу, тогда, облачаясь в это удовольствие, он удостаивается абсолютной вечности, подобно Творцу, и тем самым обретает свободу от ангела смерти.

Ничто не исчезает, ничто не умирает и не рождается, нет ничего нового ни в чем – кроме того как мы используем свет и сосуд. Творение хочет лишь добавить свое отношение, свой способ применения света и сосуда – двух основ, из которых Творец сложил мир. Творение хочет управлять ими при помощи двух "вожжей": слева – сосуд, справа – свет. Применяя их вместе, оно становится подобным Творцу, т.е. находится в средней линии. Это и есть его "добавка".

К этому устремлено всё развитие творения. Прежде всего, оно должно взять в руки эти "вожжи" – подняться над получающим желанием и над светом, отказавшись от их эгоистического использования и пожелав перейти к другому способу. Надо еще понять, как обрести этот собственный, самостоятельный подход.

А затем, добившись этого в какой-то мере, творение начинает реализовывать свою новую форму, применяя ее к желанию и каждый раз решая, какую часть желания оно сейчас использует, сколько света для этого потребуется и как впустить свет в желание.

Так же гость берет немного от угощения, желая лишь порадовать хозяина. Само наслаждение от него не зависит. Манящие яства, которыми уставлен стол, – тоже не его выбор. Такими они видятся его желанию, такова взаимосвязь желания и света.

Человек же определяет лишь то, с каким намерением он впускает в себя наслаждение, чтó он хочет добавить этим действием. Он выстраивает отношение и к сосудам, и к наслаждениям, а в итоге – к Хозяину, к Творцу, от которого исходят две эти линии: линия сосуда, желания и линия света, наполнения. 

Таким образом, наша "добавка" – это намерение. И потому вся каббала – суть наука о намерении, она показывает, как выстраивать намерение ради отдачи Творцу. И если мы действительно совершаем Ему отдачу, то выстраиваем в себе образ Дающего, такой же как Он сам. Он – мне, а я – Ему.

Это и есть наш путь, и на его протяжении ничто не меняется: ни сосуды, ни светá. Развитие состоит лишь в том, как мы их используем. Человек (Адам) – это тот, кто самостоятельно решает, как он хочет использовать эти начала в себе. Наше отношение, наше намерение, наша независимость – вот что в итоге придает нам форму человека, подобного Творцу.

Из урока по статье "Свобода воли", 08.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Две данности

Моя добавка

Что же ты выберешь?

Сбрось с плеч своего осла

каббалист Михаэль ЛайтманНаш путь сопряжен с развитием желания наслаждений. Все вместе мы находимся в этом едином желании. В нем заложены четыре стадии распространения света, миры, парцуфим, ступени… Всё внутри.

Говоря иначе, это желание – составное. Так же наше тело состоит из различных органов и частей.

Среди частей желания одни развиты больше, а другие – меньше. С другой стороны, они различаются по своей "толщи" – что называется, по авиюту. Кроме того, одни по своему восприятию находятся ближе к получению, а другие – к отдаче. Есть и другие градации. Таким образом, если разделить это большое желание на составные части, то каждая окажется особенной по своим деталям и ингредиентам.

Есть среди них и чистые, менее эгоистичные части, которые раньше других пробуждаются навстречу свету, потому что близки к нему. Они первыми устремляются к отдаче. Эти части – наши товарищи по всему миру. У них есть тяга к отдаче, к свету, к поиску причины своего бытия.

Они хотят свободы. А свобода от жизни в этом мире проявляется прежде всего в вопросе: "Для чего живу? Что дает мне эта жизнь? В чем ее польза?"

Вопрос этот порожден проблемами и страданиями. Но затем, в поисках их причины, я устремляюсь к пониманию самой сути жизни. Мне уже не до проблем и страданий – что с ними поделаешь. Главное для меня теперь – добраться до тайны жизни.

Это означает, что я проснулся и хочу оторваться от обычной текучки, от тщетной погони за эгоистическим наполнением. Я больше не могу, как раб, служить своему желанию наслаждений. Для меня это – смерть. День ото дня мне приходится таскать на себе, своего "осла", кормить и поить его, пока он не умрет. И тогда я, верный служитель, умру вместе с ним.

Так вот, люди, которые начинают понимать, что это не жизнь, а смерть, – идут вперед. Если "осел" хочет есть – накорми его, но пусть он везет тебя, а не ты – его. На протяжении этой жизни, пока ты кормишь своего "осла", у тебя есть возможность добраться на нем до возвышенной цели. Если ты не тащишь его на плечах, а сидишь на нем, – значит, ты человек.

Таков первый этап освобождения от ангела смерти – от непрестанных забот об одном лишь материальном существовании. Если ты заботишься о нем, чтобы найти решение, – это уже другое дело, это и есть жизнь. Ведь по сути, ты держишь курс на Источник жизни.

Из урока по статье "Свобода воли", 08.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Под гипнозом

Человек верхом на осле

Ноев ковчег для человечества

Под гипнозом

каббалист Михаэль Лайтман 0-бСтрадания подводят нас к вопросу: для чего мы живем? Жить, чтобы испытывать страдания на службе своему эгоизму, я не хочу. Лучше смерть, чем такая жизнь. Многие люди в мире готовы умереть, а некоторые действительно сводят с жизнью счеты.

Как же изменить ситуацию, чтобы не я обслуживал свое желание, а желание служило мне? Это возможно, только если придет свет, возвращающий к Источнику. Мне нужна эта скрытая сила, хотя я и не знаю, откуда она берется. Лишь она изменит во мне порядок приоритетов, поднимет важность духовной жизни, отдачи, выхода из себя наружу, над эгоистическими заботами о существовании здесь и сейчас.

На каком-то этапе человек сознаёт свое рабство и понимает смысл слов: "Я создал злое начало". Оно ведет тебя к смерти – потому ты и называешь его "злом". Жизнь кажется тебе смертью, потому что ты работаешь на жестокого хозяина, который ничего тебе не платит и оставляет без наслаждений, пока в итоге ты не умираешь. Нет рабства более тяжелого.

Я пока еще не вижу свое злое начало, оно околпачивает меня, представляясь мною самим. Но на самом деле меня словно кто-то загипнотизировал, запрограммировал, и я делаю что он хочет. Его власть столь велика, что он незаметно, но деспотично управляет мною.

Мы рождаемся, уже загипнотизированные, и даже не понимаем, что находимся под чужим воздействием. В жизни бывают случаи, когда мы попадаем под чье-то влияние и лишь потом с удивлением обнаруживаем это. Вот и со злым началом та же история. Проблема здесь со средством, что поможет нам вырваться из-под его гнета?

Ответ: страдания. Они – как Фараон, который приблизил сыновей Исраэля к Творцу. Этот ангел смерти все время заставляет тебя гнуть спину на него, и наконец, в его приказах, в твоей рабской службе обнаруживается, что ты страдаешь. Тогда ты начинаешь искать причину своих страданий, и выходит, что они-то и помогают тебе отрешиться от зла. Так Фараон, тяготивший сыновей Исраэля тяжелой работой, приблизил их к освобождению.

Вот и мы вместе со всем миром стоим в начале того же процесса. Сегодня первыми пробуждаются более чистые души, которые задаются вопросами о смысле происходящего: "Где тот негодяй, который помыкает мною? Я не хочу страдать". 

В первую очередь человек эгоистически пытается разобраться с собственным страданием. Затем он поднимает глаза и начинает выяснять ситуацию в целом: "Что здесь, вообще, происходит?" Так, постепенно, мы устремляемся к другой форме – а по сути, к другой власти. От одного ангела мы переходим к другому: от Фараона к Творцу. Есть только два варианта, и больше никого между ними. В итоге ты выбираешь, кто будет царствовать над тобой.

Более чистые души проходят это сейчас, а другие придут за ними.

Из урока по статье "Свобода воли", 08.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Сбрось с плеч своего осла

Все услады мира

Жизнь как побег от вопроса о ее смысле

Последнее разочарование перед радостной встречей

каббалист Михаэль ЛайтманПосылая нам страдания, Творец как бы намекает, что мы не сможем получить наслаждение напрямую. Ведь целью творения было сделать человека равным Творцу – таким же совершенным! А не простым получателем.

Просто так получают от Него "на жизнь" только те, кто относится к неживому, растительному и животному уровню. Но человек, Адам – означает "подобный Творцу" (домэ).

И поэтому, всё неживое, растительное и животное – спокойно живет своей жизнью. А все страдания, которые они иногда получают – это вина человека, не выполняющего свое предназначение.

Но человек – он вечно страдает…  Он не может наполнить себя, и все его развитие – это непрерывный рост желания насладиться, которое становится все больше и разборчивее, заставляя человека постоянно гнаться за новым наполнением.

Он все время надеется, что вот-вот получит его – но каждый раз остается ни с чем. И в итоге, он полностью разочаровывается и вдруг понимает, что всё – больше он не может так продолжать! Он уже не верит, что в этой жизни, с ее эгоистическим подходом и бесконечной погоней за наслаждениями, чего-то можно достичь.

И все это заранее было подстроено, с намерением, чтобы он развернулся и начал искать не то, как наполнить свое желание – а как обрести форму света, форму Хозяина, то есть захотел получить не сам свет, а его свойства – свойства Творца.

Но форма Хозяина, форма отдающего, должна облачиться в желание творения. И потому стремление к отдаче, эта отдающая форма, облачающаяся в желание насладиться, называется "экран" и "отраженный свет". Это новый, неэгоистический подход, к которому должен прийти человек, окончательно разочаровавшись в том, что сумеет наполнить себя эгоистически. 

Для этого ему нужно изменить весь свой подход к жизни, и вместо того, чтобы гнаться за наслаждениями – начать гнаться за образом Творца, который бы облачился в человека. В таком случае, желание насладиться, сократившее свой эгоизм и вооруженное экраном и отраженным светом, приобретет ту же форму, как Творец, желание отдачи. Вот тогда, высший свет облачится в него в форме отдачи со стороны человека – обратно к Творцу.

Там,  внутри этого желания насладиться, внутри самого человека, и осуществится их встреча – человека и Творца. И потому Творец называется таким именем – Борэ ("приди и увидь"), ведь ты раскрываешь Его внутри себя, и нигде больше.

Из урока по статье Рабаша, 08.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Как послушная глина в руках Мастера

Помеха в помощь

По оттиску узнать печать

Как послушная глина в руках Мастера

каббалист Михаэль ЛайтманНе воображай себе, что Творец где-то далеко, в каких-то далеких мирах, и существует отдельно от тебя. Все находится только внутри нашего желания, все раскрывается в нас.

Нам только кажется, будто вся реальность, кроме нас самих, существует где-то вовне и разделяется на разные пласты: неживой, растительный, животный, человеческий – более близкие к нам или далекие. Но все это находится внутри нашего желания.

Человеку только кажется, будто это не его, а чужое – и эта путаница дана ему намеренно, как результат разбиения. Но если он начинает работать над достижением отдачи, то постепенно, в меру своей готовности отдавать и поступиться своим эгоизмом, начинает ощущать эти части мироздания, которые представлялись ему чужими и внешними: неживое, растения, животные, люди.

Все, оказывается, принадлежит ему – и только из-за его испорченного восприятия казалось ему посторонним.

Так Творец пробуждает человека своими призывами и уколами, при любых возможностях, и тот все более чутко откликается на отдачу. Нужно только точно выполнять указания. Потому Тора и называется "инструкцией" (ораа), чтобы использовать все данные нам в этом мире средства: учителя, учебу, группу - и подняться из него.

И пусть человек не понимает, что делает, а просто старается, как маленький ребенок, который играет в игру. Но если он очень хочет достичь духовного и готов отменить себя перед учителем, группой, учебой, чтобы с их помощью измениться, стать послушной глиной в их руках – то он начнет ощущать происходящие в нем изменения.

Человек не знает, откуда они приходят. Каббалисты говорят, что они приходят от окружающего света. Но мы не чувствуем окружающий свет – ведь он не становится внутренним, и мы замечаем его воздействие только по его результатам. Мы вдруг начинаем больше понимать и больше чувствовать, готовы быть ближе к отдаче, к учителю, к группе. 

Так работает окружающий свет, и все зависит от нашей чуткости к тем изменениям, которые нам надо получить. Я должен желать, чтобы они произошли прямо во мне, внутри моего желания – чтобы в меня облачился образ Творца, образ дающего, и мое желание насладиться приобрело форму отдачи!

И так я достигну слияния - внутри себя я буду ощущать, что сливаюсь с Творцом. Не я попадаю к Творцу и нахожусь в Нем – а Творец находится во мне. Потому Он и называется Творец (Бо-Рэ) – "приди и увидь".

Из урока по статье Рабаша, 08.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Последнее разочарование перед радостной встречей

Вне нас Творца не существует

Кто такой Творец?

Да будем жить!

каббалист Михаэль ЛайтманКнига Зоар. Глава "Трума", п.432: … Все жители мира знают, что умрут и вернутся в прах, поэтому многие из них совершают возвращение к Господину своему по причине этого страха и боятся грешить перед ним.

Вопрос: Что значит "умереть"?

Ответ: "Умереть" или "жить" – все это говорится о желании. Согласно Зоар "живой" – означает "отдающий", а "мертвый" – "получающий.

В духовном нет жизни и смерти. Это в нашем мире мы говорим о жизни и смерти, поскольку ощущаем только одну форму существования, и видим, что эта форма будто бы исчезает от нас. Мы думаем, что жизнью называется тело, когда оно дышит, а смертью – когда перестает дышать.

Но для человека, начинающего ощущать духовное, такое различие становится очень странным: как это возможно, что по такому признаку мы определяем разницу между существующим и не существующим, живым и мертвым? Ведь он переходит к восприятию иной формы существования, и для него исчезают земные понятия жизни и смерти.

Если человек переходит к более важному восприятию, и для него отдача считается жизнью, а получение – смертью, то он поднимается с уровня животного на ступень человека, и тогда называет жизнью – пребывание на человеческом уровне, а смертью – на животном, а не связывает жизнь и смерть с существованием животного тела.

Тогда это животное тело словно исчезает из его ощущения, теряет свою значимость для определения его состояния, жизни и смерти. Даже если тело умрет, человек уже находится на другой ступени желания, в ощущении жизни и смерти относительно духовного, и с ним он слит.

Поэтому этот мир уже не образует ему перерывов в процессе развития души.

Из урока по  Книге Зоар, 08.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Есть только свет – между жизнью и смертью…

Жизнь – это слияние с Творцом

Отдача – это жизнь, а получение – смерть

Адский огонь

каббалист Михаэль ЛайтманКнига Зоар. Глава "Трума", п.443: Суд наказаний в преисподней предназначен для вынесения приговора грешникам. Однако преисподняя – это огонь, горящий днем и ночью.

И подобно тому как грешники подогреваются огнем злого начала, преступать слова Торы со всем жаром, вызванным в них злым началом, так сжигает их огонь преисподней.

Ад – это ступени раскрытия эгоизма, как зла, когда человек ощущает себя получающим и огонь стыда сжигает его. Этот огонь и вынуждает нас исправляться. Причем, в этом состоянии Ад, у человека есть все, кроме свойства отдачи, и от этого он страдает. У меня есть все блага, наполнения для моего эгоизма – но я не желаю их. Я хочу быть в отдаче, потому что этим я близок к Творцу. Я не желаю быть получающим! Это и есть ад.

Из урока по  Книге Зоар, 08.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Кого мне стыдно обделить: себя или Творца?

Что такое Ад?

Рай и ад - внутри человека

Панель управления жизнью: инструкция по эксплуатации

каббалист Михаэль ЛайтманПо сути, в каббале мы изучаем процесс, который должны пройти. Наука каббала объясняет нам, что такое мир, почему и для чего он существует, как мы существуем в нем и осуществляем цель творения.

Каббала указывает на ту часть, которую мы должны реализовать сами, выделив ее из всего остального, что от нас не зависит. Именно в той области, которая зависит от нас, мы должны сосредоточить все силы, осуществить победный прорыв и добиться успеха на пути к цели.

В этом заключается вся каббалистическая методика: показать человеку ту самую точку – маленькую кнопочку среди тысяч всевозможных кнопок и переключателей, которые ни к чему не подключены. Ты словно стоишь перед огромной панелью управления миром, однако в действительности это макет.

С системой соединена лишь одна кнопка, затерянная среди больших рубильников, лампочек и цветовых табло. Всю жизнь ты жмешь на кнопки, щелкаешь тумблерами, дергаешь за рычаги, передвигаешь ползунки, вертишь колесики, подстраиваешь верньеры – но результатов нет, и ты умираешь, как будто ничего и не крутил.

Наоборот, все твои усилия накапливаются в один большой отрицательный заряд, который тебе еще придется исправлять в дальнейшем. Ведь эгоизм возрастает в каждом поколении.

Так вот, в конечном счете, наука каббала объясняет нам, где находится эта заветная кнопочка, которую не различить, не распознать среди тысяч других. Именно на нее мы должны постоянно нажимать, чтобы двигаться вперед.

Благодаря ей мы начинаем понимать систему, предугадывать то, что происходит за панелью, догадываться, как путают нас остальные кнопки и почему действует только одна из них. Короче говоря, к нам приходит понимание, кто мы такие, кто находится по ту сторону механизма и как действует сам этот механизм связи Творца с творением и творения с Творцом. 

Из всего, что есть в этом мире, мы должны давить на одну кнопку под названием "любовь к ближнему". Только ее посредством мы можем приводить систему в действие. Все прочие кнопки – бутафория, ложь. Вместе с миллиардами современников ты можешь нажимать, крутить, вертеть, дергать эти фальшивки – точно так же, как и прошлые поколения, почившие в тщетных попытках.

А потому нам нужно понять, как найти эту особую кнопку и как ее нажимать, как использовать свой свободный выбор, чтобы действовать правильно, ничего не упуская. Мы должны объяснить это себе и другим, чтобы всем нам стало ясно: прочие действия, не связанные с нажатием на эту кнопку, коммутирующую любовь к творениям с любовью к Творцу, напрасны и бесполезны. Более того, они лишь увеличивают минус на твоем счету, и тебе еще предстоит вернуться к ним.

Если твои действия ведут к цели, они записываются тебе в актив. Благодаря им ты продвигаешься вперед, больше понимая и больше чувствуя. Если же твои действия ложны, тогда тебе придется осознать эту ложь, осознать свою ошибку и порчу, которую ты внес, – чтобы исправить ее и потом уже двинуться дальше. Вот и выходит, что у нас накапливается весьма нежелательная добавка, и потому мы должны остерегаться действий, свойственных, "исправителям мира".

Все исправления, которые мы должны осуществлять, – т.е. нажатия на правильную кнопку – называются "применением Торы и заповедей". Я состою из 613 желаний и, нажимая на кнопку, вызываю некую силу, которая своим воздействием исправляет меня, обращает 613 моих желаний в действия по отдаче.

Если я сокращаю желание, создавая над ним экран и отраженный свет путем правильного действия ради отдачи, тогда это желание из нарушения обращается в заповедь. Так я обязан исправить все свои желания на всех пяти уровнях авиюта каждого из них. Это и есть работа, которую мы обязаны производить, нажимая на правильную кнопку, т.е. устанавливая правильную связь с ближним.

Из урока по статье ""Дарование Торы", 07.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Жизнь ради мгновения

Та самая кнопка

В один клик

Не просто стать "пустым местом"…

каббалист Михаэль Лайтман"Учение Десяти Сфирот", ч.1, "Вопросы и ответы о смысле терминов".

Вопрос 44: Что такое пустой (пануй)?

Пустое место – это место, готовое получить исправления и совершенство.

Местом в духовном – называется желание. И желание может быть "пустым", готовым принять исправления, или не готовым на него - то есть, пригодным или не пригодным для наполнения.

Как же проверить, готово ли желание для наполнения? Недостаточно простого, исходного желания – нужно подготовить себя к исправлению и наполнению! Поэтому, просто желание – это пока не "место". Желание, пригодное к использованию, называется "местом".

Бааль Сулам приводит такой пример: если у человека пустой желудок, в который поместится несколько кусков хлеба – это еще не значит, что у него есть "место". Ведь если у него плохое настроение или какая-то проблема, то он не чувствует голода. Его одолевают совсем другие заботы.

Поэтому "пустым местом" называется не просто пустота – а готовность принять исправления или наполнения. То есть необходимо определенное развитие внутри желания насладиться, чтобы оно достигло состояния, которое называется "местом" – по 4-м стадиям. И только когда желание разовьется до последней, 4-й стадии (далет), оно может само решать, желает ли наполняться, и какое ему нужно исправление и наполнение. Вот тогда оно превращается в "пустое место".

И на самом деле, мы раскрываем "место" – а не самого Творца вне этого места, словно абстрактную форму, не облаченную в материю. Мы раскрываем только материю и форму, облаченную в материю. И потому Творец также называется - "Место". Ведь свет – это тоже проявление в месте желания, форма, облаченная в материал. А вне этого места нам не о чем говорить.

Поэтому, когда говорится о заповедях человека по отношении к Месту, имеется в виду желание, получившее правильную форму. К этой правильной форме мы и обращаемся, и она для нас представляет Творца (Бо-рэ), то есть  "приди и увидь". 

"Пустое место – это место, готовое получить исправления и совершенство". А все остальное, это просто "пустой желудок", неспособный принять пищу из-за того, что человек погружен в другие заботы. Оно не называется "пустым местом".

"Пустое" по определению – это такое место, которое достаточно исправлено, чтобы уподобиться свойству отдачи – что и назовется Творцом – "приди и увидь".

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 06.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Весь мир внутри желания

Что такое духовный сосуд (желание)?

Что такое светлое, тонкое желание?

Все мироздание на одной оси

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Духовное построено на отдаче. На какой же основе нам строить свою работу, пока мы находимся в "периоде подготовки" к вступлению в духовный мир?

Ответ: Есть указание: "Слушай, Исраэль!" То есть человек должен направить себя на то, что "Творец - единственная Высшая сила над нами, Творец один" (слова молитвы).

Допустим, я говорю себе: "Послушай! Творец – высшая сила над тобой, Он один". Этим определяется мое направление, которое приведет меня к Источнику, к раскрытию, соединению, единству.

Это основа, на которой строится наша работа – ось, по которой я должен двигаться. Теперь мне нужно присоединить к этой оси всевозможные, имеющиеся у меня средства, чтобы осуществить этот принцип.

Я и Творец находимся на противоположных концах одной линии. И я приближаюсь к нему за счет имеющегося у меня средства: соединения "Исраэль, Тора и Творец" – в одно целое.

Тора – это все, что можно себе представить, все, что существует, кроме самого исходного желания творения. Как сказано: "Я создал злое начало и Тору – в приправу, для его исправления".  И все это я должен соединить в одном направлении.

Мне недостает близости к Творцу, моя цель – слияние с Ним. Я не знаю точно, что это такое – согласно желаниям, мыслям, решениям, завершению всего этого пути. Но есть я, цель и средства для ее достижения! Вот все это, мне и надо правильно организовать и использовать. А конечный пункт, итог – один! Все включается в это понятие Одного единственного.

По пути мы получаем иную форму разума, мысли, принятия решений, действия – все абсолютно меняется внутри человека. Свет совершает в нас революцию по пути и создает нового человека.

Мы сейчас не можем представить себе, что это такое. Но в каждом состоянии,  на каждом этапе, нужно стремиться к тому, что ты способен и обязан сделать сейчас, на этом уровне. И тогда получится, что все действует в одном направлении.

Сюда включается и твой поиск и, особенно, борьба с препятствиями, которые ты стараешься разглядеть и увидеть, что тут работает твой эгоизм, сбивая тебя с пути, с мысли, что "Нет никого кроме Него". 

Нужно все время проверять, с особым вниманием: нахожусь ли я в мире и согласии с одной высшей силой во всем том, что я делаю. Разделяется ли сейчас в моих мыслях и моем ощущении все мироздание надвое или даже на три части, как будто есть Творец, все остальные создания и всевозможные причины, и я сам.

Кто-то раздражает меня, ставит всякие препятствия, создает проблемы – это значит, что я не соединяю весь этот мир с Творцом, признаю идолов, "других богов". Ведь как могут быть какие-то разные причины моих состояний, если есть одна сила, действующая в мироздании?

Надо проверить себя, как я реагирую на все эти причины: на каждого человека,  врага или друга, и на каждую проблему - отдельно, или же я объединяю их все и за всеми вижу Творца, который устраивает мне весь этот балаган. Для того, чтобы, соединив все это вместе и отнеся к Нему, я достиг принципа: "Нет никого кроме Него".

Это серьезная работа, и если человек обладает чувствительностью и тонко анализирует свои состояния, то он быстро и правильно продвигается.

Из урока по статье из книги "Шамати", 07.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Мир, в котором "Нет никого кроме Него"

Рука, разбивающая идолов

Это не розыгрыш - а указатели в пути

Мир, в котором "Нет никого кроме Него"

каббалист Михаэль ЛайтманЧеловек создан в таком состоянии, что ему кажется, будто существуют другие люди и его окружает огромный мир. Но все это – его внутренние желания, которые он пока не смог соединить вместе, чтобы наконец увидеть, что есть только он один, стоящий против Творца.

А все искривления, помехи, посторонние мысли и желания, как бы "случайные" происшествия, происходящие с ним, он должен отнести не к их многочисленным, мнимым источникам и причинам, которые пока представляются ему из-за несовершенства его работы – а только к Творцу.

В этом и состоит внутренняя работа. Ведь все, что человек не относит к Творцу, а приписывает другим силам: другим людям, всевозможным причинам, судьбе,  и даже самому себе – все это называется "идолами" (чужими богами). Потому что получается, что он считает себя зависимым от чего-то, кроме Творца – как будто есть еще какая-то сила, которая может быть источником воздействия на него: доброго или злого.

Мы обязаны реализовать этот принцип: "Нет никого кроме Него" – поверх всех помех, намеренно сбивающих нас, чтобы мы научились настраивать себя на единственную силу, один источник.

И в этой работе есть несколько видов, будто разных этапов:

– Выяснить единственность Источника: существуют ли еще какие-то источники, или Он один?

- Выяснить природу источника: добрый Он или злой?

- Выяснить свои отношения с источником: "ради себя" или "ради отдачи"?

Работу относительно источника человек выполняет из своего личного духовного сосуда, желания – тем, что соединяется со всеми остальными и тогда ощущает себя, как единственное творение.

Он также объединяет все силы, действующие на него, все разные источники – в один Источник. То есть в этой работе есть несколько видов, в зависимости от того, как соединяются эти двое: человек и Творец.

Из урока по статье из книги "Шамати", 07.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Все мироздание на одной оси

Рука, разбивающая идолов

Это не розыгрыш - а указатели в пути

Рука, разбивающая идолов

каббалист Михаэль Лайтман("Нет никого кроме Него")

Человек, как творение, разделяется на множество частей – на все огромное мироздание. И Творец разделяется на множество источников влияния на человека: хороших и плохих. Мир вокруг человека разделяется на добро и зло.

А поэтому разделяются их отношения: между человеком, который уже объединил все в единое творение или пока еще не смог объединить, и Творцом – который един или может быть состоит из множества разных, несвязанных между собой источников: то хороших, то плохих.

А также разделяются отношения между ними: ради себя или ради отдачи. И человеку нужно понять, что от него требуется: почему он обязан действовать только ради отдачи, придя к этому, несмотря на всю свою путаницу и отягощение эгоизмом. Он учится соединять внутри себя намерение ради отдачи – с желанием насладиться.

В итоге, он объединяет все эти условия в одно – так, что даже сам уже перестает существовать как источник мыслей, сил и действий, а является лишь обратным "отпечатком" слияния с Творцом – единственно существующего состояния.

Вот это единственное состояние ему и надо восстановить, найти, представить себе! И если человек все время находится в поиске этой точки слияния – до такой степени, что исчезает в ней или сливается абсолютно на равных, то это значит, что он работает над "идолами" (чужими богами).

Так он выясняет свое отношение к Творцу: то есть имеется ли во всех его мыслях, причинах и действиях еще какая-то сила, кроме Творца, которая влияет на его мысли и решения, находясь там внутри. И тогда человек видит, что участвует в работе всех сил мысли и желания - вместе с Творцом.

Он становится словно перчаткой на руке Творца, которая знает все движения этой руки и согласна со всеми этими действиями, несмотря на все свои противоположные свойства, и выполняет их в единстве и согласии с Хозяином, в слиянии. Это означает – достичь того единственного, истинного состояния, которое существует.

А весь этот большой мир и все высшие миры присоединяются к этому самому единству. 

Поэтому нам нужно постоянно работать над "разоблачением" идолов. И каждая причина, демонстрирующая нам, что мы не находимся в единстве с Одной силой, включая нас самих – называется "идолом". Так реализуется принцип: "Нет никого кроме Него".

Из урока по статье из книги "Шамати", 07.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Все мироздание на одной оси

Мир, в котором "Нет никого кроме Него"

Это не розыгрыш - а указатели в пути

Это не розыгрыш - а указатели в пути

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Зачем Творец разделяется для меня на такое большое число разных сил – чтобы я мог соотнести его с разными своими желаниями и свойствами, и воспринять Его?

Ответ: Это верно. Если мое эго, желание насладиться, представляет себя выше Творца, то вместо Него, начинает представлять перед собой идолов. То есть какие-то другие силы, а не точно Творца.

Отпечаток моего неисправленного эгоистического желания представляется мне "другими богами". Если я не нахожусь в отдаче относительно определенного желания, не действую в исправленной форме, то та форма, в которой мое желание рисует мне Творца – называется "идолами".

Это разница между 10 нечистыми сфирот (клипа) и 10 сфирот святости (отдачи). Если я, глядя сквозь них, из своей испорченной Малхут представляю себе Кетэр испорченным, то это называется "другими богами", идолами. А то, каким я вижу Кетэр, если смотрю из исправленной Малхут, называется Творцом.

Он соответствует той ступени, на которой я способен связаться с Ним и раскрыть Его. Но это уже та самая высшая сила, только согласно моей ступени.

Поэтому "идолы" – это испорченные формы, в которых представляется мне единственная высшая сила, согласно тому, как рисует ее мое эго внутри моих пороков.

Поэтому, если человек будет правильно относиться к формам всех этих "идолов" – они превратятся для него в дорожные указатели в пути. Он поймет, что ничто не создано напрасно, и именно за счет них он сможет продвинуться. Как написано, что Фараон приближает нас к Творцу.

Именно, переходя от одного фальшивого идола к другому – я приближаюсь к правде! Как бы это ни было неприятно и обратно истинному состоянию – но именно с этой  противоположностью мы можем работать. Ведь у нас пока нет связи с отдачей, "святостью".

Из урока по статье из книги "Шамати", 07.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Все мироздание на одной оси

Мир, в котором "Нет никого кроме Него"

Рука, разбивающая идолов

Страница 1 341 из 1 652« Первая...1 3391 3401 3411 3421 343...Последняя »