Записи в разделе 'Духовная работа'
Новое определение святости и нечистоты

каббалист Михаэль ЛайтманНужно понять, что кроме трепета, который является правильным отношением к Творцу – больше нам ничего не нужно! С этого и начинается работа человека, когда он начинает различать между "святостью" (отдачей) и "нечистотой" (клипой, эгоизмом).

Находиться в святости – значит, все время беспокоиться, чтобы Творец поддержал нас и дал сохранить правильное отношение к Его раскрытию, к проявлению Его любви к нам. Это беспокойство должно постоянно овладевать человеком, ведь если он сломается, и в какую-то секунду, в каком-то состоянии на этом пути оставит эту заботу, то немедленно упадет в эгоизм, клипу.

Он тут же начнет использовать доброе и любящее отношение Творца к нему – ради собственной выгоды. Если он хоть на миг насладится этой любовью ради себя – это уже клипа.

А если он боится, сумеет ли обратить все раскрытие любви Дающего в ответное отношение к Нему, чтобы возвратить Ему такую же любовь и отдачу – то это "святость".

Таким образом, человек поднимает себя на такой уровень "святости и нечистоты", который определяется его способностью принять любовь Творца. Если он делает это только внутри страха за то, чтобы вернуть такое же отношение – это называется отдачей, "святостью". Но если он хочет сам насладиться любовью Творца – то считает это "нечистым желанием", клипой.

Это называется "экран", который он все время должен над собой сохранять и заботиться, чтобы принять раскрытие света, Творца – только в "отраженном свете". Этот отраженный свет и определяет ступень "страха".

Из урока по статье из книги "Шамати", 06.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Страшно стать предателем любви

Чем можно насладить Творца?

Я отдаю тем, что всё получаю!

Чем можно насладить Творца?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Чем мы можем насладить Творца? Как узнать, что доставляет Ему удовольствие?

Ответ: Творец наслаждается от нашего наслаждения. Поэтому нам нужно позаботиться о развитии своих желаний.

Недостаточно остаться на ступени "отдачи ради отдачи" (Бины), и тем более, на мизерной ступени этого мира  - на неживой ступени духовности (домем дэ-кдуша). Этим нельзя удовлетворяться.

Находиться на неживой ступени духовности – это значит, не делать никакого движения по своей инициативе, не развиваться. Но цель творения – получить от Творца все, что Он хочет дать. Если Он добрый и хочет одарить благом, как сказано: "Больше, чем теленок хочет сосать – корова желает кормить" – то я должен развить свои желания безгранично, до бесконечности.

Но достичь неограниченного духовного сосуда можно лишь при условии, что я получаю ради отдачи. Тогда я совершенно открываю себя для света.

А если я получаю наполнение эгоистически, то не способен насладиться больше, чем от искры света, называющейся "тонкая свеча" (нер дакик) – то есть от нашей жизни в этом мире. Это и есть реальность, которая раскрывается в моем эгоистическом желании.

А более высокая - духовная реальность, может быть на нулевом, "неживом" уровне, когда человек останавливает себя и ничего не получает, удовлетворяясь малым. Это называется "неживым уровнем святости" – самым началом развития.

Но достижение растительного, животного и человеческого уровней духовности, зависит от степени развития "страха" – развития желания отдачи.

И это развитие идет ступенчато: мы развиваем в себе страх, то есть меру отдачи, и получаем ради отдачи – а после этого начинает расти наше желание насладиться. И тогда мы видим, что нам не хватает трепета! И снова начинаем его растить. Таков процесс развития.

Самая первая "заповедь", относящаяся к нашему исправлению, о которой рассказывает книга "Зоар" – это заповедь "трепета, страха".

Из урока по статье из книги "Шамати", 06.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Страшно стать предателем любви

Новое определение святости и нечистоты

Я отдаю тем, что всё получаю!

Я отдаю тем, что всё получаю!

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Если я – это желание насладиться и навсегда останусь им, то как я смогу отдавать?

Ответ: Я отдаю тем, что получаю от Хозяина всё! Этим я доставляю Ему наслаждение.

А для того, чтобы принести Ему бесконечное наслаждение – такое же, как Он дает мне, я обязан быть не мелким, эгоистичным получателем, а получать "ради отдачи".

Получающее желание ограничено и в него невозможно получить больше, чем этот материальный мир. Ведь мы и сейчас уже находимся в мире Бесконечности, и со всех сторон окружены любовью Творца. Но мы способны почувствовать ее лишь в той ничтожной мере, в какой ощущаем этот мир – это максимум возможного.

Если бы мне дали все наслаждения этого мира, какие в нем только имелись, в течение всех времен и поколений, у всего человечества – это бы назвалось "тонкой свечой" (нер дакик), крохотной искрой света. Ведь внутри получающих желаний свет не может сильнее раскрыться! Весь остальной свет может раскрыться только в желаниях отдачи.

Но почему нам поставлено такое строгое условие?! Дело в том, что эта искра – единственное, что стоит против этого желания насладиться, которое ею создано. Этот мир -  это и есть проявление искры, создавшей желание насладиться.

А все остальное развитие желания происходит за счет ощущения Дающего. То есть все, выходящее за пределы нашего мира - весь бесконечный, большой, духовный свет, который мы затем ощущаем, раскрывается благодаря ощущению Дающего.

Но я не могу почувствовать Дающего, если не имею того же свойства - отдачи. Выходит, что мне необходимо обрести альтруистические желания, и в мере своей отдачи в них, я почувствую отдачу Творца. Это и назовется высшим светом.

Отдачу Творца, Его любовь ко мне, я могу ощутить только в мере того, насколько сам Ему отдаю – если наши желания подобны. Иначе, я не смогу это почувствовать. Творец и сейчас полностью раскрывается мне, но разве я ощущаю это? Нет! Ведь мне не хватает для этого инструментов – желаний.

В той мере, насколько я разовью свои желания – я почувствую Его. Это и будет моим светом НАРАНХАЙ – раскрытие отношения ко мне Творца, его любви. Сначала раскрывается отдача, а потом – любовь…

Из урока по статье из книги "Шамати", 06.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Страшно стать предателем любви

Новое определение святости и нечистоты

Чем можно насладить Творца?

Книга – инструмент для раскрытия света. Лекция 21.06.11

каббалист Михаэль ЛайтманЛекция в аудитории "Каббала народу", 21.06.2011

Мы называемся "народом книги", потому что у нас есть Книга. И если бы этой Книги не было, то весь мир так и остался бы на животном уровне существования. Человеком всегда управляли бы свыше, у него не было бы никакой свободы воли и возможности достигнуть духовной жизни…

Мы развивались, управляемые своим эго, переходя от неживого уровня, к растительному, животному и человеку этого мира. Мы построили человеческое общество, создали нашу цивилизацию. А что из всего этого вышло, уже очень хорошо видно сегодня. В сущности, мы просто зашли в тупик, достигнув конца своего эгоистического развития, которое продолжалось тысячелетия, и теперь не знаем, куда двигаться дальше.

Мы ощущаем всевозможные давления. С одной стороны, наше эго выросло до своего максимального уровня, мы вдруг обнаружили себя огромными эгоистами. Однажды, во время одной из съемок для телевидения, меня спросили: "Почему раньше люди танцевали парами, обнимая друг друга, а сегодня каждый прыгает сам по себе, в нескольких метрах от своего партнера?". И, действительно, наше эго так велико, что даже во время танца мы отдаляемся друг от друга, не говоря уже о том, что у каждого есть своя квартира, машина, и т.д. Человек хочет быть один.

А с другой стороны, мы видим, что внешняя сила, Природа, сам процесс нашего развития привел нас к тому, что мы, сами того не желая, оказались связанными друг с другом. Как бы я ни хотел отдалиться от остальных, я ощущаю, что все больше и больше от них зависим. Да что там я! Все мы! И даже государства и материки начинают чувствовать свою зависимость друг от друга.

Но одно дело быть зависимым от близкого, любящего тебя человека, скажем,  в своей семье. И совсем другое - зависеть от того, кто только норовит тебя использовать. Очень скоро мы обнаружим, что эта зависимость вынужденная, и что нам никуда не деться друг от друга.

Человечество определяет все это как кризис, который оно ощущает в любой сфере своей деятельности. А наука каббала утверждает обратное, называя создавшуюся ситуацию своего рода трамплином для прыжка на новую ступень развития, в следующее, более высокое измерение – к постижению истинной, духовной жизни. 

Ведь наша жизнь в этом мире – ничтожно малая, преходящая часть существующей действительности. И теперь мы, наконец, подошли к вступлению в новый мир, - вечный и совершенный.

Но это понятно далеко не всем, большинство просто ощущают отчаяние и безысходность. И только мыслящие люди: ученые, занимающиеся исследованиями, экономисты, политологи, люди, работающие в сфере образования, понимают, что деваться некуда.

С одной стороны, учитывая наши реалии, мы обязаны соединиться друг с другом, - к этому вынуждает нас природа. А с другой стороны, мы на это не способны и очень скоро почувствуем себя припертыми к стенке. Ведь было сказано при Даровании Торы: "Или вы объединитесь как один человек с одним сердцем, во взаимном поручительстве, или здесь будет место вашего погребения".

Эта картина постепенно должна открыться человечеству, и потому настало время для раскрытия науки каббала. Именно сейчас, впервые в истории,  должны реализоваться огромные усилия каббалистов, которые написали для нас свои книги.

Почему же мы придаем столь огромное значение книге? Потому что в ней заключен особый механизм, средство, инструмент, с помощью которого мы можем изменить свою природу. Вместо того чтобы быть эгоистами, ненавидящими и отвергающими друг друга, мы должны возлюбить друг друга, и соединиться между собой, действительно, как один человек с одним сердцем.

Что же это за особая сила, заключенная в каббалистических книгах?

Дело в том, что это не обычные книги, - в них кроется чудесная сила.  Если я изучаю их вместе с другими людьми, стремясь с ними соединиться, если мы представляем себе это состояние, в котором мы связаны воедино, то чтение этих книг приводит нас к такой связи.

Разумеется, в процессе этого пути мы обнаруживаем взаимное отторжение, неприязнь, нежелание объединяться. Но все это необходимо для того, чтобы раскрыть, насколько мы не желаем этого объединения, и из этого развить в себе стремление соединиться. И тогда эти книги воздействуют на нас. Почему?  - Когда я читаю эти книги, то вызываю на себя действие особой силы. Откуда она берется? И почему это происходит?  - По правде говоря, такие явления происходят и в природе.

Ведь так растет и развивается маленький ребенок, играя в игры, которые мы для него изобретаем. Но это игры только для него, а для нас – это серьезные вещи, средство обучения, с помощью которого ребенок узнает, как составить целое из отдельных частей, или наоборот, как разобрать его на части, как привести в действие какой-то механизм. Он может исследовать причины и следствия.

А если бы таких игр не существовало, то он бы рос, как животное. Именно эти игры, упражнения, которые мы для него составляем, способствуют его росту, потому что, играя, он представляет себя большим. И благодаря своим усилиям, своему стремлению быть как взрослый, он привлекает на себя со своей будущей ступени силу, которая называется светом, возвращающим к источнику. Только это происходит на материальном уровне,  потому что от него не требуется большего, чем развивать свои чувства, разум, желания, подход.

Что же касается нас, - мы читаем особые книги и в мере своего понимания написанного, представляем себе, что значит соединиться между собой, быть духовным, что такое находиться на более высокой ступени постижения. Иными словами, мы тоже играем, воображая, что уже находимся там, мы желаем там быть, познать, почувствовать, что это такое. И, благодаря своим усилиям, своему устремлению, мы тоже вызываем на себя силу, которая нас развивает, - точно так же, как и наши дети. Ведь это - то же самое условие роста.

Тогда с той ступени, к которой мы устремляемся, к нам нисходит духовная сила - свет, возвращающий к источнику, Окружающий свет. Он изменяет нашу природу с эгоистической, когда все наши помыслы направлены только лишь на то, чтобы поглотить все в себя, и мы способны воспринимать только этот мир, - на природу отдачи.

Когда с помощью этой "волшебной" книги мы обретаем противоположную силу – силу отдачи и любви, устремление наружу – к соединению с другими, то начинаем ощущать то, что находится вне нас,  - духовный мир: широкий, высокий и огромный внешний мир.

Таким образом, мы достигаем соединения между собой и также включаем в себя неживую, растительную и животную природу. Мы начинаем ощущать духовный мир, вечный поток жизни, переливающийся между душами. Я отождествляю себя не только со своим животным телом, а начинаю воспринимать мир вне себя, я уже соединен там с желаниями отдачи, в которых раскрываю высшую силу – Творца. И все это - здесь, в этом мире, как написано: "Мир свой увидишь при жизни".

Следовательно, каббалистическая книга – это связь между мной и моей духовной ступенью, - в отличие от ребенка, который, играя, развивается до своей следующей ступени в материальном мире. Поэтому мы говорим о Книге – с большой буквы.

Сегодня все человечество становится свидетелем тому, как раскрываются нам эти чудесные книги, и, в особенности, Книга Зоар. Все эти книги называются святыми, потому что с их помощью мы постигаем духовное – святость. А святость – это отдача, ступень Бины, любовь, поручительство, объединение. Так эти Книги воздействуют на нас.

Поэтому каббалисты всех поколений прикладывали так много сил, чтобы написать книги, подходящие для душ своего поколения. Но именно Бааль Сулам и Рабаш, труды которых в основном мы изучаем, написали книги, которые соответствуют душам, находящимся в этом мире, - нашему поколению.

Когда мы изучаем Книгу Зоар с Комментарием Сулам, сочинения Ари с комментариями Бааль Сулама, узнаем из статей Рабаша, как организовать себя в группе, выстроить правильное намерение, то есть "запустить эту игру", - мы создаем в себе предпосылки для больших внутренних изменений, которых мы так ожидаем. Вот почему мы придаем такое большое значение празднику Книги. Ведь Книга – это средство для раскрытия Высшего света.

Существует свобода избрать среду из таких книг, товарищей и учителей, которые вызовут у вас хорошие мысли. И если не сделаете этого, а войдете в случайную среду, будете читать случайные книги - и, конечно, попадете в плохое окружение друзей и книг, которых всегда больше, чем хороших, и они утащат вас в глубины этого мира. А наказание понесете не за плохие мысли и дела, которые совершите, а за выбор плохого окружения, т.к. именно и только в этом у вас была возможность выбора. (Бааль Сулам. Статья "Свобода воли")

Несомненно, каждое слово в этом отрывке – жемчужина. Под окружением подразумевается учитель, книги и товарищи – группа. Если человек выбирает правильное окружение, то может с его помощью изменить свою эгоистическую природу, и вместо способности ощущать внутри себя только этот мир, начинает воспринимать также и внешний мир - вечный духовный мир.

Откройте эти книги, и вы найдете там весь добрый порядок жизни, который раскроется в конце дней, - именно "в конце дней". Ведь все предсказания Пророков относятся ко времени прихода Машиаха. Машиах – это свет, который "вытаскивает" нас к раскрытию Творца, к раскрытию мира, находящегося вне нас. То есть все должно раскрыться именно сейчас.

Только представьте себе: в течение тысячелетий каббалисты буквально по  крохам собирали эту мудрость, все, что им раскрывалось, и преподнесли это нам в своих книгах, чтобы мы в своем поколении приступили к процессу раскрытия духовного внутри себя, чтобы мы изменились, стали такими, как они, поднялись на ту же великую ступень. Они, словно родители, подарили нам эти книги, чтобы изучая их, мы духовно возвышались.

Из этих книг вы получите хорошие советы, как уже сегодня готовить к этому наш мир.

Иными словами, сегодня даже в нашем мире мы не сможем организовать свою жизнь, если не откроем эти книги и из них не узнаем, что два этих мира – материальный и духовный - необходимо соединить воедино. Поэтому мы и ощущаем кризис. И только раскрыв духовное, сумеем найти ему решение.

И вот перед вами книга, в которой описаны и разъяснены вся государственная мудрость, а также все пути личности и общества, которые реализуются в конце дней. (Бааль Сулам. Книга "Последнее поколение", Предисловие)

В чем же особенность каббалистических книг? - Они разъясняют нам "всю государственную мудрость, а также все пути личности и общества" в этом мире и прокладывают из него "мостик" - вход в духовный мир. Мы видим, как каббалисты подчеркивают актуальность своих книг в наши дни и для обычных людей, и для государств.

Но к этим книгам не нужно относиться как к чему-то святому, чего запрещено касаться – поставить в шкаф и только смотреть на них, видя в них средство, охраняющее от зла. На самом деле, это чудесное средство ("сгула") - уровень Бины, три линии, - помогающее нам в процессе духовного развития.

Книга, автор, рассказ

В книге Зоар написано, что духовная реальность раскрывается внутри трех составляющих. И это - книга, автор, рассказ.

Книга — состояние перед Сотворением (замысел творения). Автор — хозяин книги, Творец. Единение автора и книги раскрывается как "рассказ". Необходимо "получить рассказ", то есть Тору (методику исправления) вместе с Дающим Тору (Творцом). (Бааль Сулам. Шамати, Статья "Книга, автор, рассказ")

Иными словами, правильно читая книгу, мы открываем ее рассказ, то есть через книгу раскрываем свое отношение, свою связь с Автором – с Творцом.

Вопрос: О чем этот рассказ?

Ответ: Это рассказ о тех путях, которые мы должны пройти в процессе своих внутренних изменений, то есть это описание всех ступеней духовного возвышения – 5 миров, 125 ступеней, по которым мы должны подняться, - изменить себя, пока не достигнем мира Бесконечности. В сущности, именно об этом написано в каббалистических книгах.

Мы существуем  в некой системе, представляя собой ее разбитые части. А должны соединиться между собой в единый организм, подобный телу человека.

Внутри этого соединения мы раскроем все "за" и "против", касающиеся нашего объединения друг с другом, все свои свойства, чувства, мысли и желания. Мы увидим, как должна работать вся эта система. Мы – словно ребенок: не знаем, что именно здесь происходит, но, анализируя, обнаруживаем связь между всеми частями этой системы - как они взаимодействуют между собой.

2011-06-21_lecture_sefer-mahshir-legilui-or_pic01

Рис. 1.

Так мы раскрываем духовный мир и в процессе этого раскрытия обнаруживаем всю мудрость, Мысль, Замысел творения, заключенные в нем, а также постигаем Того, кто приводит все это в действие, – Творца. Это происходит поэтапно, по ступеням. Ведь известно из науки каббала, что все развивается по принципу АВАЯ.

Так и мы, развиваясь, все больше и больше открываем для себя мудрость, заложенную во всей действительности, а также и Самого Мудреца, имя которому – Творец – Сила, поддерживающая существование всей реальности.

Но мы раскрываем Ее в себе, в связи между нами. Это не объект, который кажется мне существующим вне меня в этом мире. В разделе "восприятие реальности" мы изучаем, что окружающая действительность отображается на "экране" в затылочной части головы человека, и только кажется ему находящейся снаружи.

Но в духовном мире такого быть не может. Мы раскрываем его внутри. Мы обнаруживаем связь, существующую между нами, и внутри этой связи нам раскрывается Творец – Высшая сила. Тем самым мы уже вступаем в вечную жизнь.

Вопрос: Разве утверждение, что в книге есть сила, не подобно вере в красную нить или святую воду?

Ответ: Нет, мы не верим в то, что в самом предмете кроется высшая сила. Это запрещено, ведь это все равно, что поклоняться изваянию, утверждая, что в нем есть сила святости.

Сила заключена в механизме, который действует через меня, - в механизме, который я привожу в действие. А сама по себе Книга - не святость, в ней святости нет. Святость - в использовании книги: с помощью механизма, который я задействую, читая о строении своей души, - я привожу в действие ее внутренние пласты. И тогда обретаю святость – свойство отдачи, излечиваюсь, работая над собой. Тем самым я раскрываю в себе все более глубокие духовные слои.

Саму книгу можно отпечатать в любой стране – ни в бумаге, ни в напечатанных буквах нет святости. Святость кроется только в силе, которую я задействую внутри себя. Мы должны хорошенько над этим поразмыслить, ведь с детства мы привыкли к другому подходу. Это только в сказках, подобных "Гарри Потер", в книгах оживают картинки.

А о красной нитке вовсе нечего говорить: если я верю в то, что какая-то вещь может меня исправить, - это называется идолопоклонством. Еще Авраам боролся с этим явлением, абсолютно противоположным каббалистическому подходу. Наука каббала помогает человеку исправить себя, а не купить предмет, который сотворит с ним чудо.

Читая в группе, вместе с товарищами книгу, мы изучаем систему связи между нами. Ведь если мы действительно знаем, как правильно связаться между собой, то в этой связи раскрываем силу отдачи. Это и есть духовное, сила Бины.

2011-06-21_lecture_sefer-mahshir-legilui-or-pic02

Рис. 2

О чем говорит книга? Например, Рабаш в своих статьях объясняет, как каждый из нас должен настроить себя в группе, чтобы образовалась правильная система, т.е. как быть связанными во время учебы. А Бааль Сулам учит тому, как в процессе учебы пробудить между собой свет.

Но это происходит внутри связи между нами, - книга этого не делает. Это я прикладываю усилие. Вся работа происходит в человеке - между ним и товарищами. Сама по себе книга не является носителем отдачи, – мы, соединившись между собой, пробуждаем отдачу, высший свет, отношение любви, мы хотим быть в поручительстве "как один человек с одним сердцем".

По книге мы изучаем инструкции, ведь Тора – это инструкция (ораа), и учимся тому, как реально достичь правильной связи. А в правильной связи, в правильном сосуде раскрывается свойство отдачи, высший свет.

Поэтому книга называется святой согласно ее действию на меня, если я правильно ее использую. Нередко люди открывают книгу и видят там совершенно другое. Та же книга может сделать их более эгоистичными, взрастить их гордыню, желание власти.

Так что все зависит от того, как ты используешь книгу, а не от нее самой. Если бы в книге была святость, ты бы ей поклонялся, а этого делать нельзя – нет ничего вне человека, чему следует поклоняться. Только свойство отдачи, которое может в нас проявиться, является святостью.

Вопрос: Если я правильно понял, вы сказали, что мы приближаемся к периоду перемен. Объясните, пожалуйста, почему мы приближаемся к такому периоду, что на это указывает и о каком интервале времени идет речь?

Ответ: Иными словами, сколько времени нам осталось наслаждаться этой жизнью? J.

На протяжении истории с нами происходило много изменений. Наш эгоизм постоянно рос, пока не достиг своего максимума – состояния, когда дальше развиваться некуда. Каббалисты считают, что это состояние сформировалось к 1995 году. До этого времени нас развивал ген эгоизма, и мы из года в год, от поколения к поколению становились все более эгоистичными.

Так мы прогрессировали под воздействием внутренних побуждений, развивая технологии, общественные отношения, систему воспитания, пока не достигли рубежа, который называем "1995 годом" – число, определенное Бааль Суламом как конец эгоистического развития.

Всего на это развитие отпущено 6000 лет, а сегодня мы живем в 5771 году – это говорит о том, сколько нам осталось времени.

2011-06-21_lecture_sefer-mahshir-legilui-or-pic03

Рис. 3

Что же особенного в этом этапе? Мы достигли насыщения в эгоизме, и с этого времени и далее он больше не растет. Это видно по разочарованию и другим явлениям в обществе, а также по общему кризису. Кризис показывает, что мы не можем больше развиваться таким образом.

Мы чувствуем это и в себе, и в условиях человеческого общества - кризис семьи, воспитания, экономики, природные катаклизмы: экология разрушена, сырье заканчивается, загрязненность растет. Мы буквально уничтожаем природу.

Эти знаки – внутри человека и вокруг него – указывают на кризис: мы достигли состояния, которое не сулит ничего хорошего, и не знаем, как из него выйти.

Но самый важный вопрос состоит в том, что мы чувствуем кризис в человеческом обществе. Дело не только в экономике, – экономика рушится, потому что является копией нашего эгоизма. Наша эгоистическая связь и есть наша экономика: мы друг с другом торгуем и связываемся по принципу "возьми и дай". Это называется "идите и зарабатывайте друг от друга".

Проблема в том, что сейчас мы должны изменить само общество. Дальше развиваться невозможно и некуда: нет ископаемых, нет энергии, кризис коснулся самого отношения к жизни, - больше мы так развиваться не можем.

Долгое время человечество жило более или менее нормально: каждый удовлетворял свои потребности, которые не увеличивались от года к году. Но в последние 150-200 лет мы стремимся только к тому, чтобы иметь все больше и больше. Раньше такого не было, – мы развивались достаточно спокойно, и только в последнее время началась гонка. Это очень плохой признак.

Глядя на происходящее с европейским общим рынком и другими регионами, мы видим, что должны перейти от общества потребления, которое все время нуждается в новых прибылях и достижениях, - к обществу, которое будет развиваться в рамках сбалансированного потребления.

Мы не должны брать от природы больше, чем она может выдержать. Но из-за своего эго мы на это не способны и ничего не можем изменить. Мы видим, что в разных странах происходят перевороты, Европейское сообщество с его общим рынком находится на грани развала, такие страны как Италия, Греция, Испания, Ирландия буквально бедствуют. И такое положение ожидает весь мир. Мы еще не знаем, насколько плачевно состояние США, – они стоят на пороге тотального банкротства. Но пока что мы держимся из последних сил.

Главная проблема кризиса состоит в том, что человечество не знает, как совершить все эти изменения. Поэтому именно сейчас раскрывается наука каббала, и я думаю, что в течение ближайших нескольких лет мы увидим, насколько общество будет нуждаться в методике исправления человека. Уже сейчас многие начинают говорить о том, что главная проблема кроется в кризисе человеческой природы, а не в экономике, воспитании или семейных отношениях.

Эту проблему нельзя решить исправлением системы воспитания, института семьи или отношений между людьми и государствами. Необходимо в корне исправить природу человека, а у человечества нет для этого инструментов.

Поэтому существующая у нас Книга – наука каббала, Тора, инструкция, - сейчас раскрывается в своем истинном виде как средство приведения всего человечества к следующей ступени существования.

Вопрос: В чем состоит работа с книгой для женщин?

Ответ: Она ничем не отличается от работы мужчин. Это – та же работа по объединению, только не сопровождаемая действиями. Духовная работа женщины ничем не отличается от духовной работы мужчины.

Вместе с нами учится много женщин, особенно, в системе виртуального обучения. Для женщин не обязательно учиться в определенные часы: с 3.00 до 6.00 часов утра, а вся остальная работа – одинакова.

Разумеется, женщины должны стремиться к общему объединению, как объясняется в Торе на примере стояния у горы Синай. А мужчины, в дополнение ко всему, должны выполнять действия по объединению.

Вопрос: Имеется ли различие в чтении книги самостоятельно или в группе?

Ответ: Да, чтение в группе очень важно. Именно с этой целью, прежде всего, мы развили свою виртуальную сеть и телевизионные каналы, чтобы люди могли быть с нами вместе в одно и то же время, в едином желании и намерении. Важно, чтобы они почувствовали, что близки так же, как и присутствующие здесь зрители.

А если они не могут быть вместе с нами в те же часы, как, например, наши товарищи из Австралии, Китая или Южной Америки из-за разницы часовых поясов или занятости на работе, то у них есть возможность посмотреть уроки в удобное для них время.

Поэтому, как только заканчивается урок, его сразу же выставляют в медиа-архиве, а также повторно транслируют по телеканалам в Израиле. Все это делается с единственной целью, чтобы человек в течение 24 часов мог быть в связи с нами и с тем материалом, который мы изучали. Это очень важно. Ведь когда человек смотрит или слушает эти уроки, он чувствует, что соединяется с нами. В важности этого я убедился, посетив в последнее время несколько стран. Там я обнаружил, что все наши товарищи воспринимают материал одинаково.

И где бы мне не приходилось общаться с ними: в Германии, Франции, Италии, Испании, или России, - я не чувствовал никакой разницы, несмотря на удаленность и различие в ментальности. Все они обладают одним и тем же уровнем восприятия, имеют равные возможности и находятся в едином ощущении.

Вопрос: Несмотря на то, что в рамках материального мира я не так уж преуспеваю, - но после того, как я начал заниматься каббалой, я чувствую себя более счастливым и удовлетворенным. Может быть, я сам себя обманываю?

Ответ: В процессе своего развитии человек проходит подъемы и падения, у него происходит переоценка ценностей. Так что, чем меньше человек копается в себе, тем лучше.

Реплика: Нет, я просто проверяю себя относительно других.

Ответ: Вот именно! Ты сравниваешь себя с другими.

Реплика: Но так я удерживаю себя на пути к духовному.

Ответ: Для чего? Ведь я должен удерживать себя на духовном пути, чтобы быть связанным с высшим. Так зачем же мне сравнивать себя с другими? Всякий раз отмечать, что я знаю больше? Но это же эгоистический подход!

А я хочу чувствовать себя счастливым от того, что я связан с высшим! Ведь он - более отдающий, более любящий, в большей степени духовно развит и находится в связи с другими.

Я завидую другим, потому что вижу, что они все время укрепляют связь между собой, между ними существует взаимопонимание, сплоченность и единение. А я не чувствую себя в таком же соединении с ними. О такой зависти говорят: "зависть мудрецов увеличивает мудрость". В чем же еще я должен сравнивать себя с остальными?

Реплика: Я имею в виду людей, не изучающих каббалу и более преуспевающих в материальном мире.

Ответ: На них я вообще не должен обращать внимание! С таким же успехом можно завидовать животным - им ничего не нужно: ни одежды, ни дома, они не платят подоходный налог, не оплачивают счета за электричество, - им лучше всего.

Вопрос: Есть ли в выполнении заповедей с правильным намерением какое-то чудесное свойство или это тоже идолопоклонство?

Ответ: Наука каббала называется внутренней частью Торы. И она говорит о внутреннем выполнении заповедей.

Внутри нашей души существует 613 (ТАРЪЯГ) желаний, а душа делится на две части. Верхняя ее часть называется Гальгальта вэ-Эйнаим (кетер, хохма, ГАР де-Бина/три первых сфирот Бины), а нижняя часть называется АХАП (ЗАТ де-Бина/ семь нижних сфирот, Зеир Анпин и Малхут). В верхней части души – РАМАХ (248) желаний, в нижней – ШАСА (365) желаний, - итого: ТАРЪЯГ - 613 желаний.

Каждое желание моей души – испорченное, а в моем теле мне нечего исправлять, поскольку это - животный уровень. А если мне нужно в нем что-то "починить", я иду к врачу, который дает мне лекарство, - и я выздоравливаю.

Наши души прошли разбиение, и нам нужно их исправить. Если рассматривать общую душу относительно ближнего или Творца, то она полностью разбита – эгоистична. И мне нужно ее исправить, т.е. исправить 613 желаний.

Каждое исправление желания называется "мицва" (заповедь) от слова "цивуй" (приказ), и это означает, что я обязан совершать эти исправления. Я это делаю поэтапно, по мере того, как раскрываются мои желания. Поэтому сказано: "Не важно Творцу, как забивают животное – с горла или с затылка (кошерно или не кошерно). Ведь заповеди даны для того, чтобы очистить ими создания", т.е. исправить их.

Кроме того, те же желания (те же души) имеют отношение не только к народу Израиля, к евреям "по паспорту". Они относятся к любому человеку, появившемуся на свет, - у каждого есть душа. Об этом сказано: "как лица их не похожи одно на другое, так и души".

Таким образом, каждому из нас необходимо исправить свою душу, потому что внутри нее есть 613 неисправленных желаний. А те физические действия, которые мы привыкли выполнять и называем заповедями, - это действия людей, выполняющих физические заповеди в силу воспитания.

Если бы я изучал их из духовного постижения и исправлял свои желания, то назывался бы "талмид хахам" (ученик Мудреца), т.к. обучался бы мудрости у самого Творца. Когда человек обретает свойство отдачи, то чувствует в каждом своем исправленном желании свойство Творца (свойство отдачи). И так он изучает свою духовную природу, облачающуюся в него, так он познает Творца и приходит к слиянию с Ним.

Во всех своих желаниях (в своем сердце) человек начинает ощущать Божественное присутствие – присутствие Творца. Как сказано: "Вернитесь, сыны Израиля, к Творцу Своему". "И все познают Меня от мала до велика", т.е. знание (свет хохма) наполнит все наши исправленные желания.

Все это имеет отношение ко всем, т.к. "все познают Меня от мала до велика, и Дом Мой назовется Домом молитвы для всех народов". Дом Мой – это раскрытие Творца, к которому всем необходимо прийти.

А чтобы сохранить себя в рамках материального мира, группа, которая в свое время была группой Авраама и получила от него методику, основанную на любви и взаимной связи (Авраам – это свойство милосердия), - выполняла физические заповеди на протяжении всей нашей истории во всех поколениях. Но в отличие от духовных заповедей, они называются обычаями, и человек, в силу воспитания, привык их соблюдать. Это означает, что отец, дед или мать научили меня этим действиям, которые относятся к культуре народа.

Как известно, у каждой ветви в материальном мире имеется свой духовный корень. Но в этих действиях нет света, возвращающего к Источнику, поскольку они не направляют человека на исправление души. Они не обязывают меня любить ближнего. Я выполняю их потому, что так написано.

И действительно, их выполнение в то время, когда народ Израиля не имел отношения к духовному исправлению, очень поддерживало его и помогало ему.

Мое детство прошло в России, и я помню, как дедушка с бабушкой даже в очень тяжелые времена потихоньку выполняли эти заповеди. Правда, меня они ничему этому не учили, но сами исполняли все с точностью до мелочей. Таким образом, эти рамки поддерживают людей тогда, когда они не особо стремятся к духовному развитию.

Но как только человек начинает духовно развиваться, т.е. его душа готова к исправлению и требует его, он может войти в систему нашего обучения. Ведь мы не предъявляем к людям никаких особых требований. Каждый может оставаться при этом в своих обычаях, в своей религии, поскольку мы подошли к состоянию, когда весь мир пришел к исправлению.

Во многих своих статьях Бааль Сулам ясно пишет, что раскрытие каббалы народам мира – это условие, предваряющее общее исправление и наше в том числе. Это означает, что если мы не начнем распространять знание о каббале во всем мире, то и сами не пройдем исправление, которое мы обязаны совершить.

Это особенно актуально сегодня, когда одно опасное состояние сменяет другое. А наука каббала, способствующая объединению всего человечества, является спасением в этой полной опасных ситуаций реальности.

Написано в статье Бааль Сулама "Рог Машиаха" в главе "Избавление посредством раскрытия Каббалы народам мира": Сказано поэтому, что каждый из народов будет держаться за еврея, который поведет его в святую землю. Недостаточно того, чтобы [сыновья Израиля] вышли [из Египта] сами. Пойми однако, откуда придет к народам мира такое знание и желание.

Именно сейчас мы должны донести до народов мира это знание, ведь если мир не встанет на путь исправления, его ждет третья мировая война. Если человек не будет знать, как исправить свою природу, произойдет взрыв всеобщей ненависти со всеми вытекающими отсюда последствиями.

Что касается Израиля, то все, наверняка, читали, что на нас направлено семь тысяч боевых ракет. Только с помощью духовной силы мы сможем выстоять, нам не остается ничего другого. И с каждым днем это становится все более и более ясно.

Однако, откуда придет к народам мира такое знание и желание. Знай же, что это произойдет благодаря распространению подлинной мудрости, дабы воочию увидели истинного Творца и истинную Тору.

Распространение этой мудрости в массах называется "Шофа́р", подобно шофару – бараньему рогу, звук которого разносится на большие расстояния. Так же и отзвук этой мудрости будет разноситься по всему миру, пока даже народы не услышат и не признают, что есть мудрость Творца в среде Израиля.

"Шофар" означает не что иное, как раскрытие тайной мудрости в широких массах, являющееся предварительным и обязательным условием полного избавления.

Свидетельство тому – книги, уже раскрытые мною и хранящие эту мудрость. В них знания первостепенной важности развернуты пред всеми, точно платье, – верное свидетельство того, что мы стоим на пороге избавления.

Вопрос: Отличается ли воздействие на человека напечатанной книги от электронной?

Ответ: Я вижу на своем примере, что отличия нет. Напротив, я настолько привык читать с экрана компьютера, что для меня это стало намного более удобным. Сейчас мы работаем над изданием Книги Зоар, и все 10 томов этой Книги я проработал только на компьютере.

Это позволяет работать с самим текстом, можно что-то отметить, вставить вопрос, выделить шрифтом. Более пятидесяти лет я работал только с напечатанными книгами, но сегодня я не думаю, что осталось много людей, которые читают обычные книги.

Вопрос: Где вы берете вдохновение, чтобы написать книгу?

Ответ: Я встаю утром, которое для меня начинается в 1:30 ночи, делаю гимнастику, принимаю контрастный душ – просыпаюсь, читаю что-то, чтобы пробудить себя и прихожу на урок.

На уроке я вижу перед собой 300 мужчин. Я смотрю на экран и чувствую, что за ним находятся еще десятки тысяч людей. Я чувствую их, хочу соединиться с ними, раскрыть связь, существующую между ними. Мы все, желая того или нет, находимся в общей системе, в сети, которая связывает нас между собой. Каждый раз я стараюсь заново раскрыть эту сеть, ощутить ее. Поэтому мы начинаем урок, читаем - и в этом чтении я чувствую обновление.

Это подобно новой игре! Я нахожусь в сети, которую каждый раз раскрываю как новую систему связи между людьми. Я слышу слова и стараюсь увидеть, что стоит за этими словами, какие силы взаимодействуют между собой. Одни сфирот поднимаются, другие опускаются, три линии: правая, левая и средняя, НЕХИ поднимаются в ХАГАТ…

Я стараюсь распознать за этими словами действия, которые мы выполняем относительно друг друга, ведь Каббала говорит только о связи между людьми, о духовной, внутренней связи. Ничего другого нет! Я хочу раскрыть правильную связь, и если я раскрываю ее, это называется раскрытием Божественного. Я раскрываю в ней причину и следствие, мудрость, новые наполнения…

Эта сеть, которая сначала кажется мне неодушевленной, словно сеть электронных проводов, вдруг становится живой, в ней происходит передача желаний, намерений, мыслей, мнений, страстей – передача чувств! Три часа каждый день на протяжении многих лет мне есть что  сказать, потому что каждый день ты начинаешь играть заново! Почему играть? Потому что в игре ты каждый раз находишь что-то новое. Это приключение! И поэтому каждый день ты можешь написать новую книгу.

Вопрос: Мы знаем, что все находится во мне и зависит от моего восприятия реальности, но бывает так, что кто-то угрожает мне насилием. Значит ли это, что я угрожаю сам себе?

Ответ: Не философствуй! Ты запутаешься в восприятии этого и будущего мира. Пока у тебя нет будущего мира, а есть только то, что ты видишь. Сказано: "Нет у судьи большего, чем видят его глаза". Ты должен жить в том, что ты чувствуешь, а не в том, что тебе рассказали. Поэтому, если тебя бьют, я советую тебе не связываться, а убежать. Зачем тебе это надо?..

Вопрос: Если я правильно понимаю, книга активизирует нас и ее воздействие наиболее эффективно в группе…

Ответ: Это совсем не противоречит одно другому! Где книга может заставить нас действовать? В группе, в связи между нами. Группа – это все человечество, но поскольку работать со всем человечеством пока невозможно, мы выбираем людей, которые, как и мы, готовы соединиться, - и это называется группой. Группа – это мини-человечество, готовое к изменению.

Вопрос: Разовьются ли другие каббалистические средства кроме книги - такие как музыка, запахи, вкусы? Будут ли существовать дополнительные каббалистические инструменты, которые быстрее приблизят нас к цели?

Ответ: Книга действует через сеть связи между нами. Если вы договоритесь между собой в группе, чтобы в то время, когда вы находитесь вместе и думаете о духовном, о связи между собой и о поручительстве, использовать определенный аромат, - он будет напоминать вам об этом. Создайте специальный аромат, который будет вызывать в вас определенные ассоциации и пробуждать вас…

Вопрос: Запах действует не через разум, он влияет немедленно. Мы тут же на него реагируем.

Ответ: Действительно, большинство клеток нашего мозга - это клетки обоняния. Такое же воздействие оказывает музыка. Человек –  существо сложное, с помощью различных ощущений его можно пробудить к сближению, к единству с товарищами. Это может быть определенная одежда, танец, все что угодно, и мы это используем.

Вопрос: Следует ли изучать каббалистические тексты последовательно, начиная с первой страницы?

Ответ: Нет, сказано, что не имеет значения, насколько человек понимает прочитанное.

Бааль Сулам пишет в "Предисловии к Учению Десяти Сфирот", п.155: "…поскольку существует неоценимо чудесное свойство для занимающихся наукой Каббала, и хотя не понимают того, что учат, но благодаря сильному желанию и стремлению понять изучаемый материал, пробуждают на себя света, окружающие их души".

Это подобно ребенку, который играет в игру и не знает, что эта игра его развивает. Природа пробуждает в нем стремление, он играет и поэтому растет. Но недостаточно естественного стремления. Если бы ребенок просто играл, из этого ничего бы не вышло. Поэтому у него есть отец, мать и воспитатели, которые дают ему правильные игры, и с помощью сложной игры, развивающей его, он растет.

Так происходит и с нами. Мы можем играть в этом мире во всевозможные игрушки, как ребенок, который сам выбирает, с чем ему играть, но к нам обращаются каббалисты и говорят: "Тебе стоит работать с этой книгой", – и так мы растем. Поэтому книга книге – рознь.

Бааль Сулам говорит в "Предисловии к книге Паним Меирот": "… только распространением науки Каббала в массах, удостоимся мы полного освобождения... И коль скоро это так, обязаны мы открывать школы и писать книги, чтобы ускорить распространение науки среди народа".

Вопрос: Мы сегодня много говорили о книгах. Что мы должны вынести из нашей  встречи?

Ответ: У нас есть Книга, есть неделя книги, есть праздник книги –  все в наших руках. Нам осталось только правильно все это использовать. Давайте сплотимся вокруг урока, наших групп, объединения, раскроем книгу и реализуем ее в соединении между собой. У нас есть сотни тысяч товарищей во всем мире, сегодня мы уже большая сила! Мы раскроем свет между нами и принесем его всему миру.

Книга готова, надо только правильно ее использовать. Все зависит от нас!

Предыдущие сообщения на эту тему:

Книга книг

Источник живой воды

Свет для "мудрых сердцем"

Духовный усилитель

каббалист Михаэль Лайтман Зоар описывает состояние на высоте 125 ступеней – мир Бесконечности, мир слияния, мир нашего полного исправления, когда мы достигаем подобия свойств с Творцом.

Поэтому, в какой бы противоположности и удаленности от этого совершенного состояния мы ни находились, без всякой точки соприкосновения с ним, даже в минимальной мере, но именно из этого обратного состояния, в мере наших стараний достичь совершенства, сила нашего давления получается самой большой. Ведь расстояние тут как раз работает нам во благо.

Не я создал эту противоположность, а тот, Кого я желаю достичь. Поэтому, один грамм усилий, которые я задействую вопреки этому максимальному расстоянию, чтобы быть с Творцом, - умножается на 125 ступеней. То есть, в моих усилиях эти ступени действуют мне во благо.

Точно так же, если кричит крошечный младенец, - все только для него. А если плачет 2-х или 3-х летний малыш, - взрослые уже не столь обращают внимание.

Именно максимальное расстояние действует так, что умножает силу усилий, которые человек прикладывает на другом конце лестницы ступеней.

Поэтому мы должны придавать важность нашему состоянию и как можно больше желать достичь конечного состояния. Тогда наши усилия действительно будут велики.

Из урока по  Книге Зоар, 05.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Инструкция по духовной реанимации

Мистическая сила или двигатель развития?

По усилиям – награда

Подарок для разбитого сердца

каббалист Михаэль ЛайтманЧеловек не в состоянии понять, что такое намерение "ради отдачи" (лишма), ведь мы всегда находимся в другой, обратной отдаче природе – в желании насладиться. А то, что нам кажется отдачей в этом мире – лишь еще одна форма эгоизма, притворяющегося отдающим, чтобы отдавая кому-то, таким косвенным путем еще больше с него получить.

И потому нам непонятно, что означает "лишма" - чистая отдача без всякой выгоды для самого себя. Бааль Сулам говорит (книга "Шамати", статья "Лишма – это пробуждение свыше"), что "человеческий разум неспособен осознать, как может произойти в нашем мире такое событие".

И потому, если человек действительно работает над тем, чтобы достичь отдачи, он начинает понимать, насколько эта цель нереальна. Как возможно, чтобы он перестал думать о самом себе и у него возникла какая-то мысль, действие, желание, направленное "вовне", без всякой оглядки на собственную выгоду?

Ведь всё происходящее даёт человеку понять, что вся работа и вознаграждение обязано быть ради себя - иначе, не сможет сделать ни одного движения. А потому лишма – это свет свыше. И только тот, кто ощущает его – то есть получает свыше, - может понять, что сейчас получил. А до того, у него не может быть никакой зацепки, даже самого минимального понимания и ощущения, что же такое отдача, "лишма".

Поэтому сказано: "Попробуйте и убедитесь, как прекрасен Творец". То есть сначала нужно "попробовать" – получить в ощущении, а потом уже сможешь понять.

Зачем же тогда прикладывать усилия и стараться выполнять советы каббалистов, если ничто не поможет, пока Творец не даст нам иную природу? Не проще ли подождать пока получишь ее?

А ответ в сказанном мудрецами: "Не тебе закончить эту работу, но и не волен ты отказаться от нее". То есть на человеке лежит обязанность приложить максимальное усилие снизу, что называется молитвой. Потому что молитвой называется недостаток, без ощущения которого невозможно наполнение. Нам нужно обрести такое желание, которое будет пригодно для наполнения свойством отдачи. 

Но как же я могу попросить то, что совсем не знаю и чего во мне нет, что я никогда не пробовал и в чем никогда не нуждался? Получается, что работа человека ради получения от Творца свойства лишма необходима только для обретения недостатка и желания – наполнение же никогда не зависит от человека, а является подарком Творца.

Но молитва должна быть полной, то есть из глубины сердца, когда человек совершенно уверен в том, что нет в мире никого, кто бы мог помочь ему, кроме Самого Творца. То есть нужно вложить все, что у тебя есть, прийти к разбитому сердцу, ничего не получить, и только тогда ты наконец услышишь в глубине своего разбитого сердца, внутри своего отчаяния от полностью вложенных сил, что только Творец может помочь тебе. И тогда Творец слышит его молитву.

Посмотрите, сколько надо приложить усилий и сколько разочарования испытать, чтобы перейти из состояния в состояние, когда я все глубже и глубже постигаю, что не могу, не способен, не хочу! И так я опускаюсь ступень за ступенью, проникая все глубже и глубже в сердце – пока не достигаю истинной молитвы.

Из урока по статье из книги "Шамати", 05.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Моя цель – захотеть

Хочу увидеть себя в отдаче

Видеть и слышать высшую систему

Весь путь – это поиск

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Вы можете описать все состояния, которые надо пройти от нашего сегодняшнего состояния и до истинной просьбы об отдаче?

Ответ: Это не какие-то четкие, понятные нам, последовательные ступени. Эти состояния сменяются – уходят и возвращаются.

Но ясно, что в самом начале, когда человек приходит, ему кажется, будто он всего может добиться сам, один, и ни от кого не зависит – ни от учителя, ни от группы. Он думает, что ему достаточно книг, чтобы идти вперед.

Потом ему предстоит прозрение – вопрос только в том, сколько времени на него понадобится. Иногда эгоизм так затыкает ему уши и глаза, что он ничего не видит, и так могут пройти годы. А иногда быстрее.

Но все этапы, которые нам нужно пройти – это ступени осознания своей неспособности достичь цели и зависимости от: учителя, книг, группы, приложенного усилия: одного вида, другого, третьего. Так мы поднимаемся ступень за ступенью, пока не приходим к пониманию, что зависим только от Творца, в понятии которого объединяются все предыдущие факторы: когда я не мог обойтись без учителя, без книг, без группы…

Сейчас я раскрываю, что все заключено в Нем – в этом понятии, которое называется "Творец". И тогда я действительно вижу, что все вокруг, кроме меня – это Он один и никого больше нет. Я понимаю, что не способен и не могу, но несмотря ни на что, должен склонить себя, и все время Его искать.

Из урока по статье из книги "Шамати", 05.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Проблема в том, что мы забываем главное

Моя цель – захотеть

Хочу увидеть себя в отдаче

Проблема в том, что мы забываем главное

каббалист Михаэль ЛайтманПроблема в том, что мы все время забываем о Творце! Понятно, что мы работаем в группе – ведь написано, что все зависит от нее и только в ней у нас есть свобода воли. Только там я могу сделать то, что от меня зависит.

Другое средство – распространение. Мы понимаем, что если будем широко распространять, то проникнемся стремлениями всех остальных, передадим друг другу желания.

Но за всеми этими действиями: в учебе, распространении, группе - мы забываем, что делаем их только ради того, чтобы доставить удовольствие Творцу. А это понятие у нас теряется. Мы не ощущаем Его, и потому Он будто для нас не существует.

Иногда мы вспоминаем о Нем и думаем: "Ну ладно, я когда-нибудь потом к этому приду". Но это не правильно – я уже не направлен, как стрела прямо в цель! Любое мое личное, самое маленькое усилие, должно сопровождаться таким намерением, когда "конечная цель заключена в изначальном замысле", и я все делаю для того, чтобы доставить удовольствие Творцу, хотя сначала Его и не чувствую и не знаю, кто Он такой.

Но я все время ищу, как сказано в Псалмах: "Ночью на ложе своем" – то есть лежа плашмя, в состоянии, когда "голова" и "ноги" (все сфирот) на одном уровне, и нет ничего, ни разума, ни чувства, в полной темноте. И все же я "ищу любовь души моей".

И хотя я не знаю где искать и что это такое, но каждый раз, искусственно настраиваю себя на этот поиск, вновь и вновь, и постепенно начинаю получать какое-то впечатление. Это начинает работать.

Нужно притягивать окружающий свет именно тем, что все действия направлены на радость Творцу. Иначе это будет считаться, что ты начал какое-то действие – и будто бы не закончил его. Оно не даст тебе нужного результата.

Из урока по статье из книги "Шамати", 05.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Весь путь – это поиск

Моя цель – захотеть

Хочу увидеть себя в отдаче

Невидимый будильник, не дающий уснуть

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Если свет и Творец не изменяются, то что же такое "пробуждение свыше" (итарута дэлеила)? Что пробуждается свыше?

Ответ: "Пробуждение свыше" есть всегда! Если ты сейчас сидишь и учишься, и можешь продержаться хоть минуту – это результат "пробуждения свыше". Оно дает тебе силу, способность терпеть, желание, и ты учишься вместо того, чтобы спать или искать материальных наслаждений этого мира.

Вместо всего этого, ты слушаешь урок и стремишься к чему-то такому, чего сам не знаешь. И откуда к тебе вдруг пришло такое "глупое", "нереальное" желание? Разве разумный, здравомыслящий человек будет так делать? Это все благодаря пробуждению свыше – свет подсвечивает тебе сверху и заставляет стремиться к отдаче.

Свет постоянен и не изменяется – но изменяешься ты! Ты каждый раз меняешься, и твоя чувствительность возрастает, и поэтому ты ощущаешь все большее воздействие. Ты повышаешь чувствительность своего восприятия по ступеням: 0-1-2-3-4, пока не достигаешь полной внутренней ступени (АВАЯ).

Ты сделал это своими усилиями, благодаря своему "пробуждению снизу" (итарута дэлетата), но кто дал тебе изначальное пробуждение и вдохновил прикладывать усилия? Пробуждение свыше! Поэтому сказано: "Я – Первый, и Я – Последний".

Из урока по статье из книги "Шамати", 05.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Навстречу друг другу

Не прозевайте свой шанс

Извини, Я не хотел тебя будить!

Моя цель – захотеть

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как можно помнить о Творце весь день? Как внести Его в каждое мгновение?

Ответ: Мы находимся в Малхут мира Бесконечности, которая вся наполнена светом. Однако вместо этого вечного, совершенного состояния мы видим и ощущаем собственные свойства, рисующие нам материальный мир.

Так вот, если мы хотим направить себя на цель, на то, чтобы ощутить мир Бесконечности, то нам нужно поручительство со стороны окружения. Товарищи должны придавать нам силы, желание, настойчивость, усердие, осознание важности цели.

Ведь цель у меня одна – обзавестись правильным желанием, и ничего более. Пускай мне постоянно недостает заботы о том, чтобы давать благо Творцу, как Он дает его мне.

Здесь можно возразить: я же не знаю, чтó Он мне дает. Судя по моей жизни, иногда можно сказать, что лучше бы Он ничего мне не давал.

Верно. Разумеется, каждый отрицает согласно собственному изъяну. Поэтому мое отношение к Творцу можно определить так: я хочу прийти к такому состоянию, в котором пожелаю совершать Ему отдачу.

А сам результат придет благодаря воздействию света, благодаря усилиям, которые мы прилагаем раз за разом. Свет проливается вновь и вновь – и внезапно эти подсветки создают в человеке желание.

Мы не знаем, что такое лишма, пробуждение свыше. Но когда оно приходит, человек может сказать: "Теперь я знаю, теперь я понимаю". Нужно прикладывать усилия, подобно маленькому ребенку, – и из этих усилий возникнет ощущение. Не ранее.

Из урока по статье из книги "Шамати", 05.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Весь путь – это поиск

Проблема в том, что мы забываем главное

Хочу увидеть себя в отдаче

Хочу увидеть себя в отдаче

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам, Шамати, статья 5, "Лишма – это пробуждение свыше":

Человек приучается работать на отдачу, без оглядки на себя, не ища вкуса в своей работе, а веря, что своей работой доставляет наслаждение Творцу. И человек должен верить, что Творец принимает его усилия, какими бы они ни были.

Вопрос: Как можно доставлять удовольствие Творцу? Что это значит?

Ответ: Наша реальность не менялась, не меняется и не изменится – она всё та же. Нам она представляется сейчас тьмой и сокрытием, однако, несмотря на это, мы хотим представить себя в слиянии с Творцом.

Мне мешает лишь то, что я не отношусь к Нему так, как Он относится ко мне. Этот разрыв и ввергает меня во тьму, из-за него я не чувствую, что нахожусь с Творцом и полон света. Вместо этого я воспринимаю свою реальность в виде нашего мира.

А потому нужно постоянно, точно ребенок, представлять себе: я хочу пребывать в раскрытии – т.е. в отдаче Творцу. Думаю ли я об этом на самом деле? Если я провожу к Нему свои мысли через группу, через товарищей, чтобы все 613 желаний моего сердца исправились на отдачу, если я готов выполнить все эти 613 заповедей, тогда я готовлю сосуд для раскрытия Творца.

В этом заключается вся каббалистическая методика. Нужны усилия – больше нам делать нечего.

Из урока по статье из книги "Шамати", 05.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Весь путь – это поиск

Проблема в том, что мы забываем главное

Моя цель – захотеть

Трасса без указателей

каббалист Михаэль ЛайтманПроблема в том, что мы не понимаем, насколько далеки мы от отдачи. Каждое малое действие еще на шажок приближает нас к цели. Так мы и идем по этому пути, миллиметр за миллиметром, и ни через один из них невозможно перескочить.

Каждому миллиметру пути соответствует свое решимо, которое нужно реализовать, и только завершив эту реализацию, мы переходим к следующему миллиметру.

Сегодня путь скрыт от нас. К примеру, во время этой трапезы мы пройдем 20-30 миллиметров, или решимот. Очень много – но никто этого не почувствует. И так, пока мы не подойдем ко входу в духовный мир. Лишь тогда мы ощутим его.

А пока что мы словно едем в Мадрид по трассе без указателей и не знаем, сколько нам осталось. Выходит, первый метр дороги и последний метр перед тем как я увижу Мадрид – для меня одинаковы. На протяжении всего пути как будто ничего не происходит: всё то же шоссе, те же поля и деревья вокруг…

Мы не знаем, сколько крохотных действий производим каждую секунду, и все они составляют наше продвижение. Неслучайно на этой трассе нет указателей и километровых столбов – это сделано затем, чтобы человек учился получать удовольствие от самого пути. Если ты идешь навстречу отдаче, то даже во тьме должен испытывать удовольствие. А иначе получается, что ты требуешь оплаты.

Поэтому не надо ждать конца пути. Да и вообще, нет конца пути. Путь завершается тогда, когда ты решаешь для себя: "Я никуда не должен прийти, мне хорошо с тем, что есть, – лишь бы я мог наслаждаться отдачей". Перестав требовать вознаграждения, ты получаешь его. Это и означает, что ты достиг цели.

Из беседы на трапезе в Мадриде, 03.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Не пропускайте ступеньки, они вам еще пригодятся

Не терять связь с жизнью

Пешеход, вышедший из точки А в точку Б

О пользе духовного стыда

каббалист Михаэль ЛайтманВо "Введении в науку каббала" Бааль Сулам рассказывает свою знаменитую притчу о госте и Хозяине – пример, отражающий отношения человека с Творцом. Хозяин встречает гостя, как своего самого близкого друга, и хочет все ему отдать, без всякого намерения что-либо получить взамен, а только в силу своей любви.

Он наслаждается тем, что угощает гостя, рад этому и не ждет никакой компенсации, ведь так обязывает его действовать закон любви. Наоборот, если гость откажется получать – это очень расстроит Хозяина, ведь у Него есть огромное желание полностью наполнить гостя, своего друга, всем благом.

И если гость чувствует какое-то неудобство, то это чувство не исходит напрямую от Хозяина – а возникает как-то непроизвольно, из самого этого состояния, что он был пуст, а теперь кто-то дал ему наполнение. И внутри этого наполнения  есть что-то постыдное, незаслуженное – недостаток собственного участия и усилия, что и вызывает в госте ощущение стыда.

В этом чувстве стыда гость раскрывает, чего ему не хватает. Он думает: Хозяин отдает, а я получаю. Я как получающий, ощущаю стыд – а в отдающем нет стыда. В этом разница между отдающим и получающим!

Он не стыдится, потому что Он отдает - но я не способен на действия отдачи. Если бы я мог отдавать так, как Он, то и во мне бы не было стыда – и даже больше, у меня был бы почет!

Хозяин не чувствует ничего почетного в своей отдаче мне, ведь отдача для него естественна, он любит согласно своей природе. И потому, Он не гордится тем, что отдает – наоборот, этим Он наполняет свое желание.

Но если я буду отдавать, то это принесет мне почет, вместо стыда. Поэтому стыд, который я сейчас ощущаю – полезный, он поможет мне ощутить противоположное состояние: почет, самоуважение, в дополнение к высокому положению дающего.

Все это понимание приходит к получающему в результате стыда: почему и как он должен совершить  нужные действия, чтобы не просто погасить стыд, но и достичь ступени дающего. Тут недостаточно просто достичь отдачи – надо прийти к любви! А этот стыд пусть вызовет во мне ненависть, которую я затем обращу в любовь – и тогда я действительно достигну положения Творца. 

Но вся та любовь, которой Он обладает от своей природы – будет для меня огромным приобретением, которое я сам достиг и заработал. И потому я сейчас начинаю любить этот стыд и ценить его! Ведь именно за счет него, всей глубины этого стыда, я начинаю чувствовать ненависть. А из этой ненависти я приду к любви.

К такому выводу творение приходит в результате целой цепи внутренних выяснений.

Из урока по "Введению в науку каббала" (Птиха), 27.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Божественный вкус отдачи

Облизываясь на сметану

Патент бесконечного наслаждения

Божественный вкус отдачи

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Непонятно, почему творение делает сокращение и отталкивает наслаждение? Почему оно не может быть близким Творцу, и получать от Него?

Ответ: Я отталкиваю не наслаждение – а неприятное ощущение. В тот момент я уже не чувствую наслаждение. Если ты даешь мне какое-то угощение, а оно вызывает во мне стыд, я перестаю ощущать наслаждение от такого угощения. Мне уже не в радость все это бесконечное наполнение!

Мне потом придется пробуждать в себе вкус к этому наслаждению обратно. Ведь когда я обретаю свойство Бины и начинаю действовать ради отдачи, а потом начинаю получать ради отдачи, я должен вновь пробудить в себе вкус к наслаждениям.

Но это уже не те вкусы, которые я ощущал прежде, а наслаждение совершенно другого рода, которое я передаю Творцу. Прежде всего, я беру и выполняю Его желание. Я проверяю, благодаря какой любви Он дал мне этот кусочек угощения и хочу наполнить пустое место в Нем. Пустое из-за того, что я не принимал это наполнение от Него.

Я думаю о Его наслаждении – о том, какое удовольствие Он получит, когда меня наполнит. И от того, что я чувствую, какое наслаждение Ему приношу, я теперь понимаю, какое должен взять от Него наполнение и в какой форме им насладиться.

Когда я начинаю наслаждаться от отдачи, я уже не ощущаю старого вкуса наслаждений в себе – ведь подхожу к ним с новым намерением. Точно так же, как стыд отравляет мне все наслаждения от получения, так же и намерение отдачи отменяет простой вкус во мне. Потому это называется обретением новых сосудов, желаний.

И отдающие, и получающие желания во мне – совершенно новые, что называется в "613" раз больше прежнего. Это многократное умножение берется именно от стыда, который позволяет нам увеличить и свои желания, и наслаждения в 613 раз.

Это стыд от разницы между мной и Творцом, разница в наших положениях. Это не просто какое-то ощущение – а точное измерение того, насколько Он весь отдающий, выше меня получающего: именно на высоту этого стыда. 

И разница получается не из-за какого-то вещественного получения – разница в наших намерениях. Поэтому, если мы работаем над этим стыдом, чтобы обратить его в почет и уважение, то достигаем этого "613-ти" кратного увеличения.

Из урока по "Введению в науку каббала" (Птиха), 27.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

О пользе духовного стыда

Сила высокого идеала отдачи

Наполнение – это экран и отраженный свет

Центральная точка мироздания

каббалист Михаэль Лайтман"Учение Десяти Сфирот", ч. 1, "Вопросы и ответы о смысле терминов".

Вопрос 39: Что такое центральная точка (некуда эмцаит)?

Центральная точка: 4-я стадия, что в Бесконечности, называется так по причине ее единства со светом Бесконечности.

Мы начинаем ощущать себя, свое существование, только дойдя до 4-й стадии.  Ведь мы можем его ощутить только на контрасте с противоположностью – с высшим корнем.

Это ощущение раскрывается в последней, 4-й стадии внутри 4-й стадии (бхина далет дэ-далет). Потому что 4-я стадия – это желание насладиться, начинающее познавать себя. И в нем самом должны раскрыться все предыдущие ступени.

Стадии 0-1-2-3 отделяются от корня и строят себя внутри 4-й стадии. И тогда последняя, 4-я стадия собирает опыт всех этих стадий и относительно них, то есть постижения того, что делает с ней высший, она уже раскрывает себя и свое отношение к Нему.

Себя эта 4-я стадия 4-й стадии раскрывает как желание насладиться. В своей верхней части она приходит к пониманию и постижению корня, а в нижней части проявляется уже ее собственное отношение, реакция на раскрытие отношения Творца к ней. И этой реакцией было ощущение стыда, который заставляет ее сделать первое сокращение (цимцум алеф).

Но как написано, эта стадия называется центральной точкой "по причине ее единства со светом Бесконечности" – то есть в ней раскрывается весь свет Бесконечности до того, как она испытывает стыд и решает сделать сокращение.

Все это сосредоточено внутри 4-й стадии (далет) – на разрезе, которым заканчивается ее верхняя часть. Та часть, в которой она ощущает отношение к ней Создателя и потому прилеплена к Нему – то есть включается в Него и отменяет себя перед этим светом, любовью Творца. 

Это происходит точно на границе, после которой уже начинается нижняя часть и новое раскрытие. В состоянии своего слияния с Творцом, в котором она постигает свое полное единение со светом и преданность ему всем сердцем и душой в силу своей природы, в самой глубине этого слияния она вдруг раскрывает такое свойство в Создателе, к которому не может прилепиться.

Ведь сейчас она прилепляется не к самому Творцу, а к тому наполнению, которое от Него получает. И потому она ощущает их соединение несовершенным. Есть в Создателе еще одно свойство – отдающего, а к нему она не способна присоединиться. И потому она начинает чувствовать стыд. В самой глубине своей привязанности и зависимости от Него, как младенца, полностью питающегося от матери, она раскрывает, что Он противоположен ей.

И это вызывает в ней страшный стыд, ведь она находится прямо внутри Создателя, в самой близкой с Ним связи. Это ощущение стыда строит в ней 4 обратные стадии, в которых она решает, что делать с этим несоответствием, и приходит от корня ощущения стыда к его 4-й стадии, к решению сократить себя и больше не получать свет.

А теперь она уже начинает искать, как достичь слияния на условиях равенства и подобия свойств, а не ценой того, чтобы отменить себя и стать полностью получающей.

Это и есть центральная точка – та, которая была абсолютно слита с Творцом до того, как в ней начал разгораться стыд и происходить все дальнейшие действия.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 27.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Где пролегает граница творения

Стыд сделал из обезьяны человека

Ощутить все формы высшего и согласиться

Страница 1 343 из 1 652« Первая...1 3411 3421 3431 3441 345...Последняя »