Однако существует также механизм ослабления – "фильтры" сокрытий (аламот), или миров (оламот).

В мире Бесконечности система раскрывается тотально, во всю свою величину и глубину. И соответственно, тот, кто находится там, обязан быть хозяином всей системы, чувствуя ее и верно управляя ею на все сто процентов, без всякой погрешности, подобно Творцу. Там мы полностью соответствуем Ему, слиты с Ним.

С другой стороны, на ступенях нисхождения из Бесконечности наша ответственность и обязанность интегрироваться в систему своим пониманием, разумением, ощущением зависит от текущего уровня. Мы все равно отвечаем за систему в целом, потому что это качественная, а не количественная характеристика – но уже в меньшей мере.

К примеру, я отвечаю за "уборку" всей системы, ты – за "покраску", кто-то – за "электропроводку", кто-то – за "кондиционирование" и т.д. Тем самым я реализую уникальность, заложенную в моей душе, – ведь без меня никто не покроет ту часть, которую я обязан восполнить, активировав систему именно в своем ключе. Без меня ей не достичь совершенства, поскольку она интегральна по своей природе.

Таким образом, каждая ступень добавляет мне всё больше ответственности: я как бы замещаю Творца в различных аспектах и, разбираясь в системе, начинаю понимать, чувствовать Его, уподобляться Ему.

А система, по сути, представляет собой отношения между товарищами. Ведь кроме этого, больше ничего нет. В товарищах, в человечестве, в неживой, растительной и животной природе мы раскрываем всё. Это значит, что, в дополнение к нашему миру, мы должны раскрыть связи между всеми частями его реальности. Комплекс этих связей – и есть высшие миры, взаимная отдача, система мироздания. Мы словно надеваем особые очки – и видим все взаимосвязи между всеми элементами.

Однако система эта проявляется постепенно. Пока что – в десятке, затем – всё шире и глубже, в таких гранях, о которых мы ничего не знали. Раньше связь между нами была совсем неприметной, трудноразличимой, но со временем она проступает еще и еще, в понимании и ощущении, в самых разных формах.

Так мы связуемся и проявляем систему с действующими в ней силами, которые в целом и представляют Творца, поддерживающего весь этот комплекс. Мы раскрываем форму в материи желания – форму, которая и есть Творец. Он проявляется именно в материале, а не в абстрактных формах и не в сути.

Поэтому все действия производятся в группе, в десятке. При этом я должен желать, чтобы воздействие на меня группы удержало меня в совершенном, неизменном состоянии. Если я так веду себя по отношению к товарищам, а они - ко мне, то из этого мы научимся тому, как вести себя относительно Творца: в мере своего правильного отношения к Нему, мы раскрываем Его отношение к нам, пока не достигнем постоянного слияния.

А все изменения призваны показать нам, где нам еще не хватает постоянства, чтобы прийти к абсолютному покою. Поэтому, один из основных законов поведения в группе определяет, что человек не может повлиять на самого себя, а впечатляется только от окружения. В мере своего влияния на остальных, он раскрывает себя, развивая в себе чувствительность к аналогичному, внешнему воздействию товарищей.

Ты как будто приносишь себя в группу и передаешь ей. Но на самом деле, каждого бросили туда сверху - словно каплю семени забрасывают в матку, и что же она сама может об этом знать? Она ничего не выбирает, все исходит свыше, от отца и матери. И то же самое происходит с нами: у тебя есть высшие отец и мать, Аба вэ-Има, которые ответственны за то, чтобы ты развился как человек. И потому они приводят тебя в группу.

Но когда тебя приведут туда, эта группа должна быть готова помочь тебе нейтрализовать все внешние воздействия. Если ты любишь науку, исследования, то нужно дать тебе знания, которые нейтрализуют это материальное желание.

Поэтому наша работа внутри группы по абсорбции новых товарищей состоит в том, чтобы освободить точку в сердце от внешнего воздействия этого мира со всеми его сиюминутными ценностями и научными авторитетами, создав ей нейтральную среду. Человек должен получить объяснение, относящееся к круглой, интегральной системе, чтобы все присоединилось к той системе, внутри которой мы учимся и работаем.

Ведь этой капле духовного семени необходимо быть свободной для того, чтобы сделать выбор и закрепиться внутри нового окружения. По сути, человек получает эту каплю и должен сам вживить ее в матку, в группу. Он сам отвечает за абсорбцию своего семени: насколько она приживется внутри группы. Необходимо оказать ему в этом всяческую поддержку, чтобы дать такую возможность. Здесь очень важно влияние окружения, семьи.

Так вот, мы делим площадь на всё более мелкие квадратики, а затем подводим суммарный итог. Эта сумма (∑) и называется "интегралом" (∫). Так мы производим расчет от нуля до бесконечности (∞), до мельчайших элементов.

Вот и интегральное образование доходит до последнего пласта в человеческом роде, до последнего человека. И, в конечном счете, каждый для нас – "квадратик", равный всем остальным.

Таким образом, "интегральное образование" говорит об общности, целостности, комплексности.

При этом образование как таковое не исправит эгоизм. Он все равно останется самим собой, с ним ничего не поделаешь, его не переучишь, не перевоспитаешь с получения на отдачу. Интегральное образование слегка "скругляет углы", но не исправляет человечество. Благодаря ему, мы лишь подводим людей к такому состоянию, которое позволит нам донести до них свет, – а уж он сделает свое дело и, что называется, "вернет их к Источнику". Вывод: круги, которые мы формируем, по-настоящему изменятся лишь тогда, когда мы проведем к ним свет.

Но пока его нет, нужно действовать искусственно, играя. Скоро это раскроется на практике, и вы увидите, что это на самом деле так. И тогда вместо усилий для все большего соединения и компрессии, потребуется обратная работа: как бы не повредить и не поранить других.

Творец дает нам обратные упражнения. Пребывая в своем эгоизме, ты получаешь удовольствие от того, что немного подкалываешь других, а если это твой настоящий враг, то ты наслаждаешься, если смог ему навредить, серьезно ударить. Но теперь ты готов поступиться всем ради этих людей, которых прежде не любил, отталкивал и даже ненавидел - ущемить себя, лишь бы им было хорошо. Ты ужасаешься своему прежнему отношению - все переворачивается с точностью до наоборот.

Так устроен мир: он един, "кругл", он представляет собой цельную систему. И если в этой системе ты производишь какое-либо, пускай самое ничтожное движение, оно тотчас "регистрируется", поскольку ты миллионами нитей связан с другими частями целого – связан во всем, включая все твои помыслы, желания и свойства. Всё это – одна большая сеть, которую мы не в состоянии объять взором, – Шхина, Малхут мира Бесконечности.

Вопрос: И зачем нужен этот учет?

Ответ: Не знаю. Это связано с тем, что последует за окончательным исправлением.

Наш маленький эгоистичный мир диаметрально отличается от духовного мира, и мы уже сознаём, как велико это отличие. И точно так же нам непонятно отличие мира исправления от исправленного мира Бесконечности. Ясно лишь, что там мы придем к чему-то еще.

И потому я не могу сказать, для чего нужна эта "база данных". Пока что она используется для того, чтобы идти к исправлению, к любви, которая воцарится в наших взаимоотношениях с Творцом, когда мы уподобимся Ему.

Вопрос: Значит, после окончательного исправления мне могут предъявить книгу, в которой записан весь мой путь?

Ответ: Но ведь к тому времени все твои злоумышления и ошибки перейдут в категорию заслуг. И потому всё будет свидетельствовать за тебя. Это утешает и даже немного радует, верно? Ну-ну…

По правде говоря, всё так и есть. Ведь все мы подчинены управлению, и в нас нет ничего, что не обусловлено командными импульсами, которые проходят через нити всеобщей "паутины". Именно она постоянно задействует, "дергает" нас изнутри и снаружи. Нам остается только уяснить, осознать это и продолжать путь, ассоциируя себя с единой Силой общей системы.

А иначе мы идем к краху. Неслучайно современный мир чувствует себя беспомощным перед охватившими его проблемами. Решений нет ни у кого, и все просто тянут время, не видя выхода: "Будь что будет". Сказано об этом у Пророков: "Будем есть и пить, ибо завтра умрем". Многие сегодня, уже не стесняясь, именно так описывают происходящее.

Мы же утверждаем, что выход есть. Можно разглядеть дальнейший путь и понять, что объединение – это будущее мира, наш грядущий образ жизни.

Об этом, помимо нас, говорит множество людей со всех концов земли, однако у них нет методики достижения единства. А мы представляем человечеству такую методику, которая позволит избежать пути страданий и встать на путь света – иными словами, не дожидаясь бед и катастроф, приступить к верному объединению посредством интегрального образования.

Сегодня подавляющее большинство относится к миру как к бесхозной "лавке", из которой можно брать что угодно в расчете на удачу или на "авось". Мы же, наоборот, призываем вести учет, делать расчет на продвижение, развитие – и тем самым переводить взгляд с "полок" на Хозяина.

Ведь речь идет об отношении. Дело не в том, чтобы получить от Творца наслаждение, а в том, как я ощущаю его, какой благодарностью отвечаю дающему. С получением наслаждения не было проблем – Малхут мира Бесконечности получила его, но это вызвало сокращение. Творец дал ей такую искру еще в первой стадии прямого света, что она чувствует себя обязанной ответить взаимностью. Она не хочет просто так получать.

Поэтому из первой стадии (алеф) получается вторая (бэт) – иначе все закончилось бы на первой стадии. Выходит, что проблема не в том, чтобы получить от Творца, а в том, что чувствуешь себя обязанным вернуть Ему подарок, но подарить нечего! Что ты можешь Ему дать? Ты не можешь вернуть Ему полученный от Него свет, как будто возвращаешь Хозяину тарелки с угощениями, чтобы Он ел их сам. Так невозможно, ведь перед тобой сам Творец!

Он показывает тебе свое доброе отношение, раскрываясь как наслаждение, наполняющее твои желания. Но что же ты в этом ценишь: Его отношение к тебе, любовь или только само удовольствие, без учета Творца? Допустим, я приношу тебе твое любимое угощение, а ты отказываешься: из-за самого кушанья или из-за той любви, с которой я его приношу, но ты не готов ее принять?

Вот если бы официант в ресторане принес тебе это блюдо, ты взял бы его без всякого колебания и наслаждался вкусом. Но от меня ты не хочешь его принимать, потому что не можешь ответить на мое отношение, на мою любовь. Именно на любовь ты делаешь сокращение, ее ты не можешь вытерпеть, ведь она требует взаимности.

Тебе нужно сделать расчет на любовь – именно она вызывает в тебе стыд. По поводу самого угощения у тебя нет стыда, ведь ты думаешь, что если Творец создал тебя, то обязан кормить, наполнять. Это само собой разумеется. Но тебе нечем ответить на Его любовь! И потому от первого сокращения (цимцум алеф) и далее, ты проверяешь, начинаешь искать, что делать с этой любовью: что такое любовь, как она раскрывается, откуда появляется, какая связь между нею и наслаждением внутри твоего желания, какую часть она составляет во всем свете НАРАНХАЙ?

А когда в мире Некудим ты достигаешь состояния, где тебе кажется, будто ты уже можешь получать ради отдачи, но разбиваешься, то все это разбиение именно из-за любви: из-за того, что ты не смог принять ее в расчет. Тебе пока не понятен ее корень, ведь он относится к Творцу – любовь приходит к тебе от Него, это Его ощущение. Она будит в тебе какие-то непонятные реакции.

Ты не понимаешь, что это за чувство, и недоумеваешь, почему вдруг ощущаешь стыд, неудобство, не в силах его вытерпеть. Весь этот стыд возникает против любви: Он любит тебя, а ты не можешь это выдержать, до такой степени, что начинаешь ссориться с Ним, лишь бы разрушить неприятное ощущение от того, что чувствуешь Его любовь.

Разбиение сосудов дает нам возможность выставить ненависть против любви. И потому гора Синай послужила началом становления народа. А без подготовки в Египетском изгнании и странствий по пустыне, мы не смогли бы начать эту работу. Поэтому сказано: "Люби Творца всем сердцем", что выражает всю суть соединения.

Одним словом, только посредством раскрытия зла можно устремлять нас на цель. Ведь при этом у меня появляется выбор – что считать злом? Возможно, зло – это когда мое себялюбие брюзжит от дискомфорта? Или зло в том, что я еще не обрел свою душу – связь с другими, и в том числе, с Творцом? Здесь-то и заложена моя свобода воли.

От этого не уйти, сколько бы претензий я ни предъявлял. Высшее управление действует, не спрашивая моего согласия. Сейчас мне необходимо его принимать, а пойму я его потом.

В любом случае, духовное выстраивается на испорченном желании наслаждений, над ним. И потому невозможно не говорить о нем. Ведь сказано: "Я создал злое начало". "Тора", т.е. методика исправления, нужна нам именно потому и тогда, когда между нами раскрывается немного зла, когда мы уже хотим объединиться, но всё еще не знаем: в какой форме, по какому принципу, что "склеит" нас, как осуществляется это единение.

Таким образом, Тору мы требуем в противовес проявляющемуся злу, но это – "сладкое" зло. Мы начинаем понимать, что сами не в силах справиться с ним и нуждаемся в помощи Высшей силы, что зло кроется в разрыве связи между нами. Мы просто обязаны, мы хотим, стремимся к тому, чтобы объединиться в одно сердце. И пускай мы называем происходящее "злом" – по сути, это никакое не зло. Это противоположность Творца, Его обратная сторона. Это всё – Он.

А значит, я вовсе не бьюсь в тисках между злом и Творцом, я чувствую, что зло и добро – это Он, грани Его отношения. Так же отец иногда улыбается сыну, а иногда принимает суровый вид, вызывая тем самым в ребенке всевозможные отклики и формируя детали восприятия.

Вопрос: И все-таки, с одной стороны, мне показывают негатив, а с другой, не показывают, что же я получу в итоге…

Ответ: Ты пройдешь точку кризиса, перелома, в результате которого внезапно ощутишь наслаждение в отдаче. Придет свет и побудит тебя любить ближних. Тогда ты будешь дарить им добро и испытывать от этого безграничное удовольствие.

Ведь границы ставит твой эгоизм, который останавливает тебя и говорит: "Досюда, и не далее". А ты сражаешься с ним, чтобы расширять пределы отдачи.

Если бы эгоизма не было, ты занимался бы отдачей так же, как сейчас занимаешься получением, – просто потому, что отдача была бы тебе приятна. И потому, чтобы это была настоящая, а не "встроенная" любовь, она отстраивается на получающем желании – так, чтобы сам ты был нейтрален, свободен и от получения, и от отдачи. Тогда ты работаешь дельно, ты действительно управляешь наполнением всего человечества и выполняешь задачу Творца, ничего не беря себе, без единого соприкосновения с негативом, от которого пришлось бы убегать, или с позитивом, который доставлял бы тебе удовольствие.

Это и есть момент вечности в человеке, срединная точка на весах добра и зла.

Вопрос: Так значит, "будет нам услада"?

Ответ: Но в другом, новом смысле. Я выбираю усладу так, чтобы она не зависела от меня, а я не зависел от нее.

Этого не объяснишь, не покажешь, не проиллюстрируешь. Здесь речь идет о чувстве, и если ты пытаешься дотянуться до него своим сегодняшним разумом – это неправильный подход. Ведь ты не позволяешь сердцу распахнуться.

Неслучайно мы говорим об игре как о решающем средстве продвижения. Если ты ставишь себя вне этой игры – действительно, остаются лишь претензии. В жизни всё можно обесценить пренебрежительным отношением – и что дальше?

Мы должны объединиться, и для этого работаем в группах. Почему именно в группах? Потому что так мы предоставляем свету возможность хотя бы немножко воздействовать на нас. Казалось бы, чем может прельстить сплочение товарищей? Но мы обоюдными усилиями придаем ему важность и притягательность – опять-таки пробуждая тем самым немного света, возвращающего к Источнику. Кому в действительности нужна отдача? Никому. И тем не менее, мы говорим о ней, и на это окружающий свет (ор макиф) тоже откликается. Он готов принимать нашу ложь.

Так идет развитие, и других вариантов у нас нет. Всегда из эгоистического состояния (ло-лишма) мы приходим к альтруистическому намерению (лишма). Творение невозможно выстроить как-то иначе.

Что же касается жалоб – эгоизм вечно выступает в роли обвинителя. Однако страдания в итоге сломают его. Ты не сможешь диктовать Творцу свои условия. Он специально сердит тебя, чтобы "растормошить", разбудить, и ответ на это лишь один – склониться перед группой.

Ты должен понять, что твой эгоизм чрезвычайно "узколоб" и с его помощью ничего не добиться. Пока ты смотришь на реальность через эту призму себялюбия, ты ничего не видишь. Все миры скрыты от тебя, система Высшего управления ускользает от твоего взгляда. Что можно тебе приоткрыть, если твой эгоизм отсеивает все ее позывные? И можешь ли ты требовать "демонстрации" чего бы то ни было, если на глазах у тебя непроницаемая повязка?

Вот почему каббалисты дают нам советы, как надо действовать в такой ситуации. Если же мы не используем эти советы, беды научат нас уму-разуму.

Бессмысленно жаловаться на то, что от тебя что-то скрывают. Тебе нечем разглядеть истину. Только в объединении можно увидеть провидение Творца и осознать происходящее.

Но при условии, если это понимание и ощущение не собьет тебя с пути. Ведь получив, наконец, такую возможность, ты, наоборот, не захочешь понимать и чувствовать – чтобы избежать "подкупа".

– Не открывай мне ничего, – скажешь ты Творцу. – Иначе я лишусь свободы воли и превращусь в "ангела", опущусь на "животный" уровень. Лучше быть ошибающимся, сражающимся человеком, чем "святым животным", ведущим отдачу без всякого выбора. Лишь на человеческой ступени я проявляю свое отношение, лишь там я есть.

Ты захочешь ставить экраны на свет, в страхе, что не устоишь перед его соблазнами. Ведь "стражники", что преграждают путь к чертогам Творца, отбрасывают тебя не страданиями, а наслаждениями, и эти удары изобилия намного более сильны: тебе раскрывается любовь, сводящая с ума, и поставить на нее экран намного труднее, чем на беды злого начала. Сегодня оно, наоборот, помогает тебе, способствует твоей связи с Творцом. Страдания направляют тебя на цель. Потому-то и сказано, что Фараон приближает сыновей Исраэля к Творцу. А вот потом начнутся другие препятствия, и тогда я пойму твои претензии. Ведь удары света намного тяжелее.

Но, как бы то ни было, ты всегда будешь желать этой борьбы двух противоположных сил, потому что только между ними сможешь утверждать свою независимость.

Но сегодня, когда я приезжаю, допустим, в Европу, и туда съезжаются многие сотни учеников из тридцати стран мира, то для них это не только встреча со мной, это – организация. Они общаются между собой, сорганизовываются, договариваются  каким образом распространять, что делать дальше и т.д. При этом я пытаюсь дать им возможность соединиться, слепить из себя организационно, информационно рекламный центр.

Сила, возникающая в общении между нами – это так называемая мудрость группы, которая сегодня уже фиксируется опытным путем.

Мы имеем дело не с фантастическими, а с абсолютно физическими величинами. Когда люди собираются и организуют между собой какое-то сообщество, то в нем появляется большая сила и возможности, чем просто их совокупность. Это естественно и доказано научно.

Но это не так. Союз заключается относительно качества, а не количества, не самого состояния. Я когда-то заключил союз с Творцом не потому, что мне было хорошо и я хотел вспоминать о нашей связи, когда мне станет плохо - а потому, что наша связь доставляла Ему радость и делала меня подобным Ему. И потому для меня не играет роли, какие я прохожу состояния: хорошие или плохие. Ведь хорошие состояния могут запутать меня даже больше, чем плохие.

По крайней мере, в плохих состояниях, мой эгоизм подталкивает меня вперед и заставляет что-то искать, что-то делать. А когда приходит хорошее состояние, оно меня успокаивает и насыщает, я уже ничего не хочу. Я не способен двигаться, пока во мне не проснется какое-то неудовлетворенное желание. И тогда мне необходимо вспомнить о заключенном Союзе и притянуть желания из прошлого для того, чтобы продолжать.

Выходит, что этот договор защищает не просто от недостатка нашей связи, а помогает всегда доставлять радость Творцу поверх всех горьких или сладких ощущений. В этом союзе есть множество условий, действующих на каждой ступени.