Записи в разделе 'Духовная работа'
Оседлать ураган – и насладиться покоем

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Есть ли связь или различие между оправданием Творца и отдачей?

Ответ: В мере оправдания Творца ты совершаешь отдачу ближнему. И в мере отдачи ближнему ты развиваешь сосуды, чтобы оправдывать Творца.

Вопрос: С одной стороны, оправдывая Творца, я принимаю всё происходящее в позитивном свете, а с другой стороны, отдача – это внутреннее усилие, нечто противоположное нам…

Ответ: Ты полагаешь, что оправдание Творца – это просто пассивное согласие? Нет. Оправдывать Творца – значит выдерживать очень большое давление бурлящего эгоизма, зависти, страсти, честолюбия, ненависти, которые не оставляют человека ни на секунду. И вот такие состояния я должен оправдывать тем, что Добрый и Творящий добро ведет меня к свойству совершенной отдачи.

В духовном не бывает абсолютного покоя в нашем понимании. Там абсолютный покой – это когда ты полон сил и постоянно преодолеваешь все желания и мысли, направленные против вечного Управления. У тебя всегда есть возможности показать, что ты правильно ведешь борьбу, – и это называется "покоем".

Даже в физике движение с постоянной скоростью приравнивается к состоянию покоя, поскольку в таком случае невозможно проверить, движешься ли ты или стоишь на месте. Точно так же, если мое намерение неизменно и устремлено лишь на отдачу, я нахожусь в абсолютном покое. Я совершенно умиротворен и безмятежен, хотя каждую секунду произвожу миллионы действий по отдаче против своего эгоизма. Я действую, сопротивляюсь, преодолеваю, прилагаю усилия – однако с их помощью могу подниматься над всеми проблемами. Я способен обретать такие экраны. И это для меня – покой и наслаждение. 

С другой стороны, если каждое мгновение у меня не появляются новые возможности для отдачи на сопротивлении, то мне нехорошо: где я могу проявить свою любовь? Мне нужны всё новые шансы совершать отдачу ближнему и видеть, как он наслаждается этим. Ведь эгоизм постоянно возрастает, и мне необходимо раскрывать желания ближнего напротив своих. Я все время ищу возможность для действия, для раскрытия и для наслаждения. И если не нахожу – где же тогда Добрый и Творящий добро? Ведь Он обязан предоставлять мне возможности альтруистически наслаждаться отдачей. И вот, я ищу, где еще можно послужить Царю.

А иначе я просто умираю. Отними у человека самое дорогое, забери (не дай бог) малыша у матери – может ли быть что-то хуже этого? Ведь он для нее – самое главное в жизни, без него ей не о ком заботиться.

Вот почему покой в духовном мире – это совсем не то, что мы думаем. У меня нет сосудов для получения, я не могу достичь даже самого малого наслаждения, ведь оно закорочено с желанием и пропадает в тот же миг. Зато в отдаче я, наоборот, раскрываю бесконечные наслаждения.

Так в чем же проблема? Все сосуды наполнены.

Но где новые? Я иду вперед не потому, что прежнее наслаждение закончилось. Просто моя любовь живет, только если я добавляю к ней еще и еще.

Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 29.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Обольщенные светом

Камертон, который всегда с тобой

Оправдать Творца по фактам

Не поворачивайся к Творцу спиной

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что желает Творец через книгу Зоар?

Ответ: Творец ничего не желает. Он хочет того, что желаешь ты. Он постоянно пребывает в законе абсолютной отдачи. А в тебе все время пробуждаются решимот (информационные гены) и раскрывают тебе, насколько ты обратен этому тотальному свойству отдачи, властвующему над миром.

Чем более сильные решимот будут раскрываться в тебе, тем больше ты будешь чувствовать себя противостоящим этому закону, этой силе, во всевозможных формах. Твой мир день ото дня со всех сторон будет казаться тебе гораздо худшим.

Ты хочешь оставаться в этом? – Оставайся. Хочешь продвинуться из своих страданий? – Продвигайся! Ты хочешь что-то сделать с собой? – Делай. Используй эту силу во благо. Как? – Если ты устремишься к ней, то раскроешь ее большее воздействие на тебя. Не устремишься – не раскроешь.

Творец - неизменен. Своим стремлением к Нему ты можешь извлечь из Него больше помощи, больше силы. А если ты не тянешься к Нему, поворачиваешься к Нему спиной, - раскроешь иное.

Творец ничего не желает. Мы просто так говорим: "Его желание – насладить сотворенных", поскольку нам кажется, что Его желание – такое же как наше, что оно действует и совершает. Оно действует и совершает, но в неизменной форме. И потому, в противовес нашему миру, это статическое состояние, когда все зависит от тебя. Все изменения зависят от тебя.

Решимот также раскрываются только в тебе, и потому ты чувствуешь перемены, а вовсе не Он меняется каждый миг. У Творца нет изменений, свет находится в абсолютном покое. Творение пожелало совершить Первое Сокращение (Цимцум Алеф) – совершило, Второе Сокращение – пожалуйста, делай! Творец соглашается, но не более того. Все совершает творение. Мы только говорим нашим земным языком, что во всем действует Творец.

Поэтому следует не забывать, что меняем мы – если хотим что-то изменить.

Из урока по  Книге Зоар, 29.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Одна переменная в неизменной реальности

Как познать совершенство

Мы можем изменить все мироздание!

Необходимо равновесие разума и сердца

каббалист Михаэль ЛайтманНам удается на какие-то мгновения ощутить стремление к отдаче, дарению, сближению, объятию, единству сердец – но в следующий миг мы уже к этому остываем. Все потому, что мы не исправлены, и наше вдохновение исходит из эгоизма, который на какой-то краткий миг соглашается уступить, эгоистически прилепиться к другому и ощутить соединение. Тогда я чувствую гордость от того, что смог соединиться, и именно это меня поддерживает.

Но уже через мгновение после этого, приходит новое желание (решимо) и остужает мой пыл. Человек бывает готов выпрыгнуть с 10-го этажа, на какой-то миг он способен решиться на любой поступок от отчаяния, которое ощущает в разбитом сердце – но уже в следующую секунду он раскаивается, и в нем просыпается холодный рассудок.

Так случается, потому что исходит лишь из одного единственного эгоистического желания, которое есть в человеке. Но как же сделать, чтобы и в сердце, и в разуме существовать в исправленном состоянии продолжительное время, и не отступать от принятого решения, хотя оно и выше меня и против моей природы? Чтобы я мог сознательно бросить себя, будто сейчас шагаю в пустое пространство с 10-го этажа, и зависнув в воздухе знаю, что со мной происходит и готов и хочу, чтобы это случилось.

И это не безумный шаг сгоряча от разбитого сердца и взрыва отчаяния, а четкое, хладнокровное решение. Такое возможно сделать, только если обладаешь еще одной дополнительной силой отдачи, действующей против силы получения. Благодаря свету, воздействующему на человека, он способен так удерживать себя и достичь взвешенного решения.

Духовное действие никогда не происходит по велению одного сердца, а должно быть обдуманным, просчитанным и в сердце, и в разуме. В той мере, насколько высший свет воздействует, светит на человека – тот способен принять правильное решение и быть преданным ему всей своей жизнью и душой, и вместе с тем, сохранять это решение долгое время, пока не закончит эту ступень и не поднимется на следующую.

Относительно этой текущей ступени, он уже никогда не изменит своего решения. А когда дойдет черед до следующей ступени, и вырастет желание, то он упадет и снова поднимется уже в следующем состоянии. И показатель такого продвижения – радость и постоянство.

Из урока по письму Рабаша, 29.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

В пустыне не к кому кричать - только в небо

Преданность души превыше любви и ненависти

Признак развитого ума – забота о ближнем

Собраться под крыльями Шхины

группа

Если речь идет о духовном сосуде – то есть о соединении, объятии, как под одним плащом или одним зонтиком, то это возможно только при условии, что у нас есть Творец – как партнер, скрепляющий наше объятие, соединяющий нас, как мать объединяет всех своих детей под "крыльями Шхины". Иначе у нас ничего не получиться.

А без этого, все не идет дальше одного краткого мига, в который мы чувствуем готовность соединиться, кричим и плачем. Но на самом деле, соединение возможно, только когда мы это делаем вместе с высшей силой.

Мы все вышли из Бины, разбились на ее ступени и потеряли силу Бины – а потому разделились. И теперь нам нужно вернуть назад эту силу отдачи, Бины. Весь мир исправления (Ацилут) и миры БЕА – находятся под управлением парцуфа СА"Г, Высшей матери. И если мы окажемся под Ее крыльями, то сможем соединиться – надо лишь, как требовательным птенцам, попросить у Нее позаботиться о нас.

Из урока по письму Рабаша, 29.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Просьба о спасении

Он сделает то, что я не смог

Просто не мешай Ему!

"Прохладная вода для уставшей души"

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Измеряется ли приближение к духовному – любовью, которая ощущается в сердце? А если мы не ощущаем любви - значит ли это, что мы не в духовном?

Ответ: Духовное начинается с того, что человек чувствует, что оно находится в его взаимной связи с товарищами, которых он поэтому выделяет из всего остального мира. Там он ощущает свое новое, другое существование, отличное от прежнего – внутри этой связи, в которой нет никаких расчетов, кроме соединения, взаимности, когда они все вместе обнимают Творца.

Они обнимают то самое свойство отдачи, властвующее в них, которое желают раскрыть – хотят почувствовать от него такую отраду, как будто погружаются в прохладную воду в изнурительный, жаркий день. Вот так же мы хотим ощущать свойство отдачи, наполняющее нас.

Из урока по письму Рабаша, 29.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Секретная сигнализация, связывающая сердца

Духовный мир – это не мистика

Раскройте силу любви!

Врожденная болезнь: ненависть к товарищам

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как удержать себя в группе, несмотря на то, что ощущаешь ненависть?

Ответ: Это не страшно, в каждом живет такая ненависть. Посмотрите, что написано об учениках Рабби Шимона – такие высокие люди, и какая ненависть между ними раскрывалась. Нам нужно смотреть на нее, как врач на болезнь, принимая ее как данность и никого не обвинять.

Нужно воспринимать ненависть, как естественную вещь, обязанную присутствовать. А мы должны жить вместе с ней, вопреки ей, и зная свою природу, пытаться подняться над ней и построить между нами духовые отношения.

Там, где происходит взаимная работа с помощью света над своим эгоизмом, там относятся к ненависти, как относится врач к больному. Когда врач смотрит на больного, он не думает о его характере – а смотрит на болезнь и лечит ее. И нам нужно поступать точно так же.

Эго дано нам свыше, чтобы с его помощью, над ним, мы построили связь друг с другом. А если ты не чувствуешь в себе ненависти к товарищам – ты просто ее в себе еще не раскрыл.

Из урока по письму Рабаша, 29.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Ненависть – подготовка к получению Торы

Выносим ненависть на свет

Ненависть на пути к любви

Поиски Высшего

каббалист Михаэль ЛайтманВся работа человека, начинающего духовный путь – в поисках Высшего. Так устроено все мироздание, что есть Высший и низший – и ничего, кроме этого. А тот большой мир, который, как нам кажется, нас окружает: высшие миры и этот мир – на самом деле, внутренние желания самого человека, которые лишь кажутся ему внешними.

В реальности существует только Высший и низший – последовательность духовных ступеней, распространившихся сверху вниз. И эти ступени миров не существуют сами по себе – а находятся  в нас. По мере того, как мы развиваемся, нам раскрывается все большая часть нашего желания, наполняющаяся ощущением мироздания, и это называется нашей следующей ступенью.

То есть вся духовная лестница находится внутри человека, который растет по этим ступеням и так ощущает себя – все больше понимающим, чувствующим и выбирающим.

Кто же они такие, этот Высший и низший – единственные, кто существует в мироздании? Высший – это я, в своем следующем состоянии, которое будет. А низший – это я сегодняшний.

Высшее, будущее состояние – это то, где я больше соответствую Творцу. Ведь все мои состояния, отсюда и далее – до абсолютно совершенного состояния, заключаются во все большем подобии Творцу, уровням человека, подобного Высшему.

Все всегда разделяется на 10 сфирот – полную порцию, полное изменение моих желаний – от одного "цельного" состояния до другого (от Ехида до Ехида). Это мое самое минимальное законченное изменение - называется ступенью.

Ступень Высшего относительно ступени низшего – это словно Творец относительно творения. А когда я поднимаюсь на высшую ступень, то есть сравниваюсь свойствами с Творцом - я становлюсь, как Он, и та высшая ступень, которая мне в то время раскрывается – это и есть Творец (Борэ), что означает  "приди и увидь". Ведь я поднялся туда и "вижу" – то есть получаю свет Хохма в мои духовные сосуды.

Из урока по статье Рабаша, 27.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Путь через полосы света и темноты

Иди же, Я освободил для тебя место в себе

Ночь молитвы в пустыне

Путь через полосы света и темноты

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как происходит духовный подъем?

Ответ: Когда человек приступает к занятиям каббалой, он начинает проходить разные состояния. Он не знает откуда приходят новые состояния – но, в сущности, все изменения приходят от Высшего.

Есть две ступени: Высший и низший. В высшем есть верхняя и нижняя часть (Г"Э и АХА"П), и в низшем - Г"Э и АХА"П. Вместе они составляют 10 сфирот – строение нашей души.

Пока я просто существую в этом мире и не начинаю исправление своей души, я ощущаю только самого себя, свою текущую ступень – как свое тело, свою жизнь. И ничего, кроме этого.

Но когда я начинаю изучать каббалу и попадаю в группу, я начинаю получать окружающее свечение. Окружающим – оно называется относительно меня, потому что скрыто в том, что меня окружает: в книгах, учителе, товарищах, через которых я получаю это свечение.

Я не получаю его просто "из воздуха" – в воздухе нет никакого высшего света. Речь идет о лестнице духовных ступеней. Но относительно человека она пока проявляется как свет, передаваемый ему с помощью разных средств.

Иногда это свечение пробуждает его, а иногда, наоборот, дает ему ощущение темноты – обратной стороны света. Высший может что-то объяснять низшему, как умный, взрослый человек объясняет своему ученику. И тогда ученик наслаждается тем, что слышит, становится умнее. Он воспринимает это как получение света – знания и ощущения.

А может быть, наоборот, учитель относительно ученика находится в таком состоянии, дает ему такой материал и сведения, такое ощущение, что ученик видит, насколько не понимает духовное и не чувствует, насколько он закрыт для восприятия и пуст. И тогда, чем больше дает ему учитель – тем темнее становится ученику.

Все зависит не от того, есть свет Хохма или нет – а насколько высший приспосабливает себя, чтобы соответствовать низшему. Но если высший подстраивается под низшего – он лишает того возможности совершить какие-то собственные действия.

Из урока по статье Рабаша, 27.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Поиски Высшего

Иди же, Я освободил для тебя место в себе

Ночь молитвы в пустыне

Иди же, Я освободил для тебя место в себе

каббалист Михаэль ЛайтманНаша духовная работа не заключается в простом получении знания, как в этом мире, чтобы набраться ума и добиться с ним успеха. За счет этого мы не поднимаемся – мы только развиваем свои органы восприятия и на этом все заканчивается. Особенно сейчас, в наши дни, когда мы достигаем итога всего своего предыдущего развития. Неживой, растительный и животный уровни в человеке закончили развиваться, и больше нет возможности наполняться эгоистически. Это основная характеристика настоящего кризиса.

Теперь нам нужно самим развивать свои желания – но уже не только для получения, но и для отдачи. То есть низший должен сделаться отдающим, как высший – уподобиться высшему, стать человеком (Адам – означает "подобный" высшему). Сейчас в нас начинает развиваться человеческая ступень.

А подобие высшему – означает отдачу, такое же свойство, как у Него. Но как низшему сделать это, если он не знает как? У него нет никакой возможности, ведь высший раскрывал себя только как источник мудрости, знания, разума, ощущений – того, что наполняло низшего. Но не развивал желания низшего в новом свойстве отдачи, вместо получения или одновременно с ним.

2012-01-27_rav_kitvey-rb-dargot-sulam-195-shituf_lesson_pic10

Для того, чтобы сделать это, высший прячется и дает низшему ощутить скрытие. Именно это мы сейчас начинаем ощущать в нашем мире, и это чувство будет постоянно усиливаться. Человек, начавший заниматься каббалой, через какое-то время чувствует, что ему становится немного темно, неприятно. Она уже не притягивает его, как прежде, как будто источник закрылся, и все стало пресным. 

Вместе с тем, приходит ощущение бессилия, отсутствия цели, и человек теряет жизненную силу и впадает в уныние, кое-как волоча себя по жизни, как безжизненное тело. Но на самом деле это приходит не для того, чтобы прибить  человека – а чтобы дать ему возможность самому добавить со своей стороны то, что спрятал высший.

Высший скрыл небольшую часть своей отдачи – это называется сокрытием АХА"Па высшего. И поэтому низший не чувствует, что получает какой-то свет от высшего. Прежде он ощущал какое-то свечение от высшего, а сейчас оно исчезло. От этого в Г"Э низшего образуется пустая область – недостаток ощущения, понимания, принадлежности, цели, настроения, путаница. Он ничего не понимает, не слышит, с трудом двигается.

Все это сделано для того, чтобы низший восполнил то, что недополучил от высшего. Высший сократил свои сосуды, и низший должен как бы войти в это место, открывшееся в высшем. Высший специально освободил для него место в себе и говорит: "Иди ко мне!"

Но прийти к высшему, значит подняться на ступень, где станешь отдающим, а не получающим, будешь работать в форме противоположной прежнему, станешь как Творец, когда тебе не важно, что ты чувствуешь в своих эгоистических желаниях – сколько ты получил знания, впечатлений, понимания, чувств. Отдача – это значит совершенная отдача, только ради ближнего. А в ближних, слава Богу, нет недостатка, ты всегда можешь им отдавать – перед тобой есть целый мир и группа, учеба.

Но ты не можешь сейчас отдавать потому, что высший забрал у тебя свой свет. Так добавь на это место свой свет отдачи, свет веры. Ты не знаешь, как? Так попроси высшего, чтобы дал тебе это ощущение отдачи, возможность отдавать, помог подняться выше своего прошлого чувства и разума, ощущения, что ты получаешь, понимаешь, движешься к цели, по жизни.

Брось все это и поднимись выше! Ничего этого нет, все это было лишь придуманным миром. Поднимись из него в новое состояние, которое выше всех эгоистических расчетов.

Это состояние нашего выбора. И если человек понимает это и чувствует, и не он один, а группа, то мы достигаем подлинного желания.

Из урока по статье Рабаша, 27.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Поиски Высшего

Путь через полосы света и темноты

Ночь молитвы в пустыне

Ночь молитвы в пустыне

группаНевозможно подниматься одному. Ведь подняться выше – это значит еще больше соединиться со всеми, вплоть до самой верхней ступени, где мы все сливаемся без всяких различий между нами. Поэтому, чем большую поддержку я получу от остальных, и буду сам их поддерживать, тем большее мы получаем поле работы.

Ведь кто такой этот Высший? Это наше соединение. Если мы сейчас на деле сплотимся, то сможем реализовать это действие на практике, а не просто фантазировать себе Высшего и свои ощущения. Недаром, мы живем в нашем мире физических действий – чтобы суметь эти действия прочувствовать в нем вместо духовного мира, и суметь их здесь выполнить, как дети, играющие в игру.

За счет этого, мы будем все больше соединяться и представлять, что этим действием уподобляемся высшему – ведь он отдает всем. Чем теснее мы соединяемся, тем ближе подходим к АХА"Пу высшего и прикрепляемся там к одному источнику, который воздействует на всех.

Если мы так сделаем и укрепим друг друга, то создадим нашу общую просьбу, общественную молитву, которой сможем потребовать от высшего силу взаимной отдачи.

Ведь мы чувствуем, что у нас не получается соединиться. Нам еще тяжелее, чем тому, кто один – в одиночестве так сильно не ощущают в себе недостаток отдающих желаний. А когда мы активно работаем в группе, то чувствуем, что согласно нашей проверке, у нас нет никакой возможности соединиться. Сколько бы мы ни говорили об этом, пели вместе, танцевали и прыгали – а ничего не получается.

Все это для того, чтобы в нас возникла настоящая потребность попросить у высшего, чтобы он приблизил нас. И тогда, ту самую область, которую высший скрыл от нас, не показывая прошлое наполнение, он начинает наполнять новым светом – светом веры, который помогает нам стать такими, как высший. 

Наши Г"Э становятся подобны АХА"Пу высшего, то есть мы поднимаемся над своими тревогами, проблемами, заботами, частными расчетами, и все наши мысли наверху, словно АХА"П высшего. Так мы приближаемся и прилепляемся к нему. Теперь у нас уже есть частичный духовный сосуд – наши Г"Э, которыми мы можем прилепиться к высшему.

Разумеется, это еще не полный сосуд, а только частичный. Но после какого-то количества действий, которые называются "сорока годами странствий в пустыне", ступенью Бины (хафэц хэсед), отдачей ради отдачи, ступенью веры, мы получаем способность в какой-то части своего желания соединиться с высшим, подняться на одну ступень с ним.

Поэтому, если мы ощущаем темноту, и это не индивидуальное, неосознанное переживание, а общее чувство от невозможности нашего соединения – если именно это мы воспринимаем, как тьму, то это общее ощущение может стать началом подлинной молитвы. Тогда стоит идти в пустыню – усилить это ощущение и получить свечение АХА"Па высшего, которое поможет нам нашими Г"Э, желаниями отдачи прикрепиться к нему.

Из урока по статье Рабаша, 27.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Поиски Высшего

Путь через полосы света и темноты

Иди же, Я освободил для тебя место в себе

Крик из пустоты

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как оберегать себя при раскрытии Творца, если на каждой ступени сменяются решимот и обновляется желание?

Ответ: Это верно, однако мы забываем о первоначальном принципе: мы только работаем над желанием, над потребностью, а результат придет свыше. Пускай на пути меня ждет хоть тысяча запутанных состояний – какая разница? Для каждого состояния я должен лишь готовить желание.

Это верно: кругом путаница, и я не вижу, что с чем связано, я ничего не понимаю. Но я и не должен понимать – я должен хотеть. Мне не нужно разбираться в происходящем и самому складывать фрагменты общей картины. Мое дело – захотеть, чтобы они соединились при помощи света, возвращающего к Источнику. И чем больше при этом путаница – тем лучше.

Если неправильно рассматривать нашу работу – кажется, что мы не продвигаемся. Я всё больше запутан и разочарован; оглядываясь назад, я ужасаюсь событиям последних лет; вглядываясь вперед, я не вижу ни проблеска. Рабаш как-то сказал мне: "Если ты выходишь с урока, не чувствуя себя еще более пустым, чем вчера, то урок выдался неудачным".

Урок должен заканчиваться ощущением, что у меня ничего нет. "Что же делать!?" – кричу я. Этот крик должен, наконец, зазвучать.

Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 26.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Скорейшего вам выздоровления!

Ты только пожелай – и все исполнится!

Моя цель – захотеть

Спектакль без статистов

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Нам трудно будить друг друга внешними действиями, а внутренние от нас ускользают. Как быть?

Ответ: Дело в том, что каждый из вас засыпает, отчаивается. Это естественно, и это будет продолжаться, пока вы не почувствуете, что каждый зависит от других и должен заботиться о других. Я должен понять, что мое желание зависит от тебя, а твое – от меня. Лишь тогда мы придем к настоящему желанию.

Сегодня вы ищете это желание лично, индивидуально, а не сообща. Каждый раздумывает о том, как увеличить собственную потребность, а это неправильно. Тебе это не удастся – наоборот, ты впадешь в спячку, рассчитывая на послабления свыше. Ничего другого и быть не может, пока человек делает расчет только на себя. В одиночку никто не способен установить даже малейший контакт с духовным – ведь оно абсолютно противоположно ему. Мы еще не представляем себе всю глубину этой пропасти.

Однако у нас есть возможность совершить скачок, покрыть расстояние, отделяющее нас от духовного мира. И зависит это от группы, от того как мы играем в ней – играем в такую игру, от которой просто некуда деться. Товарищи постоянно должны демонстрировать мне ее антураж, ее неизменную мизансцену: мы все – вместе на подмостках в каждой картине, в каждом акте. Без этого никакие средства мне не помогут.

Сказано: "Герой не спасется своими силами". Для этого нужна сила Творца, а ее можно вызвать только через группу. Мы должны думать в этом направлении и играть, как в театре. Нам нужно выстроить эту пьесу, в которой будут участвовать все без исключения. В нашем спектакле мы даем друг другу поручительство, проявляем участие, внимание, потребность каждого во всех и всех в каждом. Ведь без этого мы не выйдем из Египта.

Если вы будете работать над этим и столкнетесь с несколькими препятствиями на этом пути, тогда можно будет выехать в пустыню Арава. Ведь у нас будет с чем ехать, у нас будет страдание общего кли, которое неспособно объединиться. Об этом и сказано: "Застенали сыновья Исраэля от работы". Для своего эгоизма они воздвигли прекрасные города Питом и Раамсес, а сами оказались в несчастных городах, грозящих не выпустить их из изгнания.

Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 26.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Группа строителей сцены

Не хождение по мукам, но и не пикник

Свирепый лев и его сокровище

Строю фабрику по производству себя

каббалист Михаэль ЛайтманВся работа состоит в том, чтобы построить свое окружение – ведь себя самого ты не можешь построить. И это то, что нам нужно сегодня создать для человечества.

Если мне надо исправить себя, то как это сделать? Нужно просто создать вокруг себя такое окружение: СМИ, систему образования – а я буду продуктом такой среды.

Но уже тем, что я строю ее – я себя исправляю. Ведь я уже в процессе строительства начинаю ощущать, как она должна быть построена – в какой форме я должен существовать, и соответственно этому, какой должна быть среда, влияющая на меня. Как я сейчас должен ее построить, чтобы она приняла такую форму, которая повлияет на меня, и я стану таким, как нужно.

То есть уже при строительстве, мы присоединяемся к созидающему разуму и понимаем, что Творец хотел сделать этим разрушением, почему приготовил нам такие кирпичи, дерево, арматуру – как нам нужно построить этот дом. Благодаря этому мы начинаем раскрывать Его.

Я как будто строю окружение, чтобы оно исправило меня, и я исправленный включился в него и тогда… Но это не так. Уже тем, что я строю окружение, я начинаю узнавать Творца.

Из урока по "Введению в книгу Зоар", 20.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Скажи мне, какой ты видишь группу, и я скажу, кто ты

Сколько световых лет от нас – до самой Его Сути?

Как я сам воспитал себя

Скажи мне, какой ты видишь группу, и я скажу, кто ты

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: С чего каждый из нас должен начать строительство своего личного окружения?

Ответ: Начни с того, что ты должен вдохновить всех своим желанием построить такое окружение. Попробуй убедить их без слов, что мы все должны стремиться построить окружение, которое обяжет нас, изменит, сблизит, соединит.

Это необходимое условие. Без такого общества, без правильных связей между нами, у нас не будет места, в котором может раскрыться духовное. Оно раскрывается только в связи между нами.

Форма нашей связи и называется формой духовного мира – формой той ступени, на которой находится человек. В тот миг, когда это на меня повлияет, и я пожелаю прийти и раскрыть ее – от меня будет зависеть, на каком уровне я раскрою связь. В той же самой группе, есть  такие, кто видит ее находящейся на 50-й ступени, а есть такие, кто видит ее на 5-й. А кто-то видит ее абсолютно совершенной, в конце исправления.

У духовной реальности нет никакой заранее определенной формы – все зависит от человека. Поэтому мне так необходимо окружение, которое обяжет меня правильно к нему относиться – больше ничего не надо.

И действительно, когда я раскрываю ее исправленной, то вижу, что это всегда было так, и только мне не хватало желания это раскрыть, чувствительности. Мы и сейчас находимся в группе и окружении, которая вся находится в конце исправления, в мире Бесконечности. Но она не подталкивает меня это раскрыть. И пробуждая товарищей, я создаю на себя воздействие, помогающее мне раскрыть, что они окончательно исправлены.

Так в результате этого круговорота, возвращающегося ко мне, я привожу себя к исправлению. Это и называется "молиться" – судить самого себя, посредством чего я возвращаю себя к правильному отношению через окружение. Надо много об этом думать, потому что здесь все начинается и здесь же заканчивается.

Из урока по "Введению в книгу Зоар", 20.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Строю фабрику по производству себя

Вечный двигатель, работающий на любви

Вот и все, что нам нужно!

Каждая ступень – новое рождение

каббалист Михаэль ЛайтманМы исправляем себя на двух этапах: трепета и любви. Оба они осуществляются в нас, если приходит высший свет и исправляет наши желания. А значит, мы должны стремиться к исправлениям, но не реализуем их сами. Этот подход очень серьезно отличается от того, к чему мы привыкли в нашем мире. Здесь я должен сам выполнять задуманное, отыскивая для этого силы и знания. В духовном же я должен искать силы и знания, благодаря которым буду готов к тому, что осуществит во мне свет.

В духовном вся наша подготовка призвана к тому, чтобы быть сотворенными. На каждой ступени мы готовим себя к новому рождению, познавая тем самым действия Творца и работая в партнерстве с Ним. Мы готовим себя к рождению – и Он порождает нас, снова и снова. При этом по Его действиям мы всё лучше знакомимся с Ним самим.

Разумеется, на этом пути мы не постигаем суть порождающего нас действия. Возможно, по завершении всех исправлений, достигнув совершенной меры, мы поймем, как действует Творец. Ну а пока что вся наша задача состоит в подготовке. Эта подготовка позволяет нам всё лучше чувствовать и познавать Творца и Его работу, однако из этого знакомства надо каждый раз извлекать именно то, что требуется нам на деле для подготовки к следующему рождению. Так мы поднимаемся от ступени к ступени, и лишь это должно нас беспокоить.

Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 26.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Обольщенные светом

Мы Его не понимаем

Рождаясь заново на каждой ступени

Страница 1 247 из 1 650« Первая...1 2451 2461 2471 2481 249...Последняя »