Каббала, наука и смысл жизни

Поэтому, если мы представим себе доброе, прекрасное будущее, и вдохновим этим всю группу, чтобы она дала всем товарищам ощущение надежды, уверенности, радости от предвкушения будущего, от его высоты, от величия Творца, учителя, учебы и группы, это придаст каждому энергию и желание, расширит его восприятие. Благодаря этому, он привлечет еще большее воздействие окружающего света на свои расширившиеся желания, получит еще больше сил, озарения и потянется вперед.

Так, все время обращаясь в будущее и получая оттуда свечение, человек продвигает себя. Как если бы у меня была веревка, и я подтягивался бы и поднимался с ее помощью. Или как будто я сижу в лодке и с помощью каната вытягиваю себя на берег. Я бросаю веревку вперед, тому, кто стоит на берегу, а потом притягиваю себя в нему за нее.

В такой форме человек работает с окружающим светом: пробуждает в себе стремление к будущему, прославляет Творца и будущее состояние, и этим добавляет себе желания. С выросшим желанием он снова задумывается о  будущем, и в то же время учится, этим притягивая к себе окружающий свет из будущего, который воздействует на его внешние сосуды, предназначенные для будущего. Ведь это еще не внутренние сосуды, они еще не достигли исправления и наполнения.

Так человек пробуждает свое будущее желание, которое притягивает его в себе, и так продвигается. Он попеременно получает из будущего то пробуждение, то наполнение и силу. С помощью окружения и учебы он устанавливает связь с будущим, с окружающим светом, влияющим на его внешние, еще не исправленные желания, и в итоге достигает цели.

В том месте, где не стоит полицейский, я должен вести себя так, как будто он там есть. Смысл в том, чтобы изучить законы и поднять себя на такой уровень сознательности, который позволяет исполнять их по собственной воле.   

"Но все же мы видим в земных растениях, что хотя они и совершают какие-то движения, распространяясь в ширину и высоту, есть во всех них одна особенность: ни один из них не может идти против природы всех растений, а обязан придерживаться ее законов, и нет у него сил совершить что-нибудь против остальных. "

Это значит, что он ограничен - он обязан брать пример с окружающих и вести себя так же, как они. Никто на него не давит и не стоит над ним с палкой, заставляя его так действовать. Но он должен подняться на такой уровень, чтобы в силу своих внутренних исправлений брать пример с других и вести себя подобно им. Окружающие диктуют ему форму поведения, но он самостоятельно должен поднять себя до такого состояния: до осознания, понимания, уважения к ним и солидарности.

Получается, что растительный уровень предполагает самостоятельность до определенного уровня для того, чтобы взять пример с других и вести себя соответственно тому, что диктует общество. 

"То есть, нет у него самостоятельной жизни, его жизнь - это часть жизни всех растений".  Но человек должен радоваться этому и не чувствовать, что его насилуют, давят, держат в рабстве. Он должен чувствовать себя совершенным и счастливым от того, что ему дали подняться на растительную ступень. Он высоко ценит свою солидарность и привязанность к окружению, он желает видеть других совершенными и уподобиться им. Растение не чувствует себя ограниченным от того, что не может подняться выше этого уровня, и радуется своей схожести с окружением. 

"Все растения ведут один образ жизни, все они будто одно растение, частями которого являются. Так же и в духовном: тот, кто уже имеет небольшие силы преодолеть свое желание насладиться – тем не менее, находится в рабстве окружающего его общества и еще не в состоянии идти против него". Но он чувствует свои границы, рад этому состоянию и принимает его. Иначе, он не смог бы отменить себя перед окружением.

"Но все же он может идти против своего желания насладиться, то есть уже действует с желанием отдавать.

Животное: у каждого животного есть своя особенность, свое ощущение,  свои свойства. И конечно, оно может в чем-то действовать против желания хозяина, то есть работать на отдачу, а также не подвластно окружению, ведь у него есть своя личная жизнь, не зависящая от жизни других. Но животное не в состоянии ощутить более, чем себя, то есть не в состоянии ощущать посторонних, а потому не может заботиться о других."

Животная ступень означает совершенную отдачу ради отдачи. Человек, находящийся на таком уровне, пока не может задействовать больше сил, но уже освобождается от диктата окружения, то есть может быть самостоятельным настолько, чтобы никому не вредить и совершать движения против своего желания насладиться. И для этого он не нуждается в примере других.

Если на растительной ступени он подчинялся окружению, то на животной - он становится от него свободным. Он получает дополнительную силу, обеспечивающую ему внутреннюю и внешнюю свободу, то есть становится "хафэц хэсед" (желающим только отдачи).

Однако он еще не может работать со своим желанием насладиться и обратить его на отдачу. Это будет уже человеческая ступень, на которой человек добровольно становится рабом общества по своему свободному желанию.

С другой стороны, взаимодействуя с остальными во время обсуждений, я выражаю свою точку зрения, но такую, которая объединялась бы с точкой зрения остальных. То есть люди, принимающие участие в семинаре, собираются не для того, чтобы подискутировать. Это не дискуссия.

Наоборот, это нахождение общего знаменателя между участниками, при котором каждый хочет отдать все, что может, для объединения всей группы в единое целое, как будто мы хотим создать некий единый образ человека с общим сердцем и общим разумом.

Ведь из чего мы, в принципе, состоим? Кроме животного тела у нас есть сердце и разум: чувства и мысли. Этим человек и отличается от приматов. И каждый из нас должен понять, как нужно действовать, чтобы создать этот общий объем, общий образ. Поэтому я постоянно подбадриваю, постоянно добавляю к тому, что говорят остальные, чтобы создать одно единое целое.

Это значит, во-первых, – принижать себя перед другими во время обсуждений и, в то же время, поднимать себя на уровень, когда я сам могу что-то добавить, для того чтобы наполнить их. Так создается двухсторонний контакт между получением и отдачей, двухсторонняя связь между всеми, кто находится за круглым столом.

Для обсуждения можно выбрать любую тему, касающуюся коммуникации между людьми, которая помогла бы им ощутить возможность совместного решения начинающей вырисовываться проблемы. Задавая и обсуждая вопросы, я, естественно, впитываю от других, и начинаю через них лучше слышать и понимать не только их, но и себя. В итоге получается, что каждый из нас обогащается за счет остальных. Но дело даже не в этом, а в том, чтобы из всех своих ощущений и мыслей мы собрали общий образ – образ группы. К этому мы должны идти.

Если наши товарищи или любые специалисты используют эту, в общем-то, простую методику, то я думаю, что между ними не будет больших разночтений. Их задача только придерживаться методики и постоянно напоминать, подталкивать и корректировать правильную взаимосвязь между людьми.

Поэтому мы желаем вообще оставить тот уровень, на котором сейчас находимся, и подняться к нашему общему уровню, а он находится на ступень выше. Это так называемая "мудрость толпы".

Мы понимаем, что люди привыкли к дискуссиям, следовательно, надо заранее настраивать людей только на интегральность.

Дискуссии должны быть направлены только на объединение и заключаются в дополнении, а не в аннулировании противника. Он может говорить что-то совсем противоположное моему мнению, а я обязан принять это как дополнение. И вдруг я начинаю понимать, что его точка зрения в интегральном мире может взаимодействовать с моей. Тогда становится понятно, что дискуссия идет, но она проходит в положительном ключе.

Сначала должна быть поставлена цель, а когда мы достигаем какого-то объединения, то можем дополнять его всевозможными отрицательными, противоположными друг другу включениями, возражениями (но это уже второй, более продвинутый этап, вначале его нельзя давать в группе). И мы увидим, как вдруг, наоборот, переиначиваем эти возражения, и они начинают добавлять к нашему объединению еще большую силу.

При этом мы не входим в конфликт с природой. С одной стороны, мы говорим, что человек – это создание природы и поэтому должен подчиняться ей. С другой стороны, человек может приподняться над своей природой. Он может быть хозяином природы и чувствовать себя ее венцом.

То есть здесь удовлетворяются все вопросы, поставленные перед  человеком, ведь мы поднимаемся до уровня интегрального объединения, которое и находится в равновесии с общей природой. И мы начинаем ощущать это равновесие внутри себя как умиротворение, успокоение, расширение сознания, расширение чувств.

На этом пути нет откатов и нет скачков – только последовательность состояний, вызываемых в желании постоянным воздействием света, доброго и несущего добро. В результате желание развивается навстречу всё большему благу и по необходимости испытывает всевозможные реакции, раскрывая Дающего и себя самого.

Этапы этих процессов называются ступенями, мирами, сфирот, парцуфим и складываются в общее развитие желания под началом света. В итоге желание начинает ощущать себя, чувствует, кто наполняет его, заботится о нем, сознаёт свои реакции на это.

Разумеется, процесс неизбежен. Желание не может определять, как именно оно будет развиваться и в каком порядке. Однако, начиная с определенного состояния и далее, оно может определять, как откликаться на это развитие, как принимать с любовью все его проявления: сначала приятные, потом не очень, а потом даже ужасные – и ассоциировать себя со светом.

Тогда желание выходит из собственных пределов, поднимается над своей природой, изначально созданной светом в первой точке бытия, и приходит к противоположной точке. Вместо того чтобы быть желанием, оно словно целиком обращается в свет, обретает у него всю мощь своей отдачи.

Итак, двое стоят друг против друга, и свет постоянно развивает желание. А затем, с какого-то момента, оно само может устанавливать свои взаимоотношения со светом. Пускай всё вершится по необходимости, но желание способно сменить свое отношение к происходящему, к Силе, которая в нем действует.

Вот что Творец приготовил для нас – перманентное состояние "Малхут Бесконечности", которого мы сегодня должны достичь сами. А для этого надо, чтобы наше желание было в точности подобно свету, в соответствующем намерении, в единстве, в совершенной гармонии.

В целом, речь идет о процессе установления правильных взаимоотношений между Творцом и творением. Ведь четвертая стадия чувствует всё, что в ней происходит, чувствует, от кого она получает свет, чувствует отношение Дающего. Всё это для нее – данность, кроме ее собственной реакции на происходящее. Творец дает получающему желанию всё, что задумал, полностью наполняет его чувством, отношением, благом. А четвертая стадия, получив всё это, замыкается в себе и начинает развиваться на этой основе, имея все три необходимых параметра:

• желание наслаждаться;
• желание наслаждать, т.е. отношение, любовь со стороны Творца;
• наслаждение, которое его наполняет.

Есть я, желающий наслаждаться, есть наслаждение, которое я получаю, и есть ощущение Дающего, который любит меня. И эти факторы начинают во мне работать. Если бы я не ощущал любви Творца, то просто наслаждался бы без устали. Однако любовь "портит всё дело": оказывается, помимо наслаждения, существует еще нечто, требующее моего отклика. Это не оставляет меня в покое, и я начинаю путь…

От нас требуются только усилия, и ничего более. Ведь наше желание мало по сравнению с желанием народов мира, и потому сказано: "Вы малы из народов". Малы не числом, а именно получающим желанием: в нас оно изначально относится только к ступени Бины, а все добавки мы обрели уже после разбиения. И всё наше предназначение состоит в том, чтобы обслуживать Малхут, т.е. желания народов, выстраивая из них Третий храм. Все духовные желания и устремления, которые в них раскроются, мы должны будем наполнить.

Сказано об этом: "Мудрость (хохмá) у народов – верь, Тора у народов – не верь". Их сосудам необходимо получить свет хохма, а "Тора", методика исправления, есть только в среде Исраэля, призванного вызывать свет, возвращающий к Источнику, исправлять себя, делать расчеты на экран и нести народам тот самый свет хохма. Мы налаживаем связи и выстраиваем систему, а народы поставляют желания.

Вопрос: На первый взгляд, эта миссия не кажется такой уж трудной. Надо всего лишь передать народам нечто в качестве посланников. В чем сложность работы подобного "адаптера"?

Ответ: Прежде всего, на ступени праотцев мы отключились от сосудов АХАПа, вышли из Вавилона, исправив собственные сосуды, относящиеся к Гальгальте вэ-Эйнаим. Затем на ступени сыновей мы исправили наш АХАП посредством изгнаний, особенно египетского, и обрели цельный сосуд. Однако обе его части – наши, они относятся к Бине, и этого недостаточно. Поэтому после выхода из Египта, завоевания земли Исраэля и построения Храма весь наш сосуд разбился и упал на ступень народов мира в последнее, четвертое изгнание.

И вот теперь мы должны начать исправление – но уже не такое, как раньше. Если тогда мы еще не пережили разбиения, то сегодня должны извлекать свои сосуды из среды народов. Одно это извлечение – уже большая работа. А кроме того, многие представители народов присоединяются к нам.

Прежде всего, мы должны восстановиться в едином сосуде, которым были когда-то. А далее мы приступим к работе с народами: ведь связь уже налажена во времена изгнания, и потому даже сейчас, когда мы приступаем к самоисправлению, это передается и им. Таким образом, мы не просто отстраиваемся заново, а охватываем исправлением всех и восходим на намного более высокие ступени.

Ну а потом, когда Исраэль восстановится, народы мира сразу же пойдут за ним, и тогда ему будет за кого просить – за настоящий АХАП, а не "зачаточный" АХАП Бины.

Итак, задача народа Исраэля состоит в том, чтобы взять у народов их желание и его посредством подняться к Творцу, подготовив для Него сосуд Шхины. Он складывается из самых разных желаний народов мира, вне зависимости от того, насколько они готовы. Главное – чтобы они почувствовали: наполнение идет свыше через нас. Тогда они смогут приобщиться к нам и получить его.

Этим мы и доставляем удовольствие Творцу. Ведь именно им, настоящим сосудам получения, Он пожелал дать Тору, а мы – суть средство исправления этих сосудов.

Отсюда понятно, как важно вести распространение по всему миру. Ведь "Тора" – это общая неразрывная система, проявляющаяся повсюду. Выясняется, что все мы взаимосвязаны и не можем разорвать ее путы, не можем сбежать куда-то. Так вот эта сеть, эта связь между людьми – и есть "Тора". Только существует она на всех ступенях вплоть до полного объединения, когда все становятся как один человек с единым сердцем. "Тора" – это общий сосуд, а общий свет в ней называется "Творцом".

И сегодня нам требуется исправить получающее желание, чтобы над ним объединиться в отдаче друг другу и Творцу.

Возможно, я прошу чего-то от товарищей, но только если понимаю, что они тоже находятся под властью Творца. В таком случае, обращаясь к ним, по сути, я тоже обращаюсь к Нему.

Ведь прямое обращение к Творцу пока остается для меня абстракцией, за которую "не ухватишься", хотя и в работе с товарищами я должен держать Его "в уме", в сердце. А с другой стороны, в группе меня одолевают мысли, охватывают желания, обуревают чувства. Здесь я прохожу через нескончаемую череду состояний, испытываю гнев, ненависть, страсть, тщеславие, властолюбие, наслаждение… На фоне этого многообразия прямые взаимоотношения с Творцом аморфны, бледны, бесцветны, еще не отзываются в ощущении.

Вот и выходит, что благодаря группе я обретаю возможность работать в материальной плоскости этого мира, где у меня есть море ощущений и оттенков восприятия, складывающихся в различные формы и очертания. "Материальный мир" – это просто термин, а по сути, речь идет о тех же духовных силах, только здесь они обретают объем и силу в моих глазах, распределяясь по шкале от чудовищного до прекрасного.

Всё это влияет на меня вместо прямого духовного воздействия, и потому я могу вести с товарищами взаимную работу, понимая, что на самом деле это силы Творца. Каббалисты учат видеть Его за каждым товарищем, и вообще, за этим миром. В результате на взаимодействии с другими я калибрую самого себя, исправляю себя, обращаясь за помощью. Кого-то я люблю, а кого-то ненавижу, кого-то вижу так, а кого-то иначе. Почему? Потому что это выгодно моему эгоизму? Или же, меняя отношения к товарищам, я могу совершать отдачу им и через них – Творцу, кроме которого, на самом деле, ничего нет.

Одним словом, здесь, в рамках этой картины, у меня появляется возможность задействовать себя правильно – так, чтобы все время находиться в процессе исправления. Причем я исправляю себя, а другим могу только давать объяснения в качестве учителя или рекомендации в качестве товарища, и не более. Главная наша работа – именно самоисправление.