Большой свет окончательного спасения – Ошана Раба

каббалист Михаэль ЛайтманСедьмой день праздника Суккот, завершающий праздничные дни, называется Ошана Раба (большое спасение). Каждый день мы просили Творца о спасении, и сейчас в последний день праздника мы должны соединить все свои просьбы в один большой крик: "Спаси нас!". Ведь мы просили, просили, а спасения пока так и нет.

Этот седьмой день посвящен царю Давиду, который чувствует, что пока нет великого, окончательного спасения для всего народа Израиля. Как царь Израиля, сфира малхут, он ощущает это больше всех, а потому кричит Творцу, и нам нужно включиться в этот крик.

В ночь Ошана Раба принято, чтобы каждый проверял себя, есть ли у него тень, то есть совершенная вера – облачение, куда может облачиться свет. Ночь, темнота приходит именно на то место, где должен раскрыться свет. И если мы молимся и просим, как положено, то внутрь этой темноты проливается свет, и тогда он кажется гораздо более сильным, чем обычно.

Вера – это условие, на котором может сиять свет, и нет ничего, что может его затмить. Мы называем эту ночь Ошана Раба, потому что приходит свет в те келим, которые в нем нуждаются, требуют и просят, чтобы свет проявился. Это следствие всех пройденных нами дней праздника Суккот, в итоге которых проявляется свет. И в мере этого света наступает великое спасение, Ошана Раба.

Человек проверяет свою тень, то есть насколько он прикладывал усилия, несмотря на скрытие, и заслужил спасение, свет. В течение всего праздника Суккот он просил, чтобы быть в тени, то есть просил веры. И теперь по своей тени он проверяет, насколько правильным путем шел и как подготовил себя в тому большому свету, который должен раскрыться в Ошана Раба.   

В результате этой просьбы мы получаем большой свет Ошана Раба, выводящий нас к исправлению. Этот свет дает нам огромную тень, внутри которой мы можем раскрыть огромный свет великого спасения, Ошана Раба.

Из урока на тему "Ошана Раба"

Предыдущие сообщения на эту тему:

"Ошана Раба" – мольба о спасении

Скажи мне, какой у тебя экран

Тень для скрытия эгоизма

"Ошана Раба" – мольба о спасении

каббалист Михаэль Лайтман"Ошана" – это словно мольба о спасении. Человек просит Творца спасти его, и для достижения этого состояния нужно пройти множество этапов. Приходя изучать науку каббала, человек поначалу точно не знает, что ищет.

Постепенно, в результате учебы, он получает новые ценности в жизни и тогда начинает понимать, о чем стоит просить, кого просить, от чего он хочет спастись. Ему приходится пройти через очень непростые внутренние выяснения, чтобы перестать просить разрешения своих жизненных проблем и спасения от мелких или более серьезных невзгод.

Человек не понимает, к кому обращаться: какая еще высшая сила, Творец, другая природа? Он знает только свою материальную жизнь, этот мир. А кто-то, наоборот, воображает, будто Творец наказывает его за проступки, и просит снисхождения. Проходит время, пока человек понимает, кого и о чем надо просить, уже после того, как он отчаивается своими силами понять свою жизнь, судьбу, открыть небеса.

То на него вдруг опускается черная туча, а потом наоборот, все проясняется, становится прозрачным, понятным, приятным, легким. И снова на него наваливается неимоверная тяжесть, отупение в голове и в сердце.

Так мы проходим множество состояний, пока не решаем, что полностью контролируемся свыше, ведь мы – творения, находящиеся во власти высшего управления. Общая высшая сила властвует над каждым по отдельности и над всеми вместе, делая с нами все, что захочет. Человек отчаивается что-то изменить, теряя всякую надежду повлиять на высшую силу. 

Пройдет еще немало времени, пока он наконец поверит каббалистам, что мы способны изменить свою судьбу. Но к высшей силе невозможно обратиться одному, ведь она слышит только совершенное обращение, то есть общую молитву, от десяти человек вместе.

И возможно мы собрались десять человек, но каждый просит что-то свое. Откуда нам знать потаенные чаяния чужого сердца, о которых даже сам человек может не знать.

Нам же нужно одно желание на все десять человек, одно общее сердце, и тогда Творец постепенно произведет действие исправления, чтобы мы поняли, чего хотим и чего стоит хотеть, и продвинемся к состоянию "Я к Любимому, а Любимый ко мне".

В сущности, в этом и заключается вся работа, причина, по которой мы попали в состояние, называемое "этот мир", в полное скрытие, в воображаемую реальность, как объясняют каббалисты.

Мы представляем себя в каком-то мире, на Земном шаре, поделенными на разные народы, в огромной Вселенной. Все это иллюзия. В реальности существует только высший мир. Но где же он? Ведь мы его не чувствуем.

У нас нет таких органов восприятия, которыми можно ощутить, что материальное иллюзорно, а духовное существует. К этому еще надо прийти, чтобы увидеть, что наша сегодняшняя "действительность" – только ширма, скрывающая правду, и раскрыть этот истинный мир в своих новых органах чувств. Все это зависит от нашего исправления.

Вместо зрения, слуха, обоняния, осязания, вкуса, мы обретем новые органы восприятия: Кетэр, Хохма, Бина, Зэир Анпин, Малхут. Поднимаясь над своим желанием насладиться, в отдаче выше получения, в вере выше знания мы раскроем истинную реальность.

Мы почувствуем себя существующими сразу в двух мирах: в этом мире, в воображаемой реальности, и также в истинной реальности, в духовном мире. Один мир представляется в желаниях насладиться, а второй – в желаниях отдачи.

Путь открыт перед нами. Нет сомнения, что мы продвигаемся, и Творец, все силы природы ведут и сопровождают нас, организовывают, собирают вместе, охраняют, просеивают.

Нужно ускорить их воздействие на нас, ведь у Исраэль, то есть людей, стремящихся раскрыть Творца, есть сила ускорить время. Если мы будем работать как переходный канал между Творцом и всем человечеством, то удостоимся заботы Творца и ускорим свое развитие.

Ночь "Ошана Раба" – это общая большая, совершенная просьба, со всеми силами, всеми необходимыми исправлениями. Свет, возвращающий к источнику, проникает к нам сквозь покрытие сукки и исправляет желание насладиться, помещенное под экран.

Так мы вместе удостоимся стать одним союзом. Главное, не забывать, что конечная цель – исправить весь мир и привести его к Творцу, чтобы тот насладился своими творениями. Давайте же постараемся и преуспеем.

Из урока на тему "Ошана раба"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Большой свет окончательного спасения – Ошана Раба

Больше тени, чем света

Тень для скрытия эгоизма

Симхат Тора (Радость Торы) (клип)

Если мы будем знать, для чего нужна Тора, это уже большой праздник...

Ступени, называемые "грешники" и "праведники"

каббалист Михаэль ЛайтманКнига Зоар: Три книги раскрываются на Рош аШана: законченных праведников, законченных грешников и средних. Законченные праведники немедленно записываются к жизни. Законченные грешники немедленно записываются к смерти.

Тот, кто достиг уровня, когда он оправдывает Творца на фоне всего желания получать, называется законченным праведником. Это означает, что у него уже есть "покрытие" Бины на все сосуды получения.

Тот, у кого нет исправления хасадим на желание получать, называется законченным грешником. Просто он не получил исправления, а, следовательно, называется грешником.

"Грешник" – это ступень. Для того чтобы быть грешником, также необходимо пребывать в Высшем мире. "Праведники", "грешники", "средние" – это состояния. Когда человек проходит махсом и приступает к работе на Творца, тогда там возникают три эти возможности.

Речь идет не о нас, даже в том, что касается "грешников". Мы не грешники. Мы просто ноль, поскольку находимся под тем, что называется линией жизни. О нас вообще не говорится, на нас не распространяется никакое свойство: ни "грешник", ни что-либо другое. Книга Зоар ни единым словом не пишет о том, что находится под махсомом. 

А средние зависимы и пребывают (в ожидании суда) до Дня искупления. Таким образом, не говорится о законченных праведниках или законченных грешниках.

Почему? – Потому что это или полностью правая, или полностью левая линия. Это крайние, полярные состояния, которые приходят от Творца, когда или келим, или света полностью зависят от Высшего.

Что же зависит от человека? – То, как соединить внутри себя два этих свойства, левую и правую линии, какое оптимальное сочетание он найдет для того, чтобы соединить их, взять келим слева и свойства справа и сделать из этого среднюю линию.

Человек может достичь такого состояния, когда часть его келим, получающих исправление, становится "праведниками", а часть – "грешниками". Одни келим будут предназначены для жизни, наполнятся светами, а другие пойдут на "смерть" – будут все больше опустошаться вплоть до конца, уйдут во тьму, и из них составится окончание (соф) парцуфа.

Из урока в ночь Ошана Раба, 02.10.2026

Меняется ли высший свет относительно нас?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что такое раскрытие сосуда? Ведь если мы строим кли, то раскрывается не оно само, а свет в нем?

Ответ: По отношению к кому раскрывается кли? – По отношению ко мне. Раскрытие келим, их исправление, все действия с ними совершаются светами.

Мы изучаем, что высший свет пребывает в абсолютном покое, в нем ничего не меняется. Так разве может быть, чтобы свет претерпевал изменения? А если свет не меняется, то и кли не может измениться. Ведь само кли, в конечном итоге, – это функция света.

Как возможно, чтобы созданное и поддерживаемое светом творение менялось, если свет не меняется?

Когда мы говорим, что свет пребывает в абсолютном покое, это означает, что он всегда на сто процентов хочет наслаждать кли. В этом он абсолютно неизменен. Именно это называется для него покоем. Но во всем остальном он постоянно, прямо-таки в бесконечном диапазоне меняется относительно сосуда, чтобы воздействовать на него и делать для него что только можно.

Например, я смотрю на своего соседа и вижу, как он любит своего сына, целует, обнимает, водит на прогулки – по-настоящему заботится о нем. Однажды я увидел, как сосед шлепает его, и ребенок плачет. А потом я снова видел, как он обнимает и целует его. В чем дело? Он любит или ненавидит? 

Любит, даже если шлепает. Значит, он никогда не менялся по отношению к сыну, кроме как внешне. Это означает, что он пребывает в абсолютном покое, не меняется. Так же и высший свет по отношению к нам. Но в своих действиях относительно нас, чтобы привести нас к цели, он все время меняется.

Нам трудно от этого примера возвратиться к реальности. Почему? В чем проблема? В том, что здесь это тяжело: мне постоянно нужно оправдывать Творца, соглашаясь с тем, что Он всегда поступает как должно.

Из урока в ночь Ошана Раба, 02.10.2026

Место встречи с Творцом

каббалист Михаэль ЛайтманТворец – это то, что с любовью относится ко всем душам. Другого мы о Нем не знаем. "Добрый и Творящий Добро относительно всех душ".

Ты не сможешь найти Творца, это свойство, если не сфокусируешь внимание на Нем из всех душ как из радара. Не получится.

Поэтому, когда говорится "человек к Творцу", то это обязательно через общее кли. Вне общего кли Творца не существует. Ты не можешь Его ощутить и оценить индивидуально, для себя.

Первое ощущение, которое появляется у тебя перед махсомом, при его прохождении, когда ты находишься и тут, и там, спрашивая, где Творец, – Он тот, кто заполняет все, управляет всем человечеством и находится в нем. Сравниваясь с Его отношением к людям, ты находишь там и себя. То есть место встречи тебя и Творца – в душах людей. Другого места нет.

Это и есть прохождение махсома, когда ты начинаешь видеть там души людей и Творца, потому что ты получаешь свыше такие силы, такие свойства, чтобы относиться к ним как Он, но пока в минимальном размере. Для начала это ибур (зарождение), еника (вскармливание), мохин (взросление). Только так.

Из урока к празднику Суккот, 25.09.2026

Музыка Бааль Сулама: Кирву Ли (клип)

Мелодия Бааль Сулама "Кирву Ли". Исполняет мой ученик Дани Вейнсфельд

Что значит "проверять тень" в ночь Ошана Раба?

каббалист Михаэль ЛайтманВ Шамати есть известная статья о том, что такое "цлалим" ("тени"), что такое "цэлем" ("образ", "обличие"). Это экран. Если человек укрывает себя от Творца и тем самым дает Ему возможность раскрыться, то Творец может раскрыться настолько, насколько человек себя скрыл. В конечном счете, между нами и светом всегда сохраняется стопроцентное соотношение.

Когда-то мы были в мире Бесконечности, где Малхут приняла решение сократить себя и никогда не принимать в себя свет. Малхут производит на себя Первое сокращение и говорит: "Свет не придет ко мне. А если придет, то лишь чтобы отдавать посредством этого получения, и никак иначе". Поэтому в мере того, насколько Малхут может заслонить себя от идущего к ней света, приходит свет.

Иными словами, соотношение между Малхут, творением – с одной стороны, и Кетэром, или Творцом, или светом – с другой стороны, всегда такое: если Малхут на сто процентов закрыта, то Творец на сто процентов открыт; а если Малхут на сто процентов открыта, не будучи способной сделать на себя сокращение, то Творец на сто процентов закрыт.  

Или же состояние является промежуточным, когда мера моего открытия или закрытия определяет мою духовную ступень – то, насколько Творец раскрыт. Здесь, по сути, и располагаются миры; от этого зависит, в каком мире я нахожусь: Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон, Бесконечность.

Итак, в Бесконечности я полностью нахожусь под своим экраном, и тогда Творец может быть раскрыт предо мной. А в нашем мире я совершенно лишен экрана, поэтому Творец полностью закрывает Себя от меня. В интервале между этими двумя состояниями я нахожусь на тех или иных ступенях миров, что называется сокрытиями и указывает на относительный уровень раскрытия и скрытия. 

Именно это соотношение между раскрытием и скрытием называется тенью (цэль). В ночь Ошана Раба мы проверяем целостность своей "тени". Иными словами, стал ли Зэир Анпин, т.е. "тело" человека, цельным в результате своего исправления? Есть ли у него экран на все части "тела", а, следовательно, и "тень" от каждой части? Получил ли человек экран на каждое из желаний?  

Это он должен узнать в конце Суккота, потому что на протяжении Суккот вошли все те окружающие света, которые были обязаны выстроить в человеке образ (цэлем) Творца, т.е. экран, достаточный человеку для всех его желаний. Это называется: проверять "тень".

Из урока в ночь Ошана Раба, 02.10.2026

Перед ночью Ошана Раба

каббалист Михаэль ЛайтманИ это друш ночи Ошана Раба, и в нем выясняется вопрос этой ночи, называемой ночью печати. Она главная внутренняя печать, сделанная из НЕХИ дэ-Има, из трех имен Эке в дэ-йудин, и в дэ-хеин и в дэ-алефин, что в них, и они по гематрии "печать", ибо внешние не хватаются за Иму, и поэтому тогда судится весь мир и запечатывается или к жизни, или к смерти, и тогда это главный суд.  

Парцуф Зэир  Анпин дэ-Ацилут называется Творец. Он дает нам весь свет. А напротив него – его нуквы: Рахель и Лея. Рахель – это малая нуква от хазэ Зэир Анпина и ниже до его окончания, парсы. А Лея – это большая нуква Зэир Анпина. Наверху же находится Има – Бина, спускающая свои "ноги", то есть. НЕХИ дэ-Има спускаются внутрь Зэир Анпина.

Там, где есть НЕХИ дэ-Има – Има, т.е. Бина, дает сосудам получения покрытие своего света хасадим. Если я пребываю в желании получать, но в меня вошли НЕХИ дэ-Има, то я воистину "покрыт", "привит", обладаю иммунитетом против любой возможной проблемы.

У меня есть желание получать, но есть и прививка – НЕХИ дэ-Има, свет хасадим, который находится во мне, благодаря чему я просто не хочу использовать свое желание получать, я свободен от него. Стопроцентное здоровье. Это то, что обеспечивает нам Бина.

И действительно, у нас всегда должно быть так. Ведь не может быть, чтобы желание получать когда-нибудь стало хорошим. Просто так оно не может быть хорошим. А если в него входит окружающий или внутренний свет в том или ином количестве, с тем или иным качеством, то оно вакцинировано против самого себя, потому что получает удовлетворение от наполняющего его света. 

Иногда мы впадаем в такое состояние: "Мне ничего не нужно, мне хорошо. Я хочу ощущать духовное, быть в духовном мире. Этот мир меня не интересует, пусть все горит огнем, мне ни до чего нет дела". Как такое возможно? – Просто мне слегка подсвечивает свыше некое духовное свечение, вследствие чего я чувствую, что духовное стоит намного больше материального, и мне хорошо. Желание получать выбирает это. 

Или наоборот: духовное отступает немного вверх, и я остаюсь в желании получать, которое становится сильнее отдалившегося света. Тогда у меня нет выхода, я хочу для него наполнения.

Все зависит от игры высшего света, от того, насколько он ближе ко мне или дальше от меня. Это определяет мое отношение к духовному: стоит оно того или нет? Что предпочтительнее: материальное или духовное?

Поэтому вся наша работа заключается в том, чтобы приблизить высшие света, дабы они воздействовали на нас. А если мы достигнем такого состояния, когда в нас облачатся НЕХИ дэ-Има – то вообще можем быть спокойны. Это дает покрытие, иммунитет против всего желания получать.

Оно никогда не сможет захватить меня и заставить, как сумасшедшего, идти на поводу у всяких глупостей. НЕХИ дэ-Има сообщат мне такое удовлетворение, что никакое мое эго, никакое мое свойство, никакая помеха не сможет прийти ко мне и запутать меня.

Таково состояние перед ночью Ошана Раба.

Из урока в ночь Ошана Раба, 02.10.2026

Особая ночь: Ошана Раба

каббалист Михаэль ЛайтманТри раза в году у нас бывает особая ночь: ночь Ошана Раба, ночь выхода из Египта на седьмой день Песаха и ночь получения Торы на Шавуот. Три этих праздника именуются на иврите словом "регель" ("нога"). Дело в том, что когда-то на эти праздники весь народ восходил в Иерусалим, в Храм ("алия ле-регель" – паломничество в Храм, букв: "восхождение"). Потому им дали такое название.

У верующих эта традиция очень сильна. Они учатся всю ночь и очень громко кричат. А у Рабаша мы начинали в половине двенадцатого и заканчивали в два часа ночи, включая трапезу.

Дело в том, что эти обычаи предназначены для народа, чтобы он привыкал, чтобы знал, откуда это идет, зачем это нужно, чтобы задал себе несколько вопросов: "Для чего мы бодрствуем в эту ночь? Что это за ночь?" и т.д. Тогда, возможно, у него возникнут вопросы о духовном, о духовном корне, о том, для чего он существует.

И потому мы проводили эту ночь, преимущественно, не за учебой, а за трапезой. Большую часть времени занимала трапеза со множеством рассказов, разговоров и песен, а малая часть отводилась на учебу. Тот, кто не выдерживал, уходил потом спать. Обычно мы расходились от половины второго до двух часов ночи. 

Но сегодня мы не разойдемся в такое время. Все-таки мы должны что-то почитать, ведь это особенная ночь. И не надо обращать внимания, понимаете вы что-то или нет. Давайте соединим намерения. Все зависит от них.

Важно стремление. Бааль Сулам пишет здесь, что благодаря желанию узнать, хотя и не понимая написанного, мы пробуждаем окружающие света, которые выводят нас в духовный мир за махсом. Так давайте внутренне перестроимся и захотим подпрыгнуть, чтобы кто-то взял нас и вывел наверх.

Из урока в ночь Ошана Раба, 02.10.2026

Уроки и лекции 02.10.2026

Смотреть/скачать

Радио-версия блога за 26.09.2026


 Аудио (рус.): Открыть | Скачать
 

Радио-версия блога за 25.09.2026


 Аудио (рус.): Открыть | Скачать
 

Праздники – этапы исправления души

каббалист Михаэль ЛайтманРош аШана, Слихот, Йом Кипур – это этапы исправления души. Праздники, отмечаемые нами в этом мире, символизируют те действия, которые нам надо произвести внутри себя, относящиеся к каждому человеку на пути его исправления.

Тот, кто ощущает необходимость исправить себя, чтобы приблизиться к Творцу, соединиться и слиться с Ним, тот старается выполнить эти действия.

В Йом Кипур мы учимся тому, как отдалиться от своего эгоизма, желания насладиться ради себя. Йом Кипур символизирует сокращение, когда мы не используем ничего из своего желания насладиться, на что намекают пять запретов, принятых в этот день: не пить, не есть, не мыться и т.п.

После сокращения эгоистического использования желания мы переходим на следующий этап и учимся отдавать в нем ради отдачи. А для этого нам надо сделать покрытие на это желание. Процесс исправления желания, позволяющий ему совершать действия отдачи, называется Суккот.

В Йом Кипур мы решили не использовать это желание, и потому не ели, не пили – все только "не". И теперь мы учимся, как обратить это желание насладиться в инструмент, позволяющий приступить к отдаче, к действию Бины, веры. Это исправление символизирует Сукка, навес (схах), покрытие. Мы хотим покрыть свой эгоизм, желание насладиться, ведь уже решили, что не можем войти в духовное с ним таким, как оно есть. 

Но с другой стороны, у нас ничего нет, кроме этого желания: эгоизм – это весь я. В какой же форме можно использовать желание насладиться, чтобы это действие было подобно отдаче? Для этого нам необходимы свойства Бины, веры.

Сукка – это связь между нами, собираемая нами душа, которая достигает взаимной отдачи и наполняется светом Хасадим под тенью веры. Тень происходит от построенного над нами покрытия, экрана, который показывает, что мы ничего не хотим получать от Творца, а желаем быть такими, как Он.

В Рош аШана мы приняли решение идти по пути исправления, а в Йом Кипур сделали сокращение. И теперь мы начинаем строить кли Бины, отдачу ради отдачи. А потом мы придем к полному кли, которое сможет получать ради отдачи.

Мы хотим раскрыть Творца, наполняющего всю реальность, почувствовать Его, понять, и навсегда связаться с высшей силой, которая управляет всем мирозданием. К этой цели должно прийти все человечество, и тогда этот материальной мир исчезнет. Растают все наши физические ощущения, и мы поднимемся на духовный уровень, в истинную реальность, где будем существовать вечно.

Строительство Сукки – это первый этап исправления души. Соединяются вместе десять эгоистичных желаний во взаимной отдаче и строят между ними общую альтруистическую силу так, чтобы Творец мог светить им через их соединение светом Хасадим. Это значит, что они находятся в Сукке.

Потом они добавляют к желанию ради отдачи все больше и больше, выходят из Сукки и приходят к получению света солнца, то есть света Хохма ради отдачи. Но первый этап – это достижение кли Бины, веры, отдачи ради отдачи между всеми товарищами и от них – Творцу. Этому и посвящен праздник Суккот.

Из урока к празднику Суккот

Предыдущие сообщения на эту тему:

Праздники с точки зрения каббалы

Йом Кипур – просьба об исправлении

Духовные праздники, ч.5

Праздник Суккот: Йосеф

каббалист Михаэль ЛайтманЙосефа называют праведником, а праведник – основа мира. Это Йосеф проводит человека внутрь его эгоизма, устанавливает его связь с Фараоном. А потом с помощью Йосефа человек связывается с более возвышенными свойствами, с Моше.

Через Йосефа мы начинаем знакомиться с высшей системой, благодаря ему мы можем объединиться и постараться найти духовные свойства, чтобы приблизиться к высшей силе и постичь Творца. Каждое духовное свойство постигается через Йосефа, через сфиру Есод, через наше объединение.

Йосеф праведник – это основа мира, ведь только через объединение, через Есод мы постигаем все остальные высокие духовные свойства. Йосеф в нашей работе – это самое необходимое и близкое к нам ощущение: соединение в группе. Через точку единства мы начинаем узнавать свойство Йосефа.

Тора рассказывает, как братья продают Йосефа в рабство. Они пока не понимают этого свойства, потому что более высокие, чем он, и еще не знакомы со свойством "Йосеф". Они считают Йосефа младшим братом и не согласны, чтобы он выделялся.

Главное в Йосефе то, что он приводит нас к объединению. У Йосефа нет своего индивидуального свойства – он сочетает в себе все другие свойства в стремлении к объединению, а через него – к Творцу. Йосеф – это общее свойство, куда включаются все остальные братья и выясняются за счет растущего желания насладиться, то есть Фараона. 

И поэтому от свойства Йосефа, от Есода приходит пропитание, сила жизни и сила постижения. Раскрытие Фараона тоже происходит через Йосефа. В начале египетского рабства Фараон был добрым и вообще не ощущалось, что это рабство. Наоборот, мы развивались – и все это с помощью Йосефа.  Йосеф – это начало постижения добра и зла во всей нашей жизни, а потому он находится к нам ближе всех.

Свойство Йосеф реализуется через наше соединение. И потому он называется "Всё", соединяя в себе все качества и через них связывая нас с Творцом. Постижение Йосефа – это постижение соединения, сути нашей связи. Это первый шаг, выводящий нас из этого мира и приводящий к постижению Творца, высшего, духовного мира.

Йосеф словно дерево, приносящее нам все плоды жизни. Это связь с высшим корнем, из которого вытекает все благо в мир. Из него мы питаемся, благодаря ему живем, плодимся и размножаемся. Это место нашего соединения между собой и с Творцом – то есть место выхода из ощущения этого материального мира и вхождения в духовный мир. Все это осуществляется через свойство Йосефа – самую близкую к нам ступень.

Известно, что для продвижения хоть на шаг вперед нам необходимо соединиться в десятки. Йосеф называется "Всё", поскольку совмещает в себе все наши свойства вместе. Каждый из десяти человек имеет свои, отличающиеся от других качества, но поднявшись над собой, мы можем быть вместе.  Если мы поднимаемся над своими эгоистическими различиями, каждый над своим эгоизмом, то становимся похожими, равными и можем соединиться, восполнить друг друга.

Это постигается в мере постижения сфиры "Есод", называющейся "Всё". Когда мы поднимаемся над своим эгоизмом и приходим к вере выше знания, к объединению в десятке, то создаем новое духовное свойство, общее для всех, которое называется "Творец". Он рождается из связи между нами и так и говорит: "Вы создали Меня!"

Выходит, что своим объединением мы породили Творца – так Он раскрылся относительно нас. Первое знакомство с Творцом, с высшей силой, высшим миром, происходит через свойство Есод.

Высокие гости, "ушпизин", приходящие в Сукку, организуют нам правильное окружение. И Йосеф – последний в этой цепочке, как бы вместо Малхут.

Из урока к празднику Суккот

Предыдущие сообщения на эту тему:

Праздник Суккот: Аарон

Праздник Суккот: Моше

Праздник Суккот: Авраам, Ицхак и Яаков

Страница 1 из 4 96112345...Последняя »