Залог успешного воспитания

каббалист Михаэль ЛайтманВоспитание – оно всегда основано на кнуте и прянике. Потому что иначе нельзя воспитать человека из маленького зверька.

Воспитание – это когда ты в итоге ему навязываешь, и он постепенно обретает иную шкалу ценностей.

Вопрос: Какую шкалу ценностей он должен обрести? Что бы вы хотели, чтобы обрел маленький человечек?

Ответ: Он должен видеть перед собой задачу. Допустим, в конце недели или даже в конце дня предоставить какую-то работу. Не тяжелую, но которая требует все-таки некоторых усилий, времени, связи, смекалки, то есть всего того, что ты хочешь в нем выработать. И он не может никаким образом ни за какие деньги откупиться, или взять это у кого-то, или что.

Вопрос: А что бы вы лично хотели выработать в маленьком человечке?

Ответ: Настоящее воспитание – это пример.

Вопрос: А какие отец и мать должен быть перед ним?

Ответ: У которых есть цель в жизни, и они эту цель серьезно желают достичь. И через годы, через неважно как и что, они каждый день работают над достижением этой цели.

Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"

"Столб" связи между Творцом и творением

каббалист Михаэль ЛайтманРабаш, письмо 23, "Ведущий молитву молится у "столба" 'амуд'": В комментарии Сулам объясняется, что столб – это АХАП Высшего, упавший в ГЭ нижнего.

А когда Высший поднимает свой АХАП, ГЭ нижнего тоже поднимаются. И как сказано, поэтому именно с помощью столба души поднимаются из одного мира в другой, и это и есть связь между высшим и нижним.

Если человеку кажется, что духовный мир больше не влечет его, и на более высокой относительно него ступени нет никакого блага – именно такое состояние, когда он не видит хорошего будущего, является обращением Высшего к низшему.

Человек должен понять, что не существует иной связи между Высшим и низшим, кроме как когда АХАП Высшего, опущенный в Гальгальту Эйнаим низшего, передает ему такое ощущение. Нужно только правильно расшифровать, что происходит, приподняться и реализовать. Он должен объяснить себе это так, что, исходя из данного ощущения и далее, все его шаги должны быть устремлены уже на приведение в действие всего "столба" между ним и Творцом, Малхут Бесконечности.

Если АХАП Высшего раскрывается низшему как несветящий, то у низшего естественным образом возникает "повод для разговоров". Иными словами, из ощущений своего сердца он "плохо говорит" о Высшем, о Его управлении, поведении, вообще о том, как Высший управляет реальностью. 

Но что бы человек ни говорил, это не меняет основного условия: Высший не может раскрыться по отношению к нему в иной форме, поскольку низший чувствует, что либо ему хорошо, либо – плохо. Он представляет собой желание получать, в котором могут присутствовать лишь два этих ощущения.

Наполнить его, дать ему хорошее ощущение Высший не может, потому что тем самым он опустил бы низшего на животный уровень, где низший навсегда остался бы зависимым от своего ощущения в кли получения и никогда не смог приподняться над ним.

Чтобы дать возможность низшему сделать это и установить иное отношение к Высшему, не по принципу "горько-сладко", а по принципу "правда-ложь", Творец обязан скрывать себя. Тем самым Он помогает низшему оставить неприятное ощущение и быть связанным с Собой потому, что Он – Высший, а значит, пребывает в свойстве отдачи.

Низший должен прийти к тому, чтобы уважать это, слиться с этим, желать этого, просить и молиться об этом. А поскольку он уже не подкуплен и не находится под воздействием хорошего ощущения от Высшего, то теперь у него есть возможность работать над своим отношением к свойству Высшего, то есть над намерением, а не над ощущением.

Таков, по сути, этот резкий и судьбоносный переход, который должно совершить творение. Тем самым, вместо того чтобы замыкаться на себе и своих келим, низший видит и определяет свое состояние согласно качеству связи с Высшим: насколько он подобен Высшему по намерению ради отдачи.

В Высшем отдача – это свойство, в низшем отдача – намерение. В соответствии с этим, когда они находятся в подобии, существует связь между Гальгальтой Эйнаим низшего, т.е. намерением, находящимся над его АХАПом, над его истинными келим, и АХАПом Высшего, т.е. Его свойством отдачи.

Итак, прийти к ощущению состояния, как плохого, из-за недостатка наполнения в келим; затем определить для себя, что я хочу зависеть не от наполнения, а от намерения ради отдачи, от своих отношений с Высшим; привести себя к такому состоянию, когда я прошу, чтобы эти отношения строились на соответствии между Гальгальтой Эйнаим и АХАПом, т.е. чтобы у меня было намерение ради отдачи, так же как у Высшего есть желание отдавать мне – в этом заключается работа человека, относящаяся к проверке, которую он совершает в "грозные дни".

А когда он уже устанавливает такое отношение, это означает, что он определяет свое развитие, касающееся "столба" связи между ним и Высшим. Это называется "Главой Года" (Рош аШана). Тем самым человек определяет верную точку своей связи. Тогда все остальные действия будут направлены на развитие и усиление этой связи.

Рабаш говорит, что в Рош аШана устанавливается, сколько будет хороших дней, количество дождей, а также различных состояний и условий. Но человек устанавливает, в какой форме он реализует это, и тем самым определяет эффективность года: насколько он вырастет и чего достигнет на протяжении этого года.

Из урока по статье Рабаша, 13.09.2026

Выше смерти и против Творца (клип)

Что человек должен оставить после себя другим?

Если я осуждаю Творца…

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Допустим, человек приходит к тому, что осуждает Творца, поскольку ему плохо. Творец послал ему это состояние, и он с ним не согласен. Что значит, что он сейчас должен найти причину, которая оправдает перед ним Творца?

Ответ: Нет! Если я получил что-то свыше... Прежде всего я замечаю, что что-то ощущаю. Потом я вдруг вспоминаю, что то, что со мной происходит, пришло от Творца. Затем я анализирую: то, что я получил от Творца – это хорошо или плохо? И потом, когда это уже произошло, чувствую ли я, что оно пришло именно от Него?

Возможно, само явление ощущается мной как плохое, но, когда я вспоминаю, что получил его от Творца, оно меняется к лучшему, потому что я начинаю видеть в нем цель, и этому есть некое оправдание.

Теперь вопрос: что я думаю в этой ситуации? Я могу думать, что получаю от Творца удары, но потом Он как бы заплатит за это. Является ли такое отношение к Творцу оправданным? Называется ли Его управление добрым? Или я должен достичь того, чтобы ощущать это управление действительно хорошим, так как в Его мире нет зла?

То есть я должен прийти к состоянию, когда вообще не ощущаю зла, ведь если я чувствую себя плохо, вольно или невольно я обвиняю Его. Само плохое ощущение говорит о том, что тот, кто дает его, плох. 

Теперь я должен произвести расчет, хочу ли я чувствовать себя хорошо ради того, чтобы мне было хорошо, или чтобы не называть Его плохим? И так далее. Тут есть что анализировать. Здесь человек проходит цимцум, сокращение.

Что такое сокращение? Мне неважно, как я себя чувствую. Главное, чтобы мое отношение к Нему было хорошим. А затем уже происходит переворот, когда сколько бы плохого со мной ни происходило, во всем этом я буду чувствовать себя хорошо.

А иначе, как человеку войти в состояние совершенства и вечности? Как можно дойти до такого состояния, которое было у рабби Акивы, когда с него живого сдирали кожу, а он произносил в это время "Шма Исраэль" (Слушай, Исраэль)?

Разве это происходило под наркозом? Как он мог произносить молитву, т.е. находиться на таком уровне слияния с Творцом, вечной любви и совершенства, если чувствовал такую боль? Он достиг такой ступени, когда кожа, последняя ступень Малхут отделялась от него, и он присоединял ее к "Шма Исраэль", к намерению ради отдачи. С лица сдирали кожу – это ГАР дэ-хохма, высшие ступени света мудрости. Такого исправления он достиг!

Из урока по статье Рабаша, 08.09.2026

У каждого – свои свойства

каббалист Михаэль ЛайтманТворец создал каждую душу, каждого человека, находящегося в этом мире так, что все мы разные: и в наших внешних, материальных, человеческих проявлениях, и во внутренних данных, т.е. решимот, имеющихся в душе, в духовном гене.

Я вижу, что каждый в чем-то лучше или хуже меня, и мое отличие от других или в мою пользу, или в их пользу. Свидетельствует ли это различие между нами, что один более совершенен, а другой – менее?

Однако я не могу ничего сказать ни об одном проявлении, пока не увижу его в конечной форме. А в конечной форме, завершая все, что у нас есть, мы приходим к абсолютному совершенству.

Это действительно совершенство, а не нынешнее ощущение недостатка, когда я вижу у кого-то лучшее свойство и завидую, что он умнее, проворнее, удачливее. На самом деле, у меня нет в этом нехватки ни для моего пути к исправлению, ни для моего исправления вообще, и уж конечно, этого не будет недоставать мне, когда я достигну исправленной формы.

Но и в исправленной форме вроде бы возможно "неравенство"? Скажем, в этом мире у кого-то есть слух, и он может быть музыкантом или оперным певцом. Это нечто такое, что или есть, или нет. Ясно, что невозможно взять какого-то Шимона с рынка и сделать из него Карузо. Даже когда я исправлю себя, у меня этого не будет, да и не должно быть. 

Если я стану исправлять себя и обращусь к своим свойствам, то увижу, что действую, исходя из своего истинного хисарона (ненаполненного желания), а не смотрю на Карузо, вопрошая: "Почему я не такой?" Это неправильная зависть. Правильная зависть вытекает из имеющегося у меня внутри свойства. Если бы оно во мне было, то я был бы другим.

Таким образом, каждый рождается с необходимыми ему свойствами, и если он исправляет их, то достигает совершенства, пребывая в котором, вовсе не ощущает, что неплохо бы стать еще и Карузо. Поэтому каждый обязан выполнять свою работу.

Если же ему кажется, что у других имеются инструменты и постижения, которых не хватает ему и которых невозможно достичь, поскольку они изначально отсутствуют в его внутреннем духовном гене, то это неверно.

У человека не может быть нехватки в том, чего в нем изначально нет. Это называется искусственным хисароном. Просто я вижу, что этот самый Карузо пользуется уважением, потому что обладает сильным голосом, и тоже хочу получить уважение, полагая, что могу сделать это благодаря голосу.

Но если я правильно реализую себя, то получу полагающееся мне уважение посредством развития иного свойства, посредством использования чего-то другого.

Из урока по статье Рабаша, 12.09.2026

В чем заключается наше обучение?

каббалист Михаэль ЛайтманКаждая душа после разбиения сосудов находится в своем начальном состоянии: плохом, разбитом, раздробленном, разделенном снаружи и изнутри. Мы не можем сказать, что кто-то находится в более привилегированном состоянии, чем другой.

В моих материальных глазах один может казаться умнее, другой – сильнее, а третий – удачливее меня.

Кому-то "повезло": он родился у богатых родителей, у другого богатый дядя в Америке, у третьего золотые руки. У каждого, безусловно, есть что-то такое, чего нет у меня.

Вопрос в следующем: если Творец создал все это в каждом из нас со всеми начальными условиями, то сделал ли Он что-то несовершенное?

То, что само наше состояние несовершенно – это бесспорно. Мы должны завершить его и привести себя к Конечному Исправлению собственными силами, собственным пониманием, по собственному решению, переходя от одного этапа к другому. В этом заключается наше обучение, называемое наукой каббала.

Из урока по статье Рабаша, 12.09.2026

Корень человеческого страха (клип)

Корень человеческого страха

Что называется Творцом

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что такое наполнение в келим отдачи?

Ответ: То, чем наполняется кли отдачи, называется Творцом.

Вопрос: Чем я могу это ощутить?

Ответ: Тем, насколько будешь подобен Ему в своем сосуде. Что значит "Ему"? – Тому, понятию, которое ты будешь ощущать.

Вопрос: Наполнение матери от того, что получает ее младенец, тоже называется Творцом?

Ответ: Если бы мать относилась к младенцу как к совершенно чужому телу, так что ее желанию получать было бы безразлично, что с ним случится, и если бы она обрела по отношению к нему желание отдавать, тогда ее свойство отдачи наполнилось бы тем, что называется любовью к ближнему. Это наполнение и называется Творцом.

Кроме этого у нас ничего нет, остальное – это Ацмуто (непостижимая сущность Творца). Высший свет, раскрывающийся в кли отдачи, называется Творцом. Кроме этого мы ничего не можем о Нем сказать. Почему же мы называем Его отдачей? – Потому что можем воспринять Его только внутри нашего кли отдачи.

Из урока по статье Рабаша, 11.09.2026

Как проверить правильное направление к Творцу

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Можно ли уже сейчас ускорить подъем МАН?

Ответ: Ускорить подъем МАН человек может только с помощью группы. Ведь, что такое подъем МАН? Вместо того чтобы реализовать раскрывающееся сейчас во мне решимо ради себя, я должен проверить, понять, исследовать и решить, что использую его ради отдачи. Вернее, хочу использовать его ради отдачи, но не способен, и с этим я обращаюсь к Творцу.

Таким образом, я работаю, сопоставляя направление к себе с направлением к Творцу. Но по-настоящему проверить направление к Творцу я могу только относительно окружения.

Творец сокрыт, и только проверяя относительно группы, хочу ли я отдавать, хочу ли включаться в товарищей, я выясняю, действительно ли желаю правильно использовать данное решимо. Никакой иной возможности для проверки у меня нет.

Поэтому, если я верно выстраиваю вокруг себя группу – окружение, которое как можно точнее пробуждает во мне понимание отдачи и как можно быстрее подводит к тому, чтобы увидеть и ощутить в нем правильную картину отдачи, измерить, верно мое намерение или нет, тогда я быстрее прихожу к молитве.

Итак, окружение должно обязывать меня, чтобы, находясь в нем и думая лишь о себе, а не о нем, я чувствовал бы себя ужасно, чтобы это считалось позорным, презренным. Эта должно буквально гореть в группе, и тогда я, разумеется, буду продвигаться быстрее. 

Тогда я, конечно, не буду так мучиться, а быстро преодолею страдание, связанное с необходимостью сломить себя, и начать думать ради отдачи, решив, что намерение ради отдачи – это действительно верное направление.

Таким образом, все зависит от группы, от того, в какой мере она передает мне осознание важности отдачи, уподобления Творцу и т.д. Если группа сможет провести для меня по-настоящему хорошую рекламную кампанию и дать мне почувствовать, что только это по-настоящему насущно и важно, и только это должно существовать, тогда мне не будет трудно пребывать в этом.

Из урока по статье Рабаша, 12.09.2026

Группа – сила, ведущая к познанию Творца

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Является ли группа таким же законом, как Творец?

Ответ: Как человек представляет себе группу и Творца, так это для него и есть. Творец не что-то вне нас. Это то, как мы можем представить себе данное свойство.

Вопрос: Творец – это свойство отдачи. А что такое группа?

Ответ: Творец – это свойство отдачи, а группа – это такие же люди, как ты, которых ты воспринимаешь в качестве примера. В чем-то, что касается твоей жизни и существования, они служат тебе примером.

Поскольку Творец скрыт, и ты не в силах представить Его себе, сколько ни пытаешься, ты стараешься выстроить некий образ и не можешь.

Вместо этого ты решаешь сделать так, чтобы группа стала по отношению к тебе обязывающей силой, высшей силой, которая приведет тебя к познанию Творца, скрытого и недоступного твоему воображению. Если бы ты Его представлял себе, то не нуждался бы в группе.

Из урока по статье Рабаша, 09.09.2026

Уроки и лекции 23.09.2026

Смотреть/скачать

Радио-версия блога за 22.09.2026
icon for podpress  Аудио (рус.): Открыть | Скачать
 

Дань благодарности Бааль Суламу

каббалист Михаэль ЛайтманЙорцайт Бааль Сулама – особый день памяти и дань благодарности особой и необыкновенно высокой душе, которая спустилась в этот мир как посланник Творца, открывающий нам путь, проход в высший мир, чтобы еще здесь, при этой жизни мы смогли этого достичь.

Бааль Сулам очень много сделал для того, чтобы создать перемычку между нашим материальным кли/сосудом и духовным, позволяющую связаться с ним и через него с Творцом. Он проложил очень длинный и особый путь, словно Бааль Шем Тов в свое время и Ари. Нам не по силам оценить то, что сделала эта душа.

В конце концов, мы должны быть благодарны Творцу за то, что послал нам такую душу, такую огромную подмогу. Когда мы учимся по книгам Бааль Сулама и с его помощью приближаемся к цели, нужно ценить, благодарить, почитать, любить этого необыкновенного человека, этот особый инструмент, создающий связь между нами, находящимися внизу, и теми, кто наверху.

Надо гордиться такой честью и принять на себя еще больше обязательств, чтобы быть достойными связи с такой душой. Мы не способны осознать его вклад для нас и мощь, но все равно, должны любить его, как дети любят родителей. Так и мы должны приблизиться и прилепиться к этой душе, которая открыла в наше время проход к Творцу. Без него у нас не было бы никаких шансов.

Было много каббалистов, но в наше время нет другой методики, позволяющей на практике раскрыть Творца и стать Его партнерами, помощниками в Его работе над творением. Благодаря Бааль Суламу, мы способны с нашими маленькими душами способствовать его подъему и вместе с ним своему собственному. 

Мы удостоились получить приглашение, пропуск в высший мир, и выбор в наших руках.

Еще двести лет назад невозможно было подумать, что совершенно светские люди как мы, без всякой подготовки и связи с Торой, могли иметь какие-то шансы приблизиться к духовному. И вот пришла душа Бааль Сулама и открыла нам проход, и мы теперь можем пройти через этот тоннель только благодаря своему чистому желанию.

Главное – желание. Неважно, что человек запачкан в материальном смысле, в духовном это не принимается во внимание. Если перейти по ту сторону экрана в духовный мир, то там человек смотрится как на рентгене: не видно ни мяса, ни жирка – только кости, то есть суть. И согласно этой сути, согласно нашему желанию нас принимают в духовном.

Я очень рад, что вокруг нас, в мире есть уже так много людей, которые по своей внутренней сути стремятся к истине и согласно своему желанию готовы с помощью методики Бааль Сулама перейти через этот проход и достичь совершенства.

Ключ – очень простой, это наше объединение. В той мере, насколько мы соединимся, мы продвинемся вперед, еще соединимся – и еще продвинемся. Этот тоннель все время давит на нас, сжимает и обязывает нас сплотиться все больше и больше, пока мы не сожмемся настолько, чтобы пройти в игольное ушко.

Секрет успеха только в объединении.

Из трапезы "Йорцайт Бааль Сулама"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Отрывки из утреннего урока 20.09.2018

Великие каббалисты нашего поколения

Великий дар Бааль Сулама будущим поколениям

Око за око, или подставь другую щеку?

каббалист Михаэль ЛайтманРеплика: Ирина пишет: "Вы можете объяснить этот закон, написанный в Торе, от которого, по-моему, все беды – "око за око, зуб за зуб"? Она считает, что все беды от этого.

Ответ: Я считаю, что нет. А как еще вы сможете объединить людей и дать им правильное понимание их взаимной связи?

Реплика: Видимо, Ирина считает так: "Не отвечать". Не проявлять такого, что тебя ударили и ты ударь – око за око, зуб за зуб. Вот ты ударил, а я не отвечаю.

Ответ: Это вы просто неправильно понимаете природу человека. Потому что если природа человека эгоистична, то только таким образом его можно научить.

Мир не зря развивается таким образом – в непрерывных войнах. Люди постепенно учатся этому. Я думаю, что мы близки к тому, чтобы всё-таки осознать, что поскольку мы эгоисты, то к нам может быть применен абсолютнейший закон действия и противодействия. 

Око за око. И так мы будем действовать, пока не осознаем, что не надо ни ока, ни зуба, а нужно просто правильно относиться друг к другу.

Вопрос: То есть "око за око, зуб за зуб" ведет к тому, что мы откажемся от этого закона? Он для этого и существует?

Ответ: Да. Потому что на самом деле это закон абсолютной природы, правильной природы. Тот, кто берет, должен столько же отдать и даже больше того, чтобы научиться в следующий раз не бить первым, не вредить.

Вопрос: Потому что будет бояться, что ему ответят?

Ответ: Да.

Вопрос: И это естественный закон. В детстве мы это проходили. Я лез на кого-то, кто-то мне отвечал, – я понимал, что в следующий раз я уже не полезу.

Вы сказали: "Он приведет к другому закону". К чему приведет этот закон "око за око, зуб за зуб"?

Ответ: Это сказано уже в Библии, что не поднимет народ на народ меч.

Вопрос: А что будет в результате?

Ответ: Каждый будет ограничивать себя тем, что не станет ничего требовать с другого и ничего не отдавать другому. Все будут пытаться найти правильное решение любых конфликтов.

Реплика: Закон Содома был "моё – моё, твоё – твоё".

Ответ: Поэтому он и не сработал.

РепликаВы только что говорили приблизительно об этом: "Я не буду к тебе лезть, я не буду с тобой воевать, моё – моё, а твоё – твоё".

Ответ: Нет, там нельзя было даже и отдавать друг другу. То есть отрицалась любая связь – и плохая, и хорошая. Ни к кому другому ты не имеешь права подойти, ни дать, ни взять.

ВопросДа. Ни нищему, никому. Никого не принимать у себя дома. Ты живешь, и он живет. И здесь между нами пропасть. Вот в этом и была вся погибель Содома?

Ответ: Надо же научить людей, что так тоже нельзя.

Вопрос: Тогда каков правильный закон, к которому мы приходим? После всех этих "око за око", "моё – моё, твоё – твоё", какой правильный закон, к которому мы все придем?

Ответ: "Твоё – твоё, и моё – твоё".

Реплика: Это тяжелое правило! Невозможно!

Я понимаю, Бааль Сулам – это великий каббалист, он написал, что мы придем к такому, что "твоё – твоё, моё – твоё", и вы в это очень верите. А это абсолютная фантастика для человека.

Ответ: Это природа духовного уровня.

Вопрос: Когда только на отдаче и ничего взамен?

Ответ: Ничего. И ничего себе не прошу, потому что общая сила природы, называемая Творцом, стоит на выполнении этого закона. Если мы пожелаем, чтобы он выполнялся, то эта сила – Творец – проявится между нами. Он только ждет вот это наше желание.

Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Как стать недосягаемым для обид

Как обеспечить порядок и мир?

Главное – контакт

Вечная зависимость от света

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Чем отличается осознание зла от исправления зла?

Ответ: Желание создано (светом) и само не может меняться. Вне света желание "0" - его не существует! Оно находится в полной зависимости от воздействия на него, создавшего его, света.

Нет в творении ничего более, кроме света и созданного им желания. В зависимости от воздействия света на созданное им желание, желание может быть от "полностью эгоистического" до "полностью альтруистического".

Все зависит от того, насколько интенсивно воздействует на него свет. Когда мы говорим о желании, мы должны сказать о том, какое оно, что определяется полностью светом.

Это подобно куску железа, над которым находится магнит, и все поведение куска железа зависит от поведения магнита.

И всегда и вечно мы полностью зависим от света, его воздействия на нас. А если прекратится – мы исчезнем!

Наполнение светом желания - вызывает в нас наслаждение.

Опустошение желания – вызывает в нас страдание. 

Почти полное отдаление света от нас (из желания) – вызывает в нас прекращение ощущение света, как источника нашего существования (скрытие Творца).

Приближение света из его скрытия вызывает в нас ощущение осознания зла в нас, нашего эгоизма против его свойства отдачи и любви, даже если мы еще не ощущаем его самого.

Еще большее приближение света, ощущается уже как осознание эгоизма как неприемлемого свойства – в таком состоянии Творец (свет) является гарантом, что человек более не будет пользоваться своим эгоизмом. Но если свет отдалится, то несомненно человек вновь упадет в свой природный эгоизм.

Наука каббала объясняет нам, как мы можем управлять влиянием света на нас и т.о. привести себя быстро и легко к совершенству – вместо того, чтобы продвигаться к нему в осознании зла на себе.

В любом случае мы навечно зависим от света – и это прекрасно, потому что Он наверняка приведет нас к совершенству.

Предыдущие сообщения на эту тему:

Света крупица – что в ней таится?

Свет, возвращающий к источнику добра

Дуальность и единство духовного

Страница 1 из 4 95612345...Последняя »