Кто понял жизнь

каббалист Михаэль ЛайтманКто понял жизнь, тот больше не спешит,

Смакует каждый миг и наблюдает,

Как спит ребенок, молится старик,

Как дождь идет, и как снежинки тают. (Омар Хайям)

Реплика: Даже в тот момент, когда я читал, у меня вдруг какой-то покой наступил.

Ответ: Конечно.

Вопрос: Вот это понимание жизни? Просто наблюдать?

Ответ: Да.

Вопрос: Что такое просто наблюдать за жизнью? Все-таки я ее проживаю.

Ответ: Как все в ней проходит, движется, развивается, угасает, умирает.

Вопрос: Вот так я просто наблюдаю? Но я же участник всего этого. Это мои близкие.

Ответ: Ты можешь быть участником, смотря как ты это воспринимаешь.

Вопрос: Для вас наблюдение – это что? Вы же все-таки воспринимаете, беды существуют, всё, что вы хотите.

Ответ: Я бы сказал, что я воспринимаю жизнь как медленно текущую реку. И только наши несуразные действия выводят ее из состояния плавного, доброго равновесия. 

Вопрос: Как человеку стать наблюдателем своей жизни?

Ответ: Смотри со стороны, и главное – не принимай все, что это про тебя и для тебя.

Вопрос: А как?

Ответ: Что это течет рядом с тобой. И тогда будет все проще, вернее. Я не думаю, что надо воспринимать жизнь, что она относительно тебя все время что-то хочет сказать. Это даст человеку такие внутренние встряски, что он не сможет правильно отнестись к жизни.

Вопрос: Говорится, что все существует для человека. Что тогда в этой фразе?

Ответ: Для того чтобы он увидел себя в этом потоке жизни. Как мы приходим на похороны других, так и другие придут на наши похороны. И так далее. То есть ничего здесь нет неестественного, все плывет.

Вопрос: То есть вот так я и должен бы жить?

Ответ: Да. Это не равнодушие, это просто восприятие жизни.

Вопрос: Это правильное восприятие жизни?

Ответ: Да.

Вопрос: А то, что мы ищем все время смысл жизни? И хорошо бы найти высокий смысл жизни, чтобы к нему тянуться. Где здесь это просто наблюдение, о котором вы говорите? Это исчезает, начинается какой-то драйв.

Ответ: Нет. А что драйв может сделать? Наоборот, если мы хотим увидеть смысл в жизни, то мы должны погрузиться в нее и вместе с нею плыть.

Вопрос: А когда говорится, что всё в человеке, о чем идет речь, что всё во мне?

Ответ: Что "всё в человеке" – и правильное, и вредное отношение к миру, к людям, к себе. А человек должен все-таки настраивать себя на то, что всё в мире действительно плывет. Это огромная река. И если он хочет в нее броситься, я не думаю, что это верно. Лучше все-таки наблюдать.

Вопрос: Куда втекает эта река? Известно, что реки куда-то втекают.

Ответ: Эта река – да. Как и в Торе написано: Гихон, Пишон. Эти реки втекают в систему Высшего мира: в рай, в ад и так далее.

Вопрос: Но хочется все-таки в рай втечь. Или нет такой мысли у человека?

Ответ: Бросься в эту реку, закрой глаза и пускай тебя несет. И не думай. Потому что Тот, Кто все это сотворил, Он определяет все.

Реплика: Я помню простой пример. Когда я ем, я ем быстро. И яблоко так же ем. А вы вдруг рассказали, как Рабаш садился, очищал яблоко и так не торопясь его ел. Я помню, что от этого почему-то было впечатление какого-то отношения к жизни.

Ответ: У него было очень серьезное отношение. К каждой минуте у него было серьезное отношение. Очень серьезное!

Реплика: Почему-то этот пример так вошел ко мне. Хотелось бы вот так...

Ответ: Возьми яблоко, тарелку, нож, сядь и начни очищать, и отрезай кусочки очищенные…

Вопрос: Так и живи?

Ответ: И живи.

Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Куда нас вынесет река жизни

Главная мудрость жизни

Успокойся и не рвись

Самый надежный проводник

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Какое самое надежное чувство ведет человека к правильной цели жизни?

Ответ: Когда он четко осознает, что только в этой жизни, а не после смерти тела, достигает подъема в духовный мир, и что вход в духовный мир (подъем) осуществляется (раскрывается) в его устремлении к единению (слиянию, отдаче и любви) с товарищами по группе, и ни в каком ином месте. Т.е. когда человек замыкается в своей цели на "центр" группы.

Предыдущие сообщения на эту тему:

Цель жизни – стержень всего

Духовный мир – это не мистика

Вобрать в себя все мироздание

Как заслужить хорошее отношение Творца (клип)

С одной стороны стоит Творец, с другой стороны нахожусь я, и между нами посередине – этот разорванный, разобранный мир.

Есть ли святость в атрибутах материального мира?

каббалист Михаэль ЛайтманВся наша работа – внутренняя. А каким образом мы можем проявить ее? – Только внешне. Естественно, для того чтобы организовать внутреннюю работу, нужны какие-то внешние действия, ведь для того, чтобы собрать большую группу, приходится прилагать силы в нашем мире. 

Мы специально находим для себя такие возможности, чтобы больше быть вместе, больше объединяться, найти больше каких-то общих совместных действий, выразить каждый свое внутреннее наружу. Нам нужна какая-то форма, какой-то базис, материал для взаимного общения.

Поэтому нам нужна эта палатка (сукка), в которой есть всякие символические особенности: крыша, символизирующая экран (масах), над которой находится высший свет, проникающий через щели. Просто вся эта атрибутика соответствует высшему миру. Но, в принципе, без сукки будет то же самое.

Мы используем всевозможные внешние атрибуты, для того чтобы соединиться между собой, ведь поскольку мы это делаем вместе, вкладывая общие усилия, то это уже создает ту основу, на которой мы строим общее кли. Мы это делаем только лишь для создания общности, слияния, связи между нами, начиная с самого низкого животного уровня и далее – наверх.

Если здесь и есть что-то святое, высшее, устремленное к Творцу, то это потому, что мы вложили сюда свои желания. Не для того, чтобы построить хорошую сукку, а чтобы вместе создать необходимое количество усилий, добавить к этому свои желания и устремления. 

Мы желаем, чтобы в итоге проявилось наше стремление к Высшему, которое отозвалось бы большим окружающим светом. Иначе никакой святости в этом нет.

Даже Храм в Иерусалиме сразу же разрушился, как только ученики рабби Акивы возненавидели друг друга. Рабби Акива сказал: "Возлюби ближнего как самого себя" – это является общим законом". Но в них вдруг изнутри вспыхнул эгоизм.

Дело в том, что они перешли определенный исторический этап, когда эгоизм должен был подняться. Он настолько подскочил во всех двадцати четырех тысячах учеников рабби Акивы, что они сразу же вместо любви стали эгоистически относиться друг к другу, а это значит возненавидели друг друга.

И сразу же разрушился Храм. А иначе, что бы осталось от этих кирпичей? Какой-то дворец? Водили бы туда экскурсии за деньги. Что бы еще было? – Ничего больше.

То есть, без внутреннего отношения все это внешнее не имеет никакого значения, поэтому оно пропадает из нашего мира, разрушается и исчезает, ведь исчезает духовный корень. Потому и в этой беседке (сукке) нет ничего святого, если твои помыслы не к духовному.

Закон есть закон. Никто не спрашивает о ваших намерениях. Человек может говорить: "Я бы хотел, я бы желал, у меня такие намерения". Мир судится не по намерениям, а по степени нашего внутреннего исправления.

Из урока по статье Рабаша, 24.09.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Суккот - символ исправленного кли

Больше тени, чем света

Темные буквы, несущие свет

Чтобы духовные ценности отпечатались в нас

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Где взять силы для работы до махсома?

Ответ: Только в группе. Группа должна дать каждому из нас пример того, что должно быть. Поэтому надо найти такую группу, чтобы она изменяла нас.

Сами себя мы изменить не можем, но, поскольку когда-то мы были общим кли, то несмотря на то, что стали индивидуалистами-эгоистами, наш корень находится именно в нем. Поэтому желаем мы того или нет, сопротивляемся или нет, но что это общее кли нам скомандует, то мы и пожелаем.

Ты можешь быть каким угодно, однако реклама, убеждения, мнение толпы будут влиять на тебя, так как наш корень находится там, где мы связаны друг с другом. Поэтому, каким бы я ни был эгоистом, как бы я ни ставил себя выше всех остальных, я завишу от общего мнения. Каждый из нас. И этим надо пользоваться.   

Это единственное, что у нас есть в свободе воли. Теперь я понимаю, что окружение может своим мнением изменить во мне любые ценности, продиктовать набор ценностей относительно всей моей жизни, мироздания, убедить меня в том, что хорошо умереть и плохо жить, или наоборот; либо относиться ко всему по-разному.

Поэтому я должен организовать общество таким образом, чтобы оно мне продиктовало духовные ценности, которые отпечатались бы во мне. Товарищи будут так поставлять мне эту информацию, что я изменюсь, и ничего другого во мне не останется. 

Я изменюсь так, что захочу подойти к махсому, захочу этого Творца, который сейчас абсолютно мне противоположен, захочу жить в высшем мире, хотя эта жизнь совершенно противоположна нынешней, эгоистической. Во мне может произойти такая переоценка ценностей, если группа, в которой я нахожусь, будет внутри себя культивировать духовные ценности.

Поэтому самое главное для нас – создать такую группу.

Из урока по статье Рабаша, 24.09.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Как получить приподнятость духа

Ориентир на цель

Группа – средство направления к цели

Можем ли мы исправить себя?

каббалист Михаэль ЛайтманВ каждом из нас существуют всевозможные свойства. Некоторые из них нам кажутся хорошими, некоторые – плохими, с какими-то мы согласны, с какими-то нет.

Многие из наших свойств нам даже неизвестны. Мы обнаруживаем их в себе и ужасаемся, или наоборот, может, нам становится приятно от того, что мы раскрываем. Есть в нас такие свойства, которые мы от себя скрываем, нам стыдно от того, что они в нас существуют, и мы прячем их внутрь.

Относительно себя мы тоже проявляемся в каком-то определенном виде. Полное раскрытие самих себя может вызвать такие страдания, что человек просто не сможет существовать. Поэтому мы все время поддерживаем себя в лживом, но комфортном состоянии.

Но допустим, мы представляем себе, что на самом деле значит наша природа – ужаснулись, а дальше что? В состоянии ли я вообще себя исправить?

В одной древней молитве говорится: "Боже! Дай мне силы изменить в моей жизни то, что я могу изменить. Дай мне мужество принять то, что изменить не в моей власти. И дай мне мудрость отличить одно от другого".

Это правильное житейское обращение. Речь идет об обычном человеке: покажи мне, что я могу сделать, я буду знать, где я могу прикладывать свои силы, покажи мне, что я не могу – зачем мне биться головой об стенку, все равно я ничего не изменю. 

То есть, дай мне это увидеть, и дай силы работать в том, что я могу. Знать бы правильно, в чем – да, в чем – нет, мудро относиться, и уже насколько легче жить.

Но ведь в этой молитве говорится не просто об умиротворенном обывательском уровне жизни, а о том, что мы должны, несмотря ни на что, полностью исправить себя. Как нам это завершить?

Могу сказать одно: до тех пор, пока человек не начнет ощущать Творца (перед махсомом, не в явном виде, а в виде еще неявного проявления общего замысла, общего поля любви, пропитывающего все и руководящего всем) – нет никакой надежды, никакой возможности, чтобы в нем что-то изменилось.

Но как мы можем исправить себя? – Никак! Нам может помочь только явление Творца, проявление света, ощущение, в каком мире мы живем, и за всем тем, что мы сейчас ощущаем, стоит Одна, Единая, постоянная Управляющая Добрая Сила. До тех пор, пока мы это не ощутим, мы не захотим быть подобными ей. А как только захотим, в той мере начинаем исправляться.

И тут можно сделать очень серьезный вывод: человеку ни в коем случае не надо думать, что он должен исправлять сам себя, потому что это невозможно. Никто не заставляет нас вытаскивать самих себя за волосы из того болота, в котором мы находимся. Только в той мере, в которой Творец раскрывается нам и влечет к себе, мы и исправляемся.

Поэтому мы должны думать только об этом и к этому стремиться. Но стремиться не потому, что "будет хорошо", а потому что я хочу уподобиться Ему, желаю быть таким, как Он относительно человечества, относительно творения.

Из урока по статье Рабаша, 24.09.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

У каждого – свои свойства

Стоит ли приобретать новые свойства?

Понемногу Творец исправит нас

Мне хорошо, когда тебе плохо? (клип)

Мне хорошо, когда тебе плохо?

На прямой передаче чувств

каббалист Михаэль ЛайтманВсе, что мы изучаем в каббале, мы должны переводить на чувственный внутренний язык. Математическим языком: бхинот, сфирот, парцуфим – мы просто более четко объясняем, что внутри нас происходит.

Нельзя представлять это находящимся вне нас, поэтому в иудаизме запрещены изображения, картины. Вы знаете, что на протяжении тысяч лет ничего не изображалось.

Раньше в течение тысяч лет (10-ый – 15-ый век) были отдельные гравюры, но, как правило, не было никаких изображений. Почему? Это исходит из закона: "Ничего не представлять себе существующего вне меня, вне моих чувств". А чувства изобразить нельзя, их можно только записать. И каббалисты их записывали.

Поэтому нас не должен смущать язык. Читая Тору, Талмуд, каббалу – неважно, каким языком они написаны, мы должны переносить прочитанное внутрь себя, переводить на язык чувств.

А затем, за махсомом, мы сможем уже разговаривать и без языка, на прямой передаче чувств. Это и называется "слиянием" – на сопоставлении между нами исправленных желаний. Тогда не требуется никакого внешнего языка, тогда передается все, поскольку существует общность: не каждый внутри себя, а каждый в какой-то мере снаружи себя.

В той мере, в какой мы находимся снаружи – мы включаемся в общее поле коммуникаций, называемое Творцом, абсолютно понимаем друг друга, выражаем себя друг другу, контактируем без всяких слов.

Из урока по статье Рабаша, 24.09.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Каббала – чувственная передача информации

Язык чувств

Как передать познание духовного мира?

Сенсоры, в которые входит Творец

каббалист Михаэль ЛайтманМир неизменен, меняемся только мы внутри себя. Лишь от меня зависит, каким образом ощутить Творца: в Его "двойном скрытии", в "одинарном скрытии" или в Его прямом отношении ко мне: "лицом к лицу".

Он, со своей стороны, всегда находится в кли, в прямом отношении ко мне. Я воспринимаю это в зависимости от уровня моего исправления. Если все мои свойства исправлены, и я ощущаю полное проявление Творца, то мы с Ним находимся "лицом к лицу". Такое состояние называется "слиянием" или "Концом Исправления" (Гмар Тикун), или миром Бесконечности, где не существует никакого ограничения.  

В той мере, в которой мои 620 чувств, ощущений, желаний, свойств не исправлены (могут быть частично исправлены, частично нет, как какой-то спектр всех 620 желаний), каждое должно быть поднято на стопроцентную высоту всех своих десяти частных сфирот, и тогда все 620 желаний будут на максимальной высоте.

А могут быть – одно ниже, другое выше, как спектральная картинка, или как мы видим звук в эквалайзере: по частотам. Допустим есть там двадцать избранных частот, и мы видим, насколько каждая из них выше или ниже.

Так и здесь есть 620 наших свойств, и каждое из них на высоте до десяти сфирот. И на какой высоте каждое из них, такую и рисуют нам картину мира. Наши свойства и есть те сенсоры, в которые входит Творец. Чем больше они исправлены, тем больше Творец в них входит, чем меньше – тем меньше. 

Эти зависимости проявления Творца в 620 свойствах рисуют нам картину мира. В той части из 620 желаний, которая исправлена, находится Творец – это называется "мерой раскрытия Творца". В нижней, еще неисправленной части из 620 желаний Творец не проявляется – она называется "мерой скрытия Творца".

Таким образом, мир – от слова "олама", "скрытие" – это мера раскрытия и скрытия Творца. Наш самый низший мир – это полное скрытие Творца. Все духовные миры находятся в определенной мере раскрытия Творца, где из 620 моих желаний в определенном сочетании, в определенном наборе, я уже ощущаю Творца.

Почему не все эти желания исправляются одинаково? Потому что они разные и по своему качеству, и по своему авиюту (эгоизму). Поэтому есть мир, который называется Асия.

Мир Асия, свойство которого Малхут, отличается от мира Ецира, свойство которого Зэир Анпин, от мира Брия – свойство Бины, от мира Ацилут – свойство Хохма, от АК – свойство Кетэр. Кроме того, что каждый мир является большим ощущением Творца, большим получением Творца, качество каждого из 620 желаний возрастает на ту или иную степень.

То есть, поднимаясь со ступени на ступень, не все 620 моих желаний улучшились, допустим, на 10%: одно улучшилось, может быть, на 1%, а другое – на 8%.

Кроме того, постижение – одновременно с общим увеличением ощущения этой силы, в которой я нахожусь, еще меняется по качеству, по впечатлению. Так же, как и у нас, – наш мир, мы ощущаем не только более сильным или более слабым, в проявлении на нас, а и по характеру его проявления – более приятным или неприятным.

 Из урока по статье Рабаша, 24.09.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Слиться с Творцом

Усилитель духовных ощущений

Как познакомиться с Творцом

Когда человек проходит махсом…

каббалист Михаэль ЛайтманКогда человек проходит махсом, каббала для него перестает быть наукой. Тогда уже, глядя в книги, он может быстро идти вперед, понимает, что с ним происходит, вызывает свои следующие состояния, знакомится с духовным миром, в котором он действительно существует. Для нас же это только "особое свойство" – "сгула", заключенное в книгах по науке каббала.

Что происходит с человеком, когда он проходит махсом? – Он начинает видеть стоящие за ним и за всеми остальными силы. Причем одна сила воплощается во все.

Он еще не ощущает эту силу как Творца, он просто видит, что все происходит в гармонии. Каждый человек действует как частичка в общем поле, в общей мысли, которая точно движется и выполняет то, что это поле, эта мысль приказывает: то, что в данный момент надо воспроизвести, реализовать.

Из урока по статье Рабаша, 24.09.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Вопросы о переходе махсома

До махсома и после

До и после махсома

Уроки и лекции 24.09.2026

Смотреть/скачать

Залог успешного воспитания

каббалист Михаэль ЛайтманВоспитание – оно всегда основано на кнуте и прянике. Потому что иначе нельзя воспитать человека из маленького зверька.

Воспитание – это когда ты в итоге ему навязываешь, и он постепенно обретает иную шкалу ценностей.

Вопрос: Какую шкалу ценностей он должен обрести? Что бы вы хотели, чтобы обрел маленький человечек?

Ответ: Он должен видеть перед собой задачу. Допустим, в конце недели или даже в конце дня предоставить какую-то работу. Не тяжелую, но которая требует все-таки некоторых усилий, времени, связи, смекалки, то есть всего того, что ты хочешь в нем выработать. И он не может никаким образом ни за какие деньги откупиться, или взять это у кого-то, или что.

Вопрос: А что бы вы лично хотели выработать в маленьком человечке?

Ответ: Настоящее воспитание – это пример.

Вопрос: А какие отец и мать должен быть перед ним?

Ответ: У которых есть цель в жизни, и они эту цель серьезно желают достичь. И через годы, через неважно как и что, они каждый день работают над достижением этой цели.

Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Правильное воспитание ребенка

Воспитание примером

Воспитать Человека!

"Столб" связи между Творцом и творением

каббалист Михаэль ЛайтманРабаш, письмо 23, "Ведущий молитву молится у "столба" 'амуд'": В комментарии Сулам объясняется, что столб – это АХАП Высшего, упавший в ГЭ нижнего.

А когда Высший поднимает свой АХАП, ГЭ нижнего тоже поднимаются. И как сказано, поэтому именно с помощью столба души поднимаются из одного мира в другой, и это и есть связь между высшим и нижним.

Если человеку кажется, что духовный мир больше не влечет его, и на более высокой относительно него ступени нет никакого блага – именно такое состояние, когда он не видит хорошего будущего, является обращением Высшего к низшему.

Человек должен понять, что не существует иной связи между Высшим и низшим, кроме как когда АХАП Высшего, опущенный в Гальгальту Эйнаим низшего, передает ему такое ощущение. Нужно только правильно расшифровать, что происходит, приподняться и реализовать. Он должен объяснить себе это так, что, исходя из данного ощущения и далее, все его шаги должны быть устремлены уже на приведение в действие всего "столба" между ним и Творцом, Малхут Бесконечности.

Если АХАП Высшего раскрывается низшему как несветящий, то у низшего естественным образом возникает "повод для разговоров". Иными словами, из ощущений своего сердца он "плохо говорит" о Высшем, о Его управлении, поведении, вообще о том, как Высший управляет реальностью. 

Но что бы человек ни говорил, это не меняет основного условия: Высший не может раскрыться по отношению к нему в иной форме, поскольку низший чувствует, что либо ему хорошо, либо – плохо. Он представляет собой желание получать, в котором могут присутствовать лишь два этих ощущения.

Наполнить его, дать ему хорошее ощущение Высший не может, потому что тем самым он опустил бы низшего на животный уровень, где низший навсегда остался бы зависимым от своего ощущения в кли получения и никогда не смог приподняться над ним.

Чтобы дать возможность низшему сделать это и установить иное отношение к Высшему, не по принципу "горько-сладко", а по принципу "правда-ложь", Творец обязан скрывать себя. Тем самым Он помогает низшему оставить неприятное ощущение и быть связанным с Собой потому, что Он – Высший, а значит, пребывает в свойстве отдачи.

Низший должен прийти к тому, чтобы уважать это, слиться с этим, желать этого, просить и молиться об этом. А поскольку он уже не подкуплен и не находится под воздействием хорошего ощущения от Высшего, то теперь у него есть возможность работать над своим отношением к свойству Высшего, то есть над намерением, а не над ощущением.

Таков, по сути, этот резкий и судьбоносный переход, который должно совершить творение. Тем самым, вместо того чтобы замыкаться на себе и своих келим, низший видит и определяет свое состояние согласно качеству связи с Высшим: насколько он подобен Высшему по намерению ради отдачи.

В Высшем отдача – это свойство, в низшем отдача – намерение. В соответствии с этим, когда они находятся в подобии, существует связь между Гальгальтой Эйнаим низшего, т.е. намерением, находящимся над его АХАПом, над его истинными келим, и АХАПом Высшего, т.е. Его свойством отдачи.

Итак, прийти к ощущению состояния, как плохого, из-за недостатка наполнения в келим; затем определить для себя, что я хочу зависеть не от наполнения, а от намерения ради отдачи, от своих отношений с Высшим; привести себя к такому состоянию, когда я прошу, чтобы эти отношения строились на соответствии между Гальгальтой Эйнаим и АХАПом, т.е. чтобы у меня было намерение ради отдачи, так же как у Высшего есть желание отдавать мне – в этом заключается работа человека, относящаяся к проверке, которую он совершает в "грозные дни".

А когда он уже устанавливает такое отношение, это означает, что он определяет свое развитие, касающееся "столба" связи между ним и Высшим. Это называется "Главой Года" (Рош аШана). Тем самым человек определяет верную точку своей связи. Тогда все остальные действия будут направлены на развитие и усиление этой связи.

Рабаш говорит, что в Рош аШана устанавливается, сколько будет хороших дней, количество дождей, а также различных состояний и условий. Но человек устанавливает, в какой форме он реализует это, и тем самым определяет эффективность года: насколько он вырастет и чего достигнет на протяжении этого года.

Из урока по статье Рабаша, 13.09.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Два аспекта празднования Рош аШана

Что такое "Рош а-Шана" в период подготовки

Хочу быть таким же, как высший!

Выше смерти и против Творца (клип)

Что человек должен оставить после себя другим?

Если я осуждаю Творца…

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Допустим, человек приходит к тому, что осуждает Творца, поскольку ему плохо. Творец послал ему это состояние, и он с ним не согласен. Что значит, что он сейчас должен найти причину, которая оправдает перед ним Творца?

Ответ: Нет! Если я получил что-то свыше... Прежде всего я замечаю, что что-то ощущаю. Потом я вдруг вспоминаю, что то, что со мной происходит, пришло от Творца. Затем я анализирую: то, что я получил от Творца – это хорошо или плохо? И потом, когда это уже произошло, чувствую ли я, что оно пришло именно от Него?

Возможно, само явление ощущается мной как плохое, но, когда я вспоминаю, что получил его от Творца, оно меняется к лучшему, потому что я начинаю видеть в нем цель, и этому есть некое оправдание.

Теперь вопрос: что я думаю в этой ситуации? Я могу думать, что получаю от Творца удары, но потом Он как бы заплатит за это. Является ли такое отношение к Творцу оправданным? Называется ли Его управление добрым? Или я должен достичь того, чтобы ощущать это управление действительно хорошим, так как в Его мире нет зла?

То есть я должен прийти к состоянию, когда вообще не ощущаю зла, ведь если я чувствую себя плохо, вольно или невольно я обвиняю Его. Само плохое ощущение говорит о том, что тот, кто дает его, плох. 

Теперь я должен произвести расчет, хочу ли я чувствовать себя хорошо ради того, чтобы мне было хорошо, или чтобы не называть Его плохим? И так далее. Тут есть что анализировать. Здесь человек проходит цимцум, сокращение.

Что такое сокращение? Мне неважно, как я себя чувствую. Главное, чтобы мое отношение к Нему было хорошим. А затем уже происходит переворот, когда сколько бы плохого со мной ни происходило, во всем этом я буду чувствовать себя хорошо.

А иначе, как человеку войти в состояние совершенства и вечности? Как можно дойти до такого состояния, которое было у рабби Акивы, когда с него живого сдирали кожу, а он произносил в это время "Шма Исраэль" (Слушай, Исраэль)?

Разве это происходило под наркозом? Как он мог произносить молитву, т.е. находиться на таком уровне слияния с Творцом, вечной любви и совершенства, если чувствовал такую боль? Он достиг такой ступени, когда кожа, последняя ступень Малхут отделялась от него, и он присоединял ее к "Шма Исраэль", к намерению ради отдачи. С лица сдирали кожу – это ГАР дэ-хохма, высшие ступени света мудрости. Такого исправления он достиг!

Из урока по статье Рабаша, 08.09.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Оправдывать все, что с нами происходит

Если человек не согласен с Творцом…

Не строить иллюзий в отношениях с Творцом

Страница 1 из 4 95712345...Последняя »