Вопрос: Бааль Сулам в статье "Понять, что выясняется в "Шульхан Арух" говорит о переходном этапе: как только человеку раскрывается что-то, он восстает против этого, начинает раскаиваться в этом. Что тогда значит, что его уста и сердце едины?
Ответ: Возможно ли, чтобы человек не раскаивался, не убегал, а шел к цели? У него самого нет никаких сил. Он может воздействовать на себя только через группу. Здесь есть лишь один ответ. Из четырех факторов, о которых говорит Бааль Сулам, (основа, развитие основы, окружение и развития окружение), мы не способны что-то изменить, кроме влияния на себя окружения.
Если я хочу что-то изменить в себе, то обязан найти то место, которое повлияет на меня. Если я захочу еще в чем-то измениться – нужно найти другое место, которое будет влиять на меня. Я должен выбирать, стоит мне с тобой говорить или нет, стоит мне спрашивать другого или нет, стоит мне это слушать или нет. Я постоянно должен выбирать то, что будет воздействовать на меня. Это означает, что я произвожу на себя сокращение и теперь выбираю, посредством чего буду развиваться.
Иными словами, я выбираю цель, выбираю средство и понимаю, что только в такой форме могу влиять на себя. Тем самым я словно бы воздействую на себя так, как воздействует на меня Творец, у меня имеется такой же сосуд, как у Творца, я смотрю на себя со стороны, как врач смотрит на больного, я отношусь к себе с позиции третьей стороны, как к чему-то внешнему. И у меня появляется возможность что-то сделать с этим "я", называемым, допустим, Михаэль.
Я знаю, что включаю в себя такие-то желания, стремления и мысли. Как мне организовать каждый параметр так, чтобы он был ближе к истине, к тому, что я сейчас понимаю как отдачу, цель творения, соответствие Творцу? Как мне самому изменить эти свойства и ценности? Далее...
Для этого я должен проверить, какими средствами могу это сделать. Разумеется, это внешние средства, с помощью группы и ее внешнего воздействия на меня. Другой возможности нет. Но если я знаю, каким должен стать и что я представляю собой сейчас, то могу более-менее представить себе, каким должен быть внешний фактор, чтобы перевести меня из точки А в точку Б.
Тогда я ищу такой фактор, такое окружение, такую силу, которая изменит мое направление, придаст значимость чему-то другому. Так я могу более-менее представить, какой должна быть группа, нужны ли мне именно эти люди или несколько иные, от чего я воодушевляюсь в этой группе и т.д. Я как будто выбираю до того, как вступаю в группу, а по вступлении эти расчеты прекращаются.
Таким образом, я способен произвести некое сокращение, провести границу и сказать: сейчас я решаю, что будет на меня воздействовать. Затем я принимаю решение и действительно фиксирую это воздействие. Так я словно выбираю свою будущую форму, то есть создаю и формирую себя. Тогда моя работа действительно заключается в использовании сил творения. Она подобна работе Творца, и на основе этого я изучаю Его.
У меня есть все данные, нужно лишь вложить в разум и сердце понимание, что я не могу повлиять на себя каким-то внутренним судорожным усилием. Никакое внутреннее усилие мне не поможет, а поможет лишь усилие, приложенное через группу. Почему? Потому что благодаря этому я приобретаю свойство отдачи. Я не просто хочу изменить себя и стать другим. Тот другой, на которого я изменю себя через группу, безусловно, будет пребывать в форме отдачи.
Из урока по статье Рабаша, 12.09.2026
Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Отрывки из утренних уроков, Свобода воли
Комментировать
Вопрос: Бывает ли такое состояние, что человек обращается к Творцу еще до того, как проанализировал свое состояние до конца?
Вопрос:
Вопрос:
Что такое неудача в духовной работе? В принципе, неудач вообще не бывает. Все, что происходит, возвращается к своему корню, и от этого остается только определенный опыт, который пригодится человеку или сейчас, или потом.
Вопрос:
Вопрос из 
Вопрос: 
Вопрос:
Вопрос:
Вопрос:
