17.09.2026, 13:25 [#227277]
Кто приходит в каббалу?
Перед махсомом наибольшее "ло лишма" состоит в том, что я на девяносто девять процентов думаю о себе и на один процент о Творце. Или наоборот, якобы на девяносто девять процентов думаю о Творце и на один процент о себе. В любом случае я все равно не способен действовать, не извлекая личной выгоды.
Допустим, у меня есть осознание зла. Вопрос в том, относительно чего я проверяю его, насколько оно является злом и по какому признаку я его оцениваю. И тогда из этого "ло лишма" переходят в "лишма". Поэтому действуя в группе, в учебе и в распространении, я обязан постоянно проверять свое намерение, анализировать его. Но эта проверка не должна ослаблять эти действия.
Если моя проверка говорит о том, что я не в этом, – хорошо, значит я в "ло лишма". И это здорово! У меня уже есть "ло лишма". Тогда я дальше продвигаюсь в учебе, в распространении, в группе, постоянно работая с намерениями над этими действиями. А без них я не могу проверить свои намерения.
Сегодня меня спросили: "После того, как мы создадим производство, как мы сможем присоединить к этому намерение?"
Если у нас уже есть предприятие, и мы работаем здесь как товарищи, одновременно занимаясь учебой, группой и распространением, ведь все это в совокупности является группой, тогда начинайте думать, ради чего мы это делаем. Это уже называется проверкой намерения. После выполнения действий я спрашиваю себя: "Ради чего я совершаю эти действия?"
Если сами действия правильно организованы, они и побуждают к проверке намерения, т.е. для чего я это делаю. Так как действия отдачи неестественны для тела, они всегда вызывают у него вопрос: "Что ты делаешь? Зачем тебе эта работа? Иди отдохни, оставь все это". Поэтому рано или поздно мы обязаны выполнить эту работу.
Из урока по статье Рабаша, 08.09.2026
Что представляет собой состояние "ло лишма"?
Вопрос: Когда человек на какой-то ступени приходит к осознанию зла, он не хочет следующей ступени. Он хочет исправить эту.
Ответ: Сначала человек просто не хочет оставаться там, где находится. Он видит, что его состояние очень плохое, и хочет только одного: выйти из него. Поэтому он просит Творца: "Сделай что-нибудь, неважно, что!"
Ему не нужны ни Тора, ни вознаграждение – ничего. Пока он чувствует только то, что ему плохо. Он ругает каббалу, "Бней Барух" и тот день, когда попал сюда, но это – короткий этап, который через секунду проходит.
А затем он все-таки начинает сравнивать свое состояние с более высокой ступенью и понимает, что стоит стремиться к лучшему. Его эгоизм снова начинает работать: "Хорошо, сейчас – это зло, но есть что-то получше. Давай приобретем это". Эгоизм постоянно растет, и это помогает человеку переходить со ступени на ступень. И так, чем больше растет эгоизм, тем больше он сам себя хоронит.
Ведь желание получать в зерне меньше, чем в ростке. Тут есть две противоположные вещи. Что помогает тебе выйти из зла, когда ты чувствуешь, что эгоизм – это зло? Более сильный эгоизм!
Все эти процессы выше нашего разума. Не случайно написано, что "Творец кладет руку человека, и говорит: выбери добро". Приложи немного усилий. Ответы на остальные вопросы прояснятся в пути. Я вам обещаю.
Из урока по статье Рабаша, 30.08.2026
Вопрос: Как подготовить себя к следующей ступени?
Ответ: Ты можешь подготовить себя к следующей ступени только своим полным согласием, чтобы тебя подняли свыше. Ты говоришь: "Я должен таким стать". Но как прийти к такому желанию? Как этого захотеть?
Для этого ты должен прийти к осознанию зла, понять, что твое нынешнее состояние самое плохое по сравнению со следующей ступенью. Она – добро, а ты весь – зло. Иначе ты не захочешь от него избавиться. Поверни мысли в обратном направлении и увидишь, с чего ты должен сейчас начинать.
Реплика: Но я не чувствую, что следующая ступень – добро.
Ответ: Ты ощутишь следующую ступень благодаря окружающему свету, который будет светить тебе. У тебя появятся своего рода вибрации от нее, и этого будет достаточно для осознания зла. Я говорю о нашем состоянии в материальном, то есть ниже махсома.
Выше махсома все происходит иначе. Там Высший опускает к тебе НеХИ, дает тебе всевозможные примеры и говорит, как нужно действовать. Тебе заранее объясняют, что делать, и готовят тебя.
В любом случае, тебе все равно придется приложить большое усилие. Но не надо волноваться, тебя никогда не оставляют, и всегда хотят помочь в любом твоем добром желании. А в том случае, если твое желание пока не очень хорошее, его исправляют, чтобы стало лучше.
Из урока по статье Рабаша, 30.08.2026
Пойми, насколько мы должны быть благодарны нашим учителям, передающим нам свои духовные света и души для наслаждения наших душ, стоящих на распутье между путём тяжких страданий и путём Торы, спасая нас от ада, который страшнее смерти. (Бааль Сулам, Предисловие к книге "Паним Меирот у Масбирот")
В день памяти великого каббалиста, нашего учителя, Рабаша, мы не предаемся воспоминаниям и не скорбим о его уходе, как принято в материальном мире, далеком от истины.
Мы воспринимаем этот день как возможность еще сильнее связаться, прилепиться, приблизиться к своему корню. Ведь Рабаш – это раскрытие относительно нас Творца в определенной форме и с определенной силой.
Мы хотим поблагодарить Творца за то, что направил нам такого посланника, через которого открыл нам возможность приблизиться к высшей силе, исправить себя, приведя в подобие Творцу. Через Рабаша мы привязываем себя к Творцу, поскольку это промежуточная ступень между нами и Творцом, благодаря которой мы существуем, получая через нее все необходимое для духовного подъема.
Рабаш раскрывается нам в качестве системы, соединяющей нас с Творцом, за счет которой мы можем реализовать себя, приблизившись к истине. Поэтому мы вспоминаем не о внешнем образе человека и его земных привычках, а прежде всего рассматриваем его как особое раскрытие Творца по отношению к нам, проявившего Себя в такой форме.
Чем больше мы почитаем Рабаша, тем больше приближаемся к Творцу, дорожа тем особым раскрытием, которое сделал через него Творец. Так высшая сила, называющаяся "Рабаш", становится для нас важной, связывающей нас с Творцом и приближающей к Нему.
В какой-то мере это раскрытие Творца проявилось во внешней форме, а затем исчезло. Мы же должны несмотря на это внешнее исчезновение, осветление, так же осветлить себя и достичь связи с Рабашем, с этим духовным корнем, как своей высшей ступенью, чтобы через нее связаться с Творцом.
* * *
Есть особые души, через которых Творец воздействует на определенное число более низких душ. Словно мозг посылает приказ какому-то важному органу, чтобы тот разослал сигналы разным клеткам тела, находящимся в его ведении, руководя их поведением. Рабаш, который был продолжателем Бааль Сулама в нашем поколении, стал для нас поворотной точкой, источником современной, практической методики духовного восхождения.
Поэтому нам нужно понимать, какого подарка мы удостоились, получив возможность связаться с ним, впитать от него методику, пригодную для наших дней, и реализовать ее.
Насколько мы должны быть благодарны нашему учителю, Рабашу, душа которого, эта часть реальности, была настолько велика, что смогла сформировать и передать нам всю методику исправления. Без него нам было бы необычайно трудно, а может и вообще невозможно достичь духовного мира.
* * *
Высшая сила распространяется в системе Адама Ришон, раскрываясь сверху вниз тем, что оживляет все больше частей души. И когда свет должен распространиться в более нижние слои системы, чтобы оживить следующие в цепочке органы тела Адама Ришон, то возникает потребность, чтобы в эту работу включились высшие, специальные части системы.
Развитие идет сверху вниз, и поэтому, когда развивается какая-та нижняя ступень, она вызывает изменения во всех высших ступенях. Любое исправление предназначено только для пробуждения все более низких душ, называющихся "Последнее поколение", чтобы тоже привести их к подобию Творцу.
Рабаш символизирует для нас огромную, глобальную силу, действующую на все наше поколение. Нам осталось лишь реализовать методику Бааль Сулама, переданную нам и разъясненную Рабашем. Поэтому мы изучаем статьи Рабаша, чтобы представить мир как общую систему и правильно ее реализовать, к чему нас ведет Рабаш в самой практической форме.
* * *
Бааль Сулам раскрывается нам не как проводник, а как ученый, знающий все творение от края до края и еще выше за его пределами. А Рабаш берет нас за руку, как взрослый ребенка, и проводит по этому пути до самого конца исправления. Он открывает нам путь и идет рядом с нами.
Тяжелые, грубые души, раскрывающиеся в нашем поколении, были бы не способны достичь слияния с Творцом без методики, открытой нам Рабашем. Ведь он объясняет, как достичь тех состояний, о которых пишет Бааль Сулам.
Бааль Сулам пишет о высших ступенях и высших состояниях как ученый исследователь. А Рабаш больше говорит не о самих ступенях, а о внутренней работе человека, которую надо проделать для их достижения, то есть о средствах: окружении, объединении, самоотмене.
Бааль Сулам описывает в своих книгах всю высшую систему, но это не учебники, с помощью которых можно подняться. Он словно композитор, написавший симфонию. Но нам необходимо сначала обучиться нотной грамоте и технике игры на гаммах, пока мы сможем прочесть эту партитуру и сыграть ее. Для этого нам нужен другой человек, учитель, и таким учителем стал для нас Рабаш, проводящий нас по всему пути.
Без его объяснений мы могли бы запутаться в учении Бааль Сулама и начать трактовать его неправильно, в меру своей фантазии. Но если мы реализуем указания Рабаша, позволяющие достичь такого постижения, тогда начнем понимать, о чем пишет Бааль Сулам.
Из урока к дню памяти Рабаша, 16.09.2026
Все зависит только от состояния человека. Если он эгоист, то он в себя это впитывает. А если он не эгоист – отдает, ничего ему не вредит.
Если бы человек достиг в идеале своего абсолютного состояния равновесия, он мог бы жить в космосе без скафандра, он мог бы жить в воде без дыхательного аппарата.
Он чувствовал бы природу во всех ее отношениях благостной к нему.
Я говорю об этом вроде как о какой-то фантазии. Это не фантазия. То есть вопреки всяким якобы законам.
Только лишь благодаря тому, что он находился бы в равновесии с высшей силой природы. А остальное все находится под ней.
Вопрос (из критического письма): …где и как можно увидеть высший мир?
Ответ: Вы знаете, это можно, причем, просто и наглядно: если вы смотрите на мир только своими глазами – вы видите "этот" мир. А если смотрите на мир ОДНИМИ глазами еще хоть с кем то – вы видите "высший" мир. Вот и все!
Формула проникновения в Высший мир
Однажды бедняк взмолился к Творцу: "Хочу быть таким же богатым, как мой сосед".
Вопрос: Что представляет собой состояние "ло лишма", исходя из которого мы стремимся к Творцу?
Ответ: Это именно наши выяснения, когда мы понимаем, что пребываем в желании получать, как бы нам ни хотелось мыслить и понимать независимо от него. И все-таки мы постоянно раскрываем, что думаем и исследуем, исходя только из него.
Это означает, что мы находимся в состоянии ло лишма, на которое ты должен смотреть не изнутри, а извне – дабы решить для себя, что это и есть ло лишма.
Вопрос: Смотреть не из своего желания получать?
Ответ: Оставь желание получать. Смотреть не из намерения ради получения.
Из урока по статье Рабаша, 11.09.2026
"Ло лишма" – очень высокое состояние
Вопрос: Анализ проходимых состояний каждый раз будет показывать нам, насколько мы зависимы от желания получать?
Ответ: Нет, анализ показывает мне, что я каждый раз выясняю понятие отдачи внутри желания получать. Я говорю себе, что стремлюсь к отдаче. Но кто стремится? Это признак того, что я покинул нейтральную точку. Именно благодаря этим внутренним определениям я прихожу к состоянию, когда у меня действительно нет никакого соприкосновения, постижения, восприятия того, что такое отдача.
И тогда из этого отрицания понятия отдачи у меня все же начинает складываться относительное отношение к нему. Это понятие начинает проясняться для меня, оставаясь в стороне от всего, что я могу представить себе внутри желания получать. Вследствие этого я начинаю относиться к нему в особой, уважительной форме, ценить его как действительно нечто более высокое по отношению ко мне, не постигаемое мной.
Это выясняется в ходе продвижения по пути. Речь идет уже о тонкостях исследований человека. Это не философия, а то, что раскрывается в его ощущении, в тонких переходах между состояниями. В результате человек приходит к состоянию, когда понятие отдачи становится безусловно важным для него.
Он понимает, что речь идет о Высшем, от которого он отделен, находясь в совершенно ином измерении, в другом пространстве. Это становится не только важным для него – он начинает желать этого и в итоге приходит к махсому.
Из урока по статье Рабаша, 11.09.2026
Все свойства Творца – в одном слове
Вопрос: У нас все время есть соблазн погрузиться то в желание получать, то в желание отдавать, и тогда ты забываешь, где находишься. Как сохранить нейтральную позицию?
Ответ: Я думаю, что этому должно предшествовать особое действие, которое называется постижением свойств Бины. Постичь свойства Бины значит как бы находиться посередине между Кетэр и Малхут.
Для этого нужно обрести такую силу мышления или, по крайней мере, восприятия (речь не идет о внутреннем свойстве), чтобы у меня хотя бы сформировалось отношение к двум этим понятиям: и к желанию получать, и к желанию отдавать, как к чуждым мне.
Нужно проверять и тщательно следить за тем, чтобы постоянно оставаться между ними в средней линии. Ведь даже когда ты вроде бы начинаешь хорошо относиться к свойству отдачи, возникает вопрос: почему? Если ты снова не проверяешь это как беспристрастный наблюдатель, то почему тебя вдруг к нему влечет?
Что такое величие Творца, которое ты должен выявить? Какое мне дело до того, велик Он или мал, властвует Он или нет? Чем же Он меня подкупает в таком случае? – Тем, что наполняет мое желание получать.
На основании чего я могу удостовериться, что Он велик, бесконечен, совершенен, вечен? Ведь я понимаю, что это хорошо. Таким образом, здесь я начинаю осознавать, что у меня вообще нет никакой внутренней подготовки к тому, чтобы ценить Его с точки зрения отдачи.
Я вижу, что понятие отдачи для меня совершенно непостижимо. Ведь что бы я ни стал проверять в нем – я буду проверять со стороны желания получать. И это еще при условии, что я буду силой постоянно удерживать себя в независимом положении, не относя себя ни к тому, ни к другому.
Из урока по статье Рабаша, 11.09.2026
Духовное – это та область, которая занимается расстановкой высших сил, управляющих нашим миром. Нам кажется, что она находится где-то далеко. На самом деле она здесь, рядом с нами, просто мы ее не ощущаем. Чтобы раскрыть человеку эту систему, существует наука каббала.
Вопрос: У меня нет такой кнопки, на которую я мог бы нажать и запустить этот процесс. Необходимо пройти все этапы, которые Вы описали. Когда я исследую, что все, что я делаю – не ради отдачи, а ради себя, что дальше? Ведь осознание зла не приходит через рассудок.
Ответ: Практическое осознание зла, то есть осознание намерения ради получения или ради отдачи, приходит главным образом в результате усилий в группе, в учебе и в распространении. Чем больше человек вкладывает в это и одновременно хочет видеть свое намерение, тем яснее благодаря этим усилиям он начинает видеть его. Если бы человек не вкладывал в это, у него не было бы возможности осознать свое намерение.
После разбиения келим в нас остались части разбившихся экранов. Нам необходимо их почувствовать. Как это возможно?
Когда-то существовал экран, против которого находился свет, и экран со светом были равны. Теперь же экран и свет противоположны. Я должен почувствовать эту противоположность, чтобы она подтолкнула меня заменить разбитый экран исправленным.
Как это сделать? Я должен совершать действия, которые мог бы проделать с исправленными экранами. А действия эти – это учеба, работа в группе и по распространению. В нашем распоряжении нет других действий, связанных с экраном. Я не говорю о том, чтобы больше есть, больше пить и получать больше наслаждений. До таких действий нам еще предстоит пройти много этапов. Это уже действия получения.
Действия отдачи, которые могут быть связаны с экранами отдачи, – это учеба, взаимодействия в группе и распространение. И если во время выполнения этих действий я думаю, каково мое отношение к себе, товарищам или Творцу, то немедленно вижу, насколько я далек от отдачи.
В любых других действиях я сразу впадаю в иллюзию и могу как-то оправдать себя. Но в этих действиях – нет! Поэтому мудрецы советуют нам действовать. Иначе я тоже сидел бы в углу, как какой-то большой каббалист, никуда не выходил, ничего не делал (хотя все они на самом деле работали, но предположим), и совершал бы соединения ("еhудим"), о которых говорят применительно к каббалистам.
"Еhудим" означает, что с помощью экрана человек соединяет себя с высшим светом. Поэтому здесь, в этом мире, нам остается выполнять только эти действия. Я должен заботиться, чтобы каждый день у меня были учеба, распространение и работа в группе, а внутри этих действий думать о намерении, ради чего я все это делаю.
Говорят, что даже если благодаря этим действиям я хочу приблизиться к Творцу, чтобы мне было хорошо, но все же я вспоминаю о Творце и понимаю, что не очень-то о Нем думаю, это уже называется "ло лишма". Из этого я расту и приближаюсь к цели.
Аудио (рус.):