29.07.2010, 15:09 [#18245]
Вопрос: Существуют игры, в которых нынешнее поколение живет сутками, а как заинтересовать и увлечь к духовному развитию?
Вопрос: Существуют игры, в которых нынешнее поколение живет сутками, а как заинтересовать и увлечь к духовному развитию?
Вся природа делится на уровни: неживой, растительный, животный и человеческий.
И в человечестве есть те же самые уровни, и точно такое деление - в каждом из нас: четыре стадии развития нашего желания наслаждаться.
Нас ведет через эти стадии зависть, вожделение и честолюбие: от желания богатства - к власти, а от власти – к знанию, развивая от ступени к ступени.
И чем выше поднимается человек, чем больше возможностей получает со стороны природы – тем больше его шансы ошибиться и отойти от истины.
Ведь чем выше развивается, тем больше включает в себя различных свойств, и становится все уязвимее и подверженнее влияниям.
Простой люд волнует только их благополучие, богачей – только деньги, герои, жаждущие власти - уже зависят от мнения окружения, а мудрецы, стремящиеся к знанию, полны сомнений и постоянно находятся в поиске и внутренней неудовлетворенности.
Чем более развит человек, тем больше у него шансов, увлечься посторонней идеей, вместо того, чтобы идти прямым и кратчайшим путем к цели, слиянию с Творцом.
Бааль Сулам пишет в "Предисловии к Паним Меирот", что цельное желание развитых людей разбивается - и они устремляются к деньгам, власти и славе, забывая о главной цели – и на этом кончается "человек".
И здесь может помочь только везение и "охрана свыше". Мы видим, что были люди, обладавшие истинным желанием – но и они постепенно угасали, прогнулись под расчетами нашего мира.
Поэтому, делай с собой строгий расчет: действительно ли тебе важна только цель, будто кроме нее, остального мира не существует.
Творец помогает в этом пути человеку, только если в нем живет этот постоянный внутренний страх и трепет, как бы не сбиться с пути – этим страхом он привлекает к себе помощь свыше.
Ведь тогда он понимает, что его душа – полностью в руках Творца...
Из урока по статье "Предисловие к "Паним Меирот"", 29.07.2010
Как соединить все пирамиды в одну
Пирамида, на которой основана вся природа, включающая четыре уровня: неживой, растительный, животный и человеческий – находится внутри каждого человека.
И она всегда в нем, то есть он всегда совмещает в себе все желания. А потому он должен всегда учитывать и осознавать, что ему нужно выстроить свои желания в форме этой пирамиды – по такой шкале приоритетов.
Ты не можешь полностью оторваться от реальности и воспарить в духовное – это не правильно! Это значит, что ты не управляешь своими желаниями, не видишь их и не чувствуешь.
А тебе необходимо видеть всю систему и знать, к какому уровню относится в тебе каждое желание: к неживому, растительному, животному или к человеческому.
Это мое полное духовное кли – АВАЯ (йуд-кей-вав-кей), и я работаю с этими желаниями, делая на каждое свой экран. Этим я удерживаю душу в своих руках!
Понятно, что мне необходима помощь окружения и высшего света, но вся эта духовная конструкция должна быть "передо мной".
Даже если случается, что я ошибаюсь и грешу в случайном эгоистическом расчете – я должен отдавать себе полный отчет в том, что происходит.
Весь мир построен по этой пирамиде, а также каждый человек, и через эти пирамиды желаний мы соединяемся друг с другом.
Мы ничего не сможем исправить в этом мире, пока не соединим верхушки наших пирамид, в их высшей точке, в слиянии вместе и с Творцом.
И тогда все уравновесится и соединится в одну систему. Только в этой высшей точке слияния мы сможем правильно соединиться своими пирамидами желаний.
И обнаружим, что все наши желания и свойства – хороши и необходимы, когда они соединяются вместе, и мы дополняем друг друга в одно целое!
Из урока по статье "Предисловие к "Паним Меирот"", 29.07.2010
Из статьи Рабаша "Кто Он, приводящий к молитве": Человек обязан сказать: "Кто поможет мне, если не я сам, и если не сейчас, то когда?".
А потому запрещено медлить даже на мгновение, и нельзя ждать более подходящего времени, чтобы начать заниматься духовной работой.
Это значит, что мы всегда должны быть готовы обратиться к Творцу с просьбой, и постоянно выяснять и уточнять ее, пока она не получит ответа.
Но после своего действия нужно верить, что не человек взывает к Творцу, а напротив, это Творец зовет его к себе, и причина сближения идет не со стороны человека, а со стороны Творца...
Поэтому, прежде чем молиться, надо сначала поблагодарить Творца за то, что позвал человека, чтобы приблизить его к Себе.
В такой форме мы устанавливаем себя прямо по той линии, по которой распространяется к нам свет, по всем его стадиям.
И если я вспоминаю, если понимаю, чувствую, удерживаюсь в мысли, что духовное пробуждение приходит ко мне от Творца – значит у меня уже есть начальная связь, с помощью которой я могу обратиться обратно к Творцу с моей собственной просьбой.
Поблагодарить высшую силу за посланное мне пробуждение – это значит вступить с ней в первый контакт, выбрав из всех направлений, "из 360 градусов" – единственное, правильное направление на Творца. Выбор этого направления – это первое действие, которое мы способны совершить.
Подобно притче о сыне Царя, который вел подкоп под домом отца, чтобы взять у того фунт золота.
И был этот подкоп с двух сторон, как изнутри, так и снаружи – потому что и отец в свою очередь вел навстречу ему подкоп с желанием поскорее дать.
То есть Творец первым дает нам пробуждение, и внутри нас рождается молитва. Только тогда это не будет пустой просьбой, а в нас откроется настоящее желание, в ответ на которое нам дадут свыше силу отдачи.
Из урока по статье Рабаша, 28.07.2010
Вопрос: Что приводит человека к правильной просьбе к Творцу?
Ответ: Вся работа человека состоит в том, чтобы достичь правильной реакции на призыв Творца, воздействие высшего света.
Я отделен от Творца пятью стадиями распространения света (0-1-2-3-4) и начинаю получать от него впечатление в последней, 4-й стадии, где я уже понимаю "как и почему".
Но если я не достиг этой 4-й стадии, то не понимаю, что мое пробуждение исходит от Творца, и не обращаюсь с ответной просьбой.
Даже когда в нас уже пробуждается точка в сердце, желание достичь чего-то высшего, мы еще не понимаем, куда идти, чего от нас хотят и Кто нас зовет?
Я просто начинаю искать, в чем смысл моей жизни, ее причина. То есть это уже вопрос о Творце, но человек этого не осознает.
Когда он начинает изучать науку каббала, ему становится все яснее, о чем же он спрашивает - вернее, о Ком? Он узнает, что есть Тот, кто пробуждает его и хочет, чтобы человек Ему ответил.
Есть тут двое: Творец и творение. А весь остальной мир только кажется нам существующим, чтобы помочь нам правильно направить себя обратно к Творцу. Как сказано: "Весь мир создан мне в помощь – а я для того, чтобы служить Создателю".
Весь этот театр жизни, который мы наблюдаем перед собой, создан для того, чтобы через него мы сфокусировали свое зрение и реакцию и нашли того Режиссера, который руководит всем этим спектаклем.
И когда среди всей этой путаницы и неразберихи мы концентрируем свое зрение на Него, мы как раз и находим верное направление и достигаем правильного обращения к Нему: по его силе, концентрации, характеру – так, чтобы удостоиться ответа.
Поэтому не надо пренебрегать миром, а особенно, данным нам окружением, учебой и товарищами, и использовать каждое мгновение своей жизни, чтобы все точнее выяснить эту корневую точку, из которой приходит ко мне обращение Творца и через нее вернуть свой ответ.
Если я правильно организую свою просьбу к Творцу снизу вверх, я пойму, что у любой вещи в мире есть свое предназначение, и без нее я бы не смог установить контакт с Творцом.
Из урока по статье Рабаша, 28.07.2010
Вопрос: Есть товарищи, которые после большого воодушевления и соединения во время только что прошедшего Мегаконгресса, ощущают теперь оторванность и безразличие. Как им помочь?
Ответ: Это добрый знак, что конгресс закончился, и мы перешли в новое состояние – если с высокой вершины человек падает в глубокую яму. Помочь тут можно только двумя путями: внутренней и внешней заботой.
В себе мы должны заботиться о том, чтобы несмотря ни на что, продолжать чувствовать, что мы – одно, общее кли, духовный сосуд.
И именно те, кто падает – выявляют в себе новый слой эгоистического желания, который раскрывается сейчас в общем - в нашем общем мировом кли. Они являются носителями этого нового желания (большей толщины, авиюта).
А мы, которые не ощущают этого отягощения желанием, хотим поднять себя вместе с ними еще выше, в едином объятии – и тогда мы все выиграем.
Мы принесем экран и отраженный свет, а они – силу желания (авиют), и вместе мы создадим готовое кли, с которым сможем подняться.
Поэтому именно сейчас, когда конгресс уже закончился, мы можем почувствовать большое продвижение.
Время общей встречи – лишь подводит итог всей нашей предыдущей работы, а сейчас, после конгресса, начинается следующий этап по единению, чтобы каждый захотел поднять остальных.
Так происходит в общем духовном сосуде: один обеспечивает желание, а другой – экран, а затем они меняются местами. И так происходит движение.
Это очень хороший, полезный период, и ни в коем случае, нельзя воспринимать это время мертвым, в ожидании следующего конгресса!
Наоборот, в нем и заключена вся работа и все продвижение – в подъеме над помехами! А сам конгресс – это объединение, не требующее работы.
Там действует общее воодушевление всех участников и отмена каждого перед остальными. Получение сил именно для периода подъема между конгрессами.
Из урока по статье "Предисловие к "Паним Меирот"", 28.07.2010
Вопрос: Я понимаю, что в большой группе о человеке позаботятся и поддержат его в падении, но как удержаться тем, кто находится от других на большом расстоянии, в десятки и сотни километров, например, где-то в Европе, в чуждом духовному окружении?
Ответ: Нам кажется, что физическое сближение влияет положительно на духовное, но это вовсе не так уж бесспорно, а если человек прилагает усилия на своем месте достичь контакта и продвижения, он всегда больше выигрывает, чем если переезжает поскорее и поближе к остальным – надо вначале всегда попробовать хотя бы полгода работать над связью с остальными со своего места.
Не обращать внимания на окружающие тебя тела, а стремиться разглядеть сквозь окружающее духовные расстояния.
Из урока по статье "Предисловие к "Паним Меирот"", 28.07.2010
Вопрос: Если выбирать из трех времен: до конгресса, во время него и после – какое бы Вы порекомендовали, как самое эффективное?
Ответ: Невозможен один период без другого! Если во время конгресса я не получил большого воодушевления, если после него я не упаду – мне не над чем будет подниматься и не будет сил для подъема. А ведь это подъем на следующую ступень.
Каждый подъем основан на 1) получении сил от окружения (величие цели, Творца – в процессе конгресса),
2) раскрытии новых эгоистических желаний (падении – сразу же после конгресса) и
3) усилий, подняться над полученными желаниями полученными силами (как можно быстрее интенсивней сближаться, включаться в рутину работы, готовиться к следующему конгрессу).
Перед конгрессом мы все время готовим себя к предстоящей встрече, готовимся соединиться и получить впечатление от такого большого количества людей вокруг, чтобы они как можно сильнее повлияли на каждого из нас, и каждый весь трепетал от воодушевления.
Ведь единственная свобода воли в абсорбции сил от окружения, влияние окружения – единственное средство духовного подъема.
Чем больше воодушевления я впитал от остальных во время конгресса, тем на большую ступень я смогу затем подняться, реализуя это воодушевление, оно должно стать моим собственным постоянным ощущением принадлежности к общему желанию (кли).
Из урока по статье "Предисловие к "Паним Меирот"", 28.07.2010
Главное требование к человеку – это его правильная реакция на обращение к нему Творца.
Творец – первичен, Он всегда начинает, а человек является следствием, реакцией на воздействие Творца на желание. Я – это реакция желание на воздействие на него света.
Высший свет приходит к нам свыше, через четыре стадии 1-2-3-4, АВАЯ (юд-хей-вав-хей). У творения нет иной связи с Творцом.
Поэтому мы должны стараться правильно реагировать на обращение к нам Творца – т.е. на ощущение себя и мира в каждое мгновение.
Мы должны различать в нашем существовании постоянный диалог с Творцом. Он создал связь между исходной точкой обращения к нам, началом буквы "юд" (куцо шель юд), и последней буквой АВАЯ - "хей", в которой находимся мы, наш мир.
Связь между начальной точкой буквы "юд" и последней "хей" может включать в себя все 5 миров, 125 ступеней – и тогда мы не ощущаем связи с Творцом.
Связь раскрывается сразу же при подъеме на первую ступень, №125 - малхут мира Асия. А затем ступени 124, 123 и т.д. до подъема в мир Бесконечности, самую верхнюю ступень.
И все это - внутри АВАЯ, между началом буквы "юд" и нижней буквой "хей". Эта АВАЯ - моя связь с Творцом, начинает проясняться мне все больше, как из тумана, из скрытия, становится все яснее.
Я достигаю раскрытия связи, непрерывно направляя себя к Творцу, в ответ на Его воздействия на меня, пытаясь все связать с Ним, по принципу "Нет никого кроме Него".
Как реагировать максимально правильно и эффективно? - Самая эффективная реакция, устремленная в любых случаях точно на Творца - стараться вместе с товарищами совершить общее действие "обращение к Творцу".
Но обращение эффективно, если направлено обратно по АВАЯ. Это достигается чтением истинных каббалистических источников.
Читая о происходящем в АВАЯ, ты направляешь малхут на кетер, ваше единение на источник.
Если мы объединяемся, в мере объединения находимся в Малхут - только если соединяемся вместе.
И все вместе, чтением Книги Зоар, желаем запустить АВАЯ обратно – отраженным светом до ее начала, буквы "юд".
Ведь каббалистические книги говорят только о связи кетер, "юд" и Малхут, нижней буквы "хей".
Поэтому (Б.С."Предисловие к ТЭС", п.155), читая без раскрытия и понимания о связях в АВАЯ, мы пробуждаем на себя эту связь и приводим эту систему к раскрытию.
Из урока по Книге Зоар, 28.07.2010
Вопрос: Каждый раз, когда я пытаюсь включиться в урок, я обнаруживаю, что множество посторонних мыслей отвлекают мое внимание. Что мне делать?
Ответ: Все исходит от Творца, пробуждение свыше (итарута дэлеэла). Если от воздействия свыше во мне пробуждаются хорошие мысли, но вместе с ними и плохие, - это подобно потоку воды, несущему в себе много грязи. Когда ты пытаешься фильтровать его, грязь поднимается наверх.
Но это необходимо, чтобы отфильтровать "грязь", почувствовать, что в тебе есть. Поэтому, именно привлечение света и возвращение к Творцу, вызывает ощущение "грязи", - показывает, сколько тебе еще нужно исправить.
Начинающий изучать науку каббала не понимает, для чего это происходит и находится в замешательстве: стремится к доброму, а получает отвратительные состояния.
У него еще нет внутренних сил с ними справиться, нет понимания происходящего. Так зачем же ему нужно пережить такие состояния?
Потому что "нет более умного, чем опытный". Продолжая заниматься, он почувствует необходимость во всех этих ощущениях.
И наоборот, плохо, если в человеке не вскрывается "грязь", чуждые духовному желания и мысли. Это признак того, что он не привлекает свет, возвращающий к источнику.
Ведь исправляющий свет прежде всего выявляет еще неисправленные желания, чтобы ты ощутил их, как плохие и исправил. Нужно просить об их исправлении, а не исчезновении.
Поэтому, когда мы читаем каббалистические книги и чувствуем себя плохо, - это признак того, что мы на правильном пути, что Тора служит для нас "эликсиром жизни", поскольку раскрывает нам наши внутренние недуги, чтобы мы исправили их.
Тогда как, если бы, изучая Тору, мы получали хорошие ощущения, уверенность, гордость, ощущения превосходства, - это было бы признаком того, что Тора является для нас "смертельным ядом", позволяя нам спокойно оставаться в нашем эгоизме и еще больше гордиться собой.
Поэтому мы должны радоваться, что во время учебы наши внутренние "грешники" раскрываются.
Это знак того, что Тора действительно раскрывает в нас зло и исправляет его, как сказано: "Я создал злое начало и дал Тору для его исправления".
Согласно этому, человек может проверить, движется ли он в правильном направлении – к раскрытию зла эгоизма в себе.
Чем больше мы учимся, тем больше понимаем, что зло находится в нас, и прежде всего нам есть что исправить, а об остальном мире мы должны только просить, чтобы он пробудился, а в общем оправдывать его ("ладун коль эхад ле кав зхут").
Из урока по Книге Зоар, 28.07.2010
Зоар, глава "Лех-леха", пп.146-150: Сказал рабби Шимон: "Когда человек отправляется спать на свое ложе, душа его (н́ефеш) выходит из него и поднимается наверх, как сказано: "Душою моею стремился я к Тебе ночью"...
Она стремится подняться, и много ступеней, одна выше другой, подниматься ей...
Душа, удостоившаяся подняться, показывается пред ликом царя, соединяясь с желанием быть увиденной, в высшем устремлении увидеть очарование царя и побывать в Его чертоге. И это человек, у которого всегда есть доля в будущем мире.
Что такое душа (нефеш)? Когда я желаю соединиться с другими и чувствую, как через это устремление соединяюсь с такими же желаниями всех остальных, то место нашего соединения и единства называется для меня "нефеш" (душа).
Каждый со своей стороны может ощущать это по-разному, но для меня – это моя первая ступень, нефеш.
Если потом я усиливаю эту связь, несмотря на свой вырастающий эгоизм и помехи, то достигаю следующих ступеней: руах, нешама, хая, ехида.
Но место самого первого контакта – мое желание, чтобы эта связь осуществилась, оно и называется нефеш.
Я должен создать место этой встречи всех наших желаний! И когда все будут находиться там, и я тоже туда приду, когда я соединю их своими усилиями, а они дадут мне возможность туда войти и тоже к ним присоединиться – именно там, в месте моего усилия, в соединении со всеми остальными я и прохожу все духовные состояния, о которых рассказывает Книга Зоар.
Мне нужно только захотеть этой связи и почувствовать, что я уже в ней нахожусь – это будет означать, что я вхожу в состояние "нефеш". А Зоар рассказываем мне о том, что дальше происходит – в том соединении.
Есть только одна эта связь, которая переживает подъемы и падения, всевозможные приключения и состояния – в Зоаре не говорится больше ни о чем другом! Ведь Зоар говорит только о духовном мире, а духовное – только в соединении.
Из урока по Книге Зоар, 27.07.2010
Где скрывается вход в духовный мир
Зоар, глава "Лех-леха", п.153: Нефеш, руах – это не две отдельные друг от друга ступени, а одна ступень.
Есть две ступени, соединенные вместе, и еще одна высшая, господствующая над ними и сливающаяся с ними, а они – с ней, называемая "нешама".
Зоар рассказывает нам, как после достижения первого духовного контакта, мы затем усиливаем эту связь и видим в ней следующие проявления.
Мы уже ощущаем в ней не только первую ступень единения – "нефеш", состояние покоя (нефиша), способность удерживаться в этой связи, а общую, большую жизнь, раскрывающуюся в глубину из этой точки нашего контакта – в другое, более высокое измерение – "руах".
Если мы не придем к первому контакту, месту нашего соединения, то мы не откроем вход в высшее пространство (свойство отдачи).
А когда мы устанавливаем этот контакт между нами, на него начинает воздействовать высший свет, раскрывает его, и мы выходим через него в совершенно другое измерение – в духовный мир.
Все, что происходит внутри этой связи, и называется духовным миром.
Поначалу нам кажется, что достижение этой всеобщей связи между людьми, обещает нам хорошую жизнь, безопасность, приятное ощущение.
Но это далеко не все! Внутри этой общей точки открывается вход в духовный мир.
Из урока по Книге Зоар, 27.07.2010
Точка начала длинного пути наверх
Зоар, глава "Лех-леха", пп.158-159: Нефеш – это нижнее пробуждение, сливающееся с телом.
Подобно свету свечи, в котором нижний, черный, свет сливается с фитилем... и становится престолом для высшего белого света над ним, соответствующего свету руах.
А белый свет становится престолом для скрытого света, который не виден и о существовании которого неизвестно. И он соответствует свету нешама.
И так же совершенный во всем человек, у которого тоже есть три света, один над другим, как сказано выше о свете свечи – нефеш, руах, нешама.
Зоар рассказывает, как мы можем развить и усилить связь между нами, после достижения первого духовного контакта.
Если мы присоединяем к этой точке связи пробуждающиеся в нас новые свойства и ощущения, расширяя ее и все больше раскрывая – это и означает подъем по ступеням духовных миров.
Больше ничего не меняется! Мы просто входим все дальше внутрь этого контакта и ощущаем, как все органы и элементы этой системы, все души, соединены единой связью.
Все направлено только на одну цель – отдачу высшему. И в этом стремлении ощущается получение от Него.
Все начинается с ощущения связи душ вместе. Это называется Малхут мира Ацилут, одной точкой.
А затем эта точка раскрывает себя в отдаче высшему, Творцу, Зеир Анпину. Но без этой отдачи высшему, она останется всего лишь точкой.
Этого самого первого контакта нам и нужно достичь, соединившись вместе в одной черной точке, Малхут, – и из нее начать отдавать Творцу.
Тогда Малхут получает от Творца способность отдачи, в ней раскрываются девять сфирот. В мере отдачи Творцу, ощущается Он, духовная реальность.
Только об этом раскрытии Малхут (системы наших душ) навстречу Зеир Анпину (Творцу) и рассказывает Книга Зоар.
Как из самой первой точки, называемой Авраам, все больше развивать эту связь, присоединяя к ней новые, раскрывающиеся силы.
Так человек развивает в себе духовные органы, раскрывает в себе силы высшего мира.
Вместо сухого повествования, Зоар становится для него целым миром, по своей мощи несопоставимым с нашей ограниченной реальностью.
Из урока по Книге Зоар, 27.07.2010
Точка начала длинного пути наверх
В итоге нашей духовной работы мы должны прийти к состоянию, в котором:
1. все мы желаем достичь одной и той же цели,
2. все мы соединены вместе – не свыше, потому что изначально связаны, а потому, что такова наша общая цель.
В нашем мире, исправляя, мы, в лучшем случае, возвращаем объект в прежнее состояние, но исправляя разбившиеся связи с другими душами, я обретаю гораздо большее, чем было у меня до разбиения общей души - за счет того, что раскрываю и придаю каждой части вне меня независимость.
В своем эгоизме я отношусь ко всем так, будто у них нет никакой независимости, и все они должны обслуживать меня.
Начиная любить их, я хочу относиться к ним так, будто каждый из них – великий, независимый и особенный. Такими мы хотим видеть своих детей.
Тогда каждый из товарищей, окружающих меня, вдруг становится обладателем свободы выбора, каждый занимает свое место и уровень.
Когда затем мы соединяемся вместе, и я присоединяю всех этих товарищей к себе, - сказывается, что каждый из них вырос и стал таким же большим как я.
Выходит, что я не присоединяю обратно к себе те же семь миллиардов частей, а семь миллиардов миров бесконечности соединяются вместе. Это означает, что я увеличиваю объем своего духовного сосуда (кли) в 620 раз.
Но все это работает лишь относительно меня. Ведь все находится во мне, и зависит лишь от того, насколько я представляю своих товарищей, формирую их каждый раз правильным образом – только лишь для того, чтобы увеличить свое кли, сделать его достойным раскрытия Творца.
Поэтому я оцениваю их:
Тогда я приобретаю огромное, мощное кли, которое называется моей истинной душой. Она становится в семь миллиардов раз больше, чем была до исправления.
Ведь до исправления я пребывал в мире бесконечности как одна точка. Теперь я возвращаюсь в него, в "620" (ТАРАХ) раз большем ощущении совершенства и вечности.
Разница между двумя этими состояниями – как между каплей семени и взрослым человеком, постигающим все.
Из 5-го урока Мегаконгресса, 25.07.2010
Вопрос: Что такое переход махсома?
Ответ: Переход махсома – ощущение реальности в себе.
Открывается "точка в сердце" и обретает минимальный объем (10 минимальных сфирот), в которых я ощущаю новую реальность: свет входит и выходит, вызывая различные ощущения.
Все это поначалу в минимальных ощущениях и понимании, но я уже начинаю видеть, что происходит "внутри". А наш мир я вижу на фоне нового мира.
Эта двойственность не мешает, а наоборот, дает ощущение и понимание отношений двух миров, ветви и корня. Там, внутри этой точки я ощущаю какие-то действия, пока еще очень маленькие.
Я еще не знаю, что такое вход и выход света, и только чувствую, как что-то приходит и уходит, и вновь приходит и уходит.
Я еще не осознаю, что это такое, как младенец, который только чувствует, как что-то происходит, но еще не знает, что именно.
Допустим, свет гаснет и включается. Он еще не знает, что это свет и темнота, он только видит какое-то явление.
Но это дает мне ощущение, что это высшая реальность, а наш мир – лишь его отпечаток.
А дальше я начинаю все больше ориентироваться в ней, в мере моей способности уподобиться ей по свойствам.
Из 5-го урока Мегаконгресса, 25.07.2010
