Вопрос: Если говорится, что главное – это скорость продвижения и количество выяснений, то непонятно, что же нужно делать: как можно глубже выяснять каждое состояние или стараться как можно быстрее сменить его на новое?
Ответ: Но ты не можешь перейти в следующее состояние, если не закончил выяснять предыдущее.
Нужно досконально выяснить состояние, в котором ты находишься, и в тот миг, когда ты заканчиваешь этот анализ – состояние сменяется.
Мы не можем принудительно менять свои состояния. Каждое состояние существует до того момента, пока ты не почувствуешь, что не способен больше в нем оставаться и должен продвинуться. Так идет материальное, эволюционное развитие, и точно так же – духовное.
Когда мы начинаем ненавидеть свое состояние и не в силах больше его терпеть – тогда это отношение заставляет нас из него выйти. Ведь ненависть – означает отдаление в духовном, и поэтому мы попадаем в новое состояние.
Но здесь важно правильное выяснение, чтобы не получилось, что "глупец сидит сложив руки и грызет самого себя".
Нужно использовать все, данные нам средства: учебу, группу, распространение – а не какие-то другие эфемерные возможности, которые тоже кажутся нам реальными.
Если ты действуешь для того, чтобы соединиться с товарищами и раскрыть между вами отдачу, взаимное поручительство, и внутри него раскрыть общую силу отдачи, Творца - то это правильное направление работы.
А если ты распыляешься на еще тысячу разных направлений и действий – ты только растрачиваешь силы и в итоге, сходишь с тех рельсов, по которым идет твое развитие.
Из урока по статье Рабаша, 21.07.2010

Вопрос:
"Предисловие к книге Паним меирот", п.20:
Первый человек был создан только с отдающими келим, Г"Э. У него не было получающих желаний, АХА"П – их нужно было еще обрести.
Написано: "Я создал злое начало и дал Тору для его исправления". Мы привыкли ко всем этим высказываниям и думаем, что это просто красивые слова вокруг
Вопрос:
Если действия человека направлены на соединение с товарищами, то он очень быстро обнаруживает необходимость прямой связи с
Вопрос:
Природа этого мира
Вопрос:
Вопрос:
Вопрос:
Вопрос:


