25.10.2012, 14:25 [#91083]
Как минимум раз в год вы ввергаете группу в состояния страха и отчаяния. С чем это связано?
Как минимум раз в год вы ввергаете группу в состояния страха и отчаяния. С чем это связано?
Бааль Сулам, "Дарование Торы", п.8: Один богач привел к себе человека с рынка. Он кормил и поил его, он каждый день дарил ему золото, серебро и драгоценности, раз за разом преумножая свои дары. Наконец, спросил богач: "Скажи мне, исполнились ли уже все твои желания?"
И ответил ему бедняк: "Пока еще не исполнились все мои желания. Ведь как было бы здорово, если бы всё это имущество и все драгоценности я заработал своим трудом, подобно тебе, вместо того чтобы получать милостыню из твоих рук". И сказал ему богач: "Если так, то не сотворен еще человек, способный удовлетворить твои желания".
Невозможно очиститься от чувства стыда какими бы то ни было внешними действиями. Единственный способ – получение ради отдачи.
Вопрос: А разве состояние хафэц хэсэд ("желающий милосердия") не нейтрализует стыд? Ведь чего мне стыдиться, если я желаю только отдачи?
Ответ: Допустим, ты принес мне подарок, а я говорю:
– Знаешь, он мне совсем не нужен. Я такого не люблю. Да и вообще, зачем эти хлопоты, если мне ничего не надо? Оставь меня со своими подарками.
– Но я так старался, так долго искал, так хотел сделать тебе приятное и выразить свою любовь…
– Да не нужно мне ничего. Незачем было приходить.
Либо я выставляю человека с порога, ненавижу его, либо между нами нет никакой связи и, с моей стороны, нет никакого позыва к исправлению. А значит, это вовсе не состояние хафэц хэсэд.
В действительности речь идет о моем желании, а не о знаках любви, выказываемых мне окружающими. Находясь в состоянии хафэц хэсэд, т.е. желая лишь отдачи, я готов получить от вас весь мир. Несите мне его, у меня есть необходимые сосуды. Я приму всё с радостью и любовью, с бесконечным наслаждением – и при этом останусь "желающим милосердия".
Тут всё дело именно в моих желаниях, а не в проявлениях моей связи с другими. Мне не нужен твой подарок для себя лично, либо я очень хочу его, но приподнимаюсь и принимаю его не из-за этого. Я восхожу на уровень хафэц хэсэд и еще выше – и получаю его в сосудах отдачи, чтобы в ответ доставить тебе удовольствие.
Мы постоянно пребываем в получающем желании, мы наслаждаемся или страдаем. И потому состояние хафэц хэсэд – это не бездушная стена, отвергающая любое получение. Оно представляет собой ступень исправления моих желаний и вовсе не воспрещает мне получать что бы то ни было.
Вопрос: Но ведь я всего себя отдаю и посвящаю цели творения…
Ответ: Да, в этом состоянии тебе ничего не нужно, и все-таки ты получаешь подарок, продолжая желать лишь милосердия. Состояние остается – и помимо того, ты работаешь с дополнительными желаниями, постоянно добавляя новые формы.
Такова духовная работа – многогранная и многослойная…
Из урока по статье "Дарование Торы", 24.10.2012
Бааль Сулам, "Дарование Торы", п.5: Почему Тора была дана именно народу Исраэля, а не всем жителям мира в равной степени? Мудрецы уже ответили на этот вопрос, сказав, что Творец предлагал Тору всем народам и наречиям, но те, как известно, не приняли ее. Однако всё еще непонятно, почему народ Исраэля назван "избранным народом"? Ведь сказано: "Тебя избрал Творец" – поскольку ни один представитель другого народа не захотел принять Тору.
Высший свет принес вавилонянам чувство разбиения, краха, кризиса, когда всё разваливается на глазах. Люди ощутили ненависть и неспособность сосуществовать.
Что же они сделали? То же самое, что делаем и мы, когда семья больше не может жить вместе, – расстались, разошлись, удалились друг от друга.
Вообще-то, это был разумный выход, и они поступили правильно: "Зачем терзать друг друга? Давай-ка лучше ты в одну сторону, а я – в другую". Так же Авраам сказал Лоту: "Ты направо – я налево, или ты налево – я направо. Выбирай, куда пойти. Нам не стоит быть вместе – зачем ссориться?"
Так был решен древневавилонский кризис. Он поднял общий для всех вопрос: что делать? И в ответ часть людей задумалась о цели, о том, что делать со своей жизнью, как поднять ее на более высокий уровень, а другая часть устремилась за собственной выгодой, желая просто наладить быт.
Безусловно, кризис несет с собой беды. Здесь необходимо пробуждение извне, под давлением которого с человеком что-то происходит и ему становится плохо. Как правило, новый этап приходит не просто так, а в сопровождении какого-нибудь удара судьбы. Широким массам достаются масштабные несчастья, оставляющие людей на том же уровне, но с вопросом: "Как же нам все-таки обустроиться? Может быть, нужно внести что-то новое? Например, революцию? Или какой-то новый фактор влияния – внешний или внутренний?" А другую, немногочисленную часть пробуждают устремлением наверх.
Итак, Творец обращается ко всем, но пробуждается Ему навстречу лишь малая горстка людей, которые объединяются и называются тогда "народом Исраэля".
Из урока по статье "Дарование Торы", 24.10.2012
Бааль Сулам, "Дарование Торы", п.6: Весть о Божественности Творца доносится до творения в мере Его изысканного изобилия, постоянно возрастающего вплоть до желанной величины. Тем самым поднимаются низшие в истинном осознании, дабы стать "колесницей" для Него и слиться с Ним, пока не достигают окончательного совершенства.
Как же мы, низшие, поднимаемся к совершенству? Путем осознания истины. Мы и сами не знаем этого, однако, прилагая усилия в предоставленных нам обстоятельствах, мы действуем "альтернативным" методом, и хотя не ставим себе такую цель, однако "вторичными" действиями формируем сосуды для постижения истины. И тогда раскрываем, что это такое.
Вот что значит подниматься с низшего уровня на ступень Творца. Осуществляется это только посредством особой помощи свыше. У нас нет прямой связи с теми ступенями, на которые мы восходим, и лишь косвенно, опосредованно мы инициируем этот подъем, по принципу "старался и нашел".
Из урока по статье "Дарование Торы", 24.10.2012
Бааль Сулам, "Дарование Торы", п.6: В словах Торы, в пророчествах и высказываниях мудрецов совершенство выражено простым словом "слияние". Из-за многократного повторения оно почти утратило всякое содержание. Но если ты хоть мгновение задержишься мыслью на этом слове, то замрешь в изумлении от его удивительной высоты.
Не сразу мы приходим к слиянию. У него есть меры, и каждый раз, когда они раскрываются в человеке, он замирает, пораженный.
Это не опишешь, не разглядишь издалека. Так уж мы устроены: когда проявляется слияние, даже в малых мерах, – тревога и неопределенность сменяются изумлением перед целым новым миром, который внезапно распахивается человеку. И ему ясно, что он получил это в подарок от Творца.
Из урока по статье "Дарование Торы", 24.10.2012
И обратятся страдания в наслаждения…
Бааль Сулам, "Дарование Торы", п.7: Человек, потребляющий и использующий себе во благо труд другого, боится взглянуть ему в глаза, так как это унижает его до потери человеческого облика.
Однако в том, что исходит из совершенства Творца, не может присутствовать какой-либо недостаток. А потому Он предоставил нам возможность самим заслужить желанную высоту благодаря собственной работе над Торой и заповедями.
Творение противостоит Творцу в своем внутреннем свойстве – эгоистическом желании единоличного самовластия. И противопоставить этому можно только стыд, вызванный изъяном в собственном "Я".
По сути, две эти детали восприятия сливаются в одну, и ее вполне достаточно, чтобы вести творение к исправлению. Ведь человек готов на всё, лишь бы не чувствовать изъяна из-за стыда в своем получающем желании. Мы способны выносить стыд, только если его можно покрыть чем-то, затушевать урон. Пускай желание будет ущербно на первых уровнях, но только не на четвертом – ведь это сразу вынуждает человека положить конец текущему состоянию, прервать ощущение стыда без всяких раздумий, всеми возможными средствами.
Как правило, мы компенсируем изъяны, обучаясь этому у окружающих. Вся система выстроена таким образом, чтобы в "перевернутых" трех линиях мы каким-то образом справлялись со стыдом. Однако по сути своей, это величайшее ощущение, уготованное для высоких душ.
Вопрос: Как стыд соотносится со слиянием, которого мы должны достичь?
Ответ: Стыд и единение, страхи и тревоги, любовь и ненависть, всё, что ни на есть – суть компоненты слияния. В нем каждый из них принимает максимально развернутое и возвышенное участие.
Из урока по статье "Дарование Торы", 24.10.2012
Важно, как ты правильно выходишь из состояния падения.
Книга Зоар. Глава "Кдошим", п.1: "И говорил Творец Моше так: "Говори всей общине сынов Исраэля и скажи им – святы будьте, ибо свят Я, Творец Всесильный ваш"".
Творец называется святым, потому что пребывает в свойстве отдачи. И заповедь "Святы будьте" говорит о том, что мы тоже должны этого достичь с помощью света, возвращающего к источнику, – той же силы отдачи, которая воздействует на нас.
Несмотря на то, что мы погружены в свойство получения, эта сила производит в нас изменение, и мы можем даже наше свойство получения использовать ради отдачи. Это нечто очень особенное – обратить получение в отдачу. Ведь нет между ними чего-то среднего. Если бы было что-то нейтральное, просто бесформенный материал, подобно стволовым клеткам, то из него ты мог бы сделать что угодно – отдачу, получение, гвурот, хасадим, диним и т.д. Но желание насладиться – не нейтральное, оно работает ради получения, хотя и ради получения ничтожных, мелких, фальшивых вещей, среди которых мы существуем.
Но когда приходит свет, он нас меняет. Получающее желание остается, но мы тогда можем различить между желанием получать и намерением наслаждаться. А до того мы не способны на это, потому что у нас желание и намерение слиты воедино, и в каждом желании, в каждой его крупинке кроется намерение насладиться внутри этого желания. Хотя само по себе желание может быть совершенно лишено намерения. Можно "счистить", извлечь из него это намерение, хотя это большая проблема. Все зависит от развития желания.
В науке каббала мы изучаем, что единственно созданное творение – желание наслаждаться, развивается по четырем стадиям. И только в четвертой стадии оно начинает по-особому ощущать Создателя – не так, как, допустим, собака чувствует своего хозяина. Ведь собака привязана к своему хозяину, поскольку желает насладиться от него. Она даже готова отдать за него жизнь, и все это – из любви к себе. Отсюда мы видим, что возможна такая любовь внутри желания насладиться.
Но в четвертой стадии творение начинает ощущать Создателя, который отдает ему, будучи оторванным от этой отдачи, не получая ничего в ответ, Он наслаждается от того, что дает творению, эта отдача исходит от Него и не возвращается к Нему. Когда творение начинает ощущать это действие Творца, его охватывает стыд. Отсюда, из корня стыда, из отдачи, которую раскрывает творение, впоследствии приходит к нам точка в сердце, корень нашей души. Из этой точки мы развиваемся. Тот, в ком раскрывается точка в сердце, несомненно способен реализовать ее.
Поэтому "святы" – означает оторваны от самих себя и слиты с объектом их отдачи.
Из урока по Книге Зоар, 24.10.2012
Нам нужно получить такую силу, которая позволит продвигаться не за счет эгоистического желания. В нем мы не захотим получать никаких подарков. Ведь иначе мы навсегда останемся в плоскости этого мира, как происходит с наукой и вообще при любой эгоистической мотивации, не вызывающей никакого духовного продвижения.
Духовное продвижение возможно лишь за счет силы, раскрывающейся в желаниях отдачи. А что же нам делать, если у нас пока нет таких желаний - за счет чего продвигаться? Где взять энергию для совершения действий?
И тут нам необходима вера выше знания. Эта энергия, сила духа тоже приходит свыше, но в вере выше знания, то есть не в нашем желании насладиться, а через окружение. В той мере, насколько мы способны работать с группой над величием Творца, над Его возвышением, мы вдохновляем друг друга и получаем от этого силу.
Эта сила пока никак не оформлена в наших личных желаниях - она приходит благодаря нашему соединению и влиянию друг на друга. Этим мы притягиваем к себе свет, возвращающий к источнику, который дает нам возможность продвигаться.
И в итоге, в человеке выстраиваются желания, работающие с намерением отдачи, с отдающей силой. Это совершенно новая машина, работающая по законам духовной физики. Человек получает способность работать ради отдачи, ради Творца. Вот к этому нам надо прийти.
То есть надо гнаться не за знанием и раскрытием Творца, света, а стремиться обрести желания отдачи, способность на настоящие духовные действия, без всякой выгоды для самого себя. Если группа ставит это своей целью, то получает сверху подсветку, которая строит в ней такой сосуд Бины, который еще называется Ноев Ковчег.
Из подготовки к уроку, 24.10.2012
Искра, залетевшая с верхнего этажа
Б
ывают иногда такие состояния, когда человеку ничего не хочется. Ничто конкретно его не привлекает: ни единство товарищей, ни понимание каббалистических текстов, ни ощущение, ни связь с чем-то важным. Он не думает о тех внутренних шагах, которые должен осуществлять на протяжении дня – в группе, на работе. Он словно мертв. Не то что чувствует себя мертвым – вообще, не чувствует себя, спит.
В таком случае, что человек может попросить? Две вещи:
Итак, если у меня нет осознанного требования, вызванного желаниями или воодушевлением, то мне нужны два этих фактора. Один из них воздействует со стороны сосуда, другой – со стороны света.
Во-первых, я хочу быть причастным к товарищам, чтобы через меня протекало всё, что протекает через них. Главное тут, что называется, – "быть при деле". Я прихожу, сажусь и прислушиваюсь к происходящему – только прислушиваюсь на духовном уровне, открыв свои внутренние "шлюзы" для потоков, струящихся в группе.
А во-вторых, я предоставляю свету воздействовать на меня, проходить через меня, заполняя и пробуждая к жизни.
Из урока по Книге Зоар, 23.10.2012
Не пропусти свой просвет в стене
Вопрос: Вы говорите, что Книга Зоар может быть лекарством или ядом. Что это значит?
Ответ: Каббалисты аллегорически описывают эту дилемму как выбор между эликсиром жизни и смертельным ядом, либо приводят пример с петухом и летучей мышью. Всё здесь зависит от намерения человека: движет ли им позыв к цели? Это не значит, что, открывая каббалистическую книгу, он обязательно должен устремить себя на истинную цель, поскольку иначе примет "яд". Подобные требования предъявлять невозможно. А потому правильные намерения дает человеку Творец. Так же малыш находится под полной охраной взрослого.
Даже если человек приходит на учебу, не имея базовых знаний, и мыслями отвлекается на что угодно – на самом деле это не он думает и действует. Свыше его обеспечивают постоянным сопровождением и уходом. Взглянув со стороны, ты увидел бы, что он похож на новорожденного, у которого еще нет ничего своего. Это просто некая система, "тело", функционирующее согласно программе. Его снабжают всем необходимым, а оно впитывает и выделяет то, что нужно, – и так растет. На этом этапе у человека еще нет свободы выбора и деталей восприятия.
Но постепенно он подрастает и начинает двигаться самостоятельно. Поначалу он не отдает себе отчета в происходящем, потом начинает осознанно хватать что-то, намеренно кричать о чем-то, и т.д. Понемногу он понимает, чтó хорошо, а что плохо, при каких обстоятельствах хорошо, а при каких – плохо. И соответственно, с ним начинают играть – показывать, чтó он делает правильно, а что – нет.
Одни разбираются в этих подсказках лучше, а другие хуже. Это зависит от врожденных свойств и воспитания. В целом же, речь идет об огромной системе под названием "Шхина", которая обеспечивает уходом каждого и ведет всех к концу исправления.
Так что, я не могу сказать тебе, когда каббалистическая книга дает жизнь, а когда – смерть. Сначала человека учат этому. Спустя годы он понимает, что только в группе может реализовать себя и от материальной связи с товарищами перейти к связи внутренней, духовной.
И тогда его выбор – в том, чтобы тянуться к раскрытию духовной сети между товарищами. Возможно, она скрыта от них, но он хочет разглядеть ее. Иными словами, он тянется к жизни – ведь эта сеть вся проникнута отдачей.
Из урока по Книге Зоар, 23.10.2012
Путеводитель по высшей реальности
Вопрос: Что делать? Когда я пытаюсь удержать намерение, меня, наоборот, уводит куда-то в сторону…
Ответ: Замечательно. Как только ты пытаешься ухватить намерение, оно ускользает от тебя или затушевывается чем-то – для того чтобы ты держался за него еще сильнее. Потом в различных помехах ты сможешь различать те исправления, которые производишь, продолжая путь. Творец показывает тебе их.
Сегодня всё для тебя как будто покрыто туманом проблем, на самом деле это не так. Любая помеха – всегда помощь, она еще точнее направляет тебя на цель. Ты берешь ее в перекрестье, а она вдруг "расплывается" – для того чтобы ты "подстроился" в еще более чувствительном диапазоне. И так все время.
В итоге из текущего состояния ты сможешь различить состояние на следующей ступени. Раскрыв десять сфирот, ты видишь реальность от края до края – и тогда вправе подняться выше.
Из урока по Книге Зоар, 23.10.2012
Почему так трудно удержаться в намерении?
Так устроено, что высшая сила, творящая добро, находится наверху, в руках Творца. А человеку, для того, чтобы отождествить себя с этой силой, стать подобным ей, прилепиться, нужно лишь проявить к этому желание. Его исправление и подъем полностью возложено на высшую силу.
Выходит, что есть отрицательная сила внизу, положительная сила наверху, а человек находится посередине между ними, чтобы самому решить, желает ли он присоединиться к силе эгоистического желания или к силе желания отдачи.
Когда он отделяет себя от обеих этих сил и начинает определять свое состояние, это значит, что он связывается с точкой человека в себе. Вся наша работа, в сущности, состоит в том, чтобы выяснить, что означают состояния, в которые мы каждый раз попадаем. Все эти переживания в нашем эгоизме, в наших желаниях и свойствах подстраивает нам высшая сила, чтобы мы увидели, насколько они противоположны высшей природе, которой мы хотим уподобиться и достичь.
А в соответствии с этим, мы сможем решить, о чем нам следует просить. Ведь кроме просьбы, от нас ничего не требуется – именно она и является итогом всех наших усилий.
Потому сказано: "Прилагал усилия и нашел!". Я прикладываю усилия, чтобы проверить и выяснить свои сегодняшние свойства, которые получил в качестве подготовки, проведенной сверху, в результате разбиения. Эти свои свойства мне нужно сравнить со свойствами Творца. Но откуда я знаю, какой Он, Творец?
Поэтому мне нужно стремиться к отдаче в группе, постоянно находиться в ощущении величия цели. И когда во мне раскроется противоборствующая этому сила, то я смогу сопоставить две эти силы. Я не сравниваю себя с остальными, а все время увеличиваю правую линию, и тогда во мне пробуждается левая линия. Между двумя этими линиями я и выясняю свое желание, стремясь уподобиться правой линии вместе со своей левой линией.
Так я выполняю это "святую работу" по своему исправлению и делаю все, что в моих силах, чтобы в итоге раскрыть, насколько я противоположен чистоте и святости. Это и приводит меня к молитве.
Все достигается лишь силой молитвы, которая является конечным итогом всех наших усилий. И если я раскрываю в себе правильное желание, то удостаиваюсь воздействия со стороны света – исправления, а затем наполнения, то есть слияния с Творцом.
Человек достигает завершения своей работы в очень особой форме: полную противоположность Творцу он прилепляет к Творцу. Поэтому нужно понять, что нет в нашей работе состояния выше, чем ощущение недостатка, молитвы, если этот недостаток истинный. Именно так проявляется итог, завершение всех наших усилий.
Из подготовки к уроку, 23.10.2012
В каком состоянии сейчас находятся ваши ученики?
Нельзя приписывать прочитанному никаких материальных форм, иначе это будет называться идолопоклонством, о котором сказано: "не создавай себе статуй и изображений богов". Нужно все время проверять себя, смотришь ли на прочитанное под правильным углом зрения, чтобы видеть во всех деталях, сфирот, мирах, парцуфим, ступенях только свойства желания насладиться, а не воображать себе какие-то внешние образы придуманного мной мира.
Это очень важно и проводит четкую границу между фантазиями и путаницей, которая оставляет человека на уровне представлений обычного обывателя. И даже еще хуже, ведь он начинает смешивать материальное и духовное и придавать земным объектам духовные свойства. А это совершенно недопустимо, ведь он начинает приписывать каким-то народам особые свойства, трактуя слова Торы в материальном смысле.
Нужно понимать все прочитанное только в духовном смысле, как духовные свойства внутри каждого человека, желания насладиться. Кроме этого ничего нет. А я вижу, что люди постоянно об этом забывают, и тогда учеба их только запутывает.
Например, сейчас мы изучали, как Творец ожесточил сердце Фараона. Речь тут идет о злом и добром начале в сердце человека. Сказано, что человек всегда должен направлять свое доброе начало на войну со злым началом. Он должен постоянно находиться в такой внутренней работе и выяснять, кто над ним властвует: эгоистическое желание или желание отдачи.
Злое начало называется эгоистическим желанием, а доброе начало – желанием отдачи. Человеку же надо выяснить у кого власть: у Фараона внутри него или у Исраэль.
Израиль и Египет – это лишь названия духовных свойств. Они вовсе не намекают на эти народы в материальном мире. Тот, в ком говорит точка в сердце, называется Исраэль. А те, в ком властвует эгоистическое желание, называются народами мира или египтянами. И как раз, самый эгоистичный слой в злом начале, называемый "великим сбродом", в духовном смысле принадлежащий самым низким пластам в народах мира, в материальном мире находится ближе всего к Израилю.
Поэтому сейчас, когда мы начинаем чувственно проникать в текст и хотим достичь ощущения, пытаясь найти все эти силы, противоборствующие желания внутри себя, нужно постоянно держаться в правильных определениях.
Из урока по статье Рабаша, 22.10.2012
