Поэтому я склоняю его, подвергаю критике и выясняю, с какой его частью можно работать, а с какой нельзя. Кроме желания насладиться у меня ничего нет, и потому я начинаю изучать, как можно изменить его, в каких направлениях. Допустим, я сближаюсь с товарищами, хотя мне этого совсем не хочется. Но я понимаю, что обязан это сделать.

И благодаря тому, что я произвел изменение в своем старом состоянии и немного продвинул себя, исправил свое отношение, поступился собой, помог товарищам, выполнил совет учителя, я уже перешел из состояния f1 в f2. Хотя оба эти состояния внутри моего эгоизма, но между ними есть разница, дельта за счет моего изменения. Я уже могу учиться на примере этого сделанного мной изменения и полученного результата, используя как первый кирпичик для построения моей самоотмены.

У меня уже есть что-то в руках. Достигнутое состояние лучше предыдущего, а потому я называю его "прекрасной и благочестивой невестой". Я получил более возвышенный и красивый сосуд. И потому школа Гилеля не заставляет меня лгать, она только показывает, что я должен достичь такого состояния.

Школа Шамая говорит о текущем состоянии, а школа Гилеля - о желательном, но которое тоже обязательно случится в пути. Когда я достигаю его, то состояние f2 превращается для меня уже в основное. А с него нужно работать дальше, чтобы состояние f2 школы Гилеля превратилось в фактическое, в точку зрения школы Шамая, с которого я выясняю желательное состояние f3 школы Гилеля. Так я продвигаюсь все дальше и дальше.

Но эта первая дельта между состояниями f2 и f1, уже служит для меня единицей изменения: миллиметром, сантиметром, граммом исправления. Я использую его как эталон, шкалу измерения, вооружившись которой могу продвигаться вперед.

Вопрос: Что нужно сделать, чтобы продвинуться из состояния f1 в f2?

Ответ: Нужно видеть оба состояния: с точки зрения школы Шамая и с точки зрения школы Гилеля: невесту такой, как она есть, и в то же время красивой и благочестивой. Но у самого человека нет никаких шансов увидеть состояние f2 - для этого ему дан учитель и книги, которых он должен слушать. Сказанное учителем он обязан принять как истину. А учитель говорит, что "Нет никого, кроме Творца, доброго и несущего благо".

Если же он видит невесту только такой непривлекательной, как она есть, то должен еще работать в группе, учебе, распространении. Почитать учителя - это значит, выполнять то, что он советует для твоего продвижения. То есть выполнять действия и ожидать ответного воздействия света. Подобно тому, как невеста должна подготовить себя, и тогда придет жених. Правильные действия обязательно вызовут ответную реакцию высшего света.

Вопрос: Что я и все мои болеющие товарищи должны сделать, чтобы ощутить это воздействие положительно?

Ответ: Достичь подобия этой силе хотя бы на первом уровне, то есть ¹/₁₂₅ ее свойства – свойства отдачи и любви. Таким образом вы взойдете на первую ступень, пройдете границу между неспособностью ощутить ее и ее минимальным ощущением – эта граница называется махсом.

Хотите быть здоровыми физически? Стремитесь вместе с товарищами к подобию Творцу. Представьте себе, как вы отменяете себя перед товарищами, чтобы достичь Первого Сокращения (Цимцум Алеф). Этого можно добиться только в обоюдной работе.

Вопрос: У меня возникло противоречие между понятиями "нет никого кроме Него" и "молитва за многих". То есть фокус человека может быть направлен только на что-то одно?

Ответ: Нет, это одно и то же. Молитва за многих к Творцу – это совершенно четкое совпадение прицела и цели. В "молитве многих" ты молишься за себя, потому что "многие" – это ты, но когда ты представляешь их вне себя, тогда отрываешься от своего эгоистического "я".

Вопрос: Получается, что поиск "нет никого кроме Него" не находится во мне, а находится снаружи в товарищах?

Ответ: Он находится везде. Не разбивайте все на физические расстояния, это – чувственные расстояния, которые вы должны совместить вместе.

Если бы не было этих лживых форм, я не смог бы приложить над ними усилие и захотеть, чтобы они обратились в подлинные. То есть я не увидел бы истинных форм и не раскрыл Творца. Ведь Он должен раскрыться в истинных формах. Это не Его формы, а формы, через которые Он показывает Себя мне. Ведь Его самого, сам Источник, я не способен раскрыть - необходима какая-то вспомогательная форма, АВАЯ.

Поэтому я обязан начать с судов, которые потом обращаются в милосердие. Я должен раскрыть и изучить все плохие формы скрытия, а потом раскрыть как они обращаются в добрую, правильную форму - форму раскрытия. Эта перевернутая форма и есть раскрытие Творца.

Поэтому мы не хотим, чтобы тени исчезли из мира. Иначе у нас не было бы связи с Творцом, и мы никогда не смогли Его почувствовать. Для того и произошло разбиение, чтобы соединяя все формы разбиения, мы раскрыли все разломы между нами - они и есть самое главное. Мы изучаем не цельный сосуд, а как он соединяется из кусочков, то есть изучаем трещины. Они и дают нам зацепку за высшую силу.

Нужно видеть перед собой Творца, говорящего с нами через все эти неприятные формы скрытия, воспринимая их как приглашение, призыв правильно обратиться к Творцу. И понимать, что когда все эти суды подслащаются и негативные формы обращаются в позитивные, в такой форме мы раскрываем Творца.

Поэтому вся наша работа состоит в том, чтобы посредством всех средств: учитель, группа, книги, учеба, распространение, захотеть заменить предстающие перед нами формы скрытия на формы раскрытия. Но в формах раскрытия я должен отождествить себя со свойством отдачи, с Творцом. В той мере, в какой я хочу отнести себя к свойствам отдачи, суды подслащаются.

Но поскольку, кроме Исраэль, есть также народы мира, которые изначально не могут достичь связи с духовным, произошло изгнание. Именно в последнем изгнании мы смешиваемся с самыми далекими народами мира. С более близкими нам народами мы смешались во время предыдущих изгнаний, и основная связь произошла с персами во время Вавилонского изгнания.

Царица Эстер – реальный исторический персонаж, и ее сын, Кореш, помог потом построить Второй Храм. Он снабдил иудеев деньгами, привел их обратно на землю Израиля и помог благодаря своему капиталу отстроить всю страну заново.

Все эти события были обязаны раскрыться в нашем мире, как ветви, исходящие из духовных корней. Но мы сегодня находимся в эпохе полного освобождения. Поэтому уже не будет в нашем мире царицы Эстер, Ахашвероша, Амана – всех этих материальных героев театрального представления. Теперь действуют только духовные силы, которые нам нужно разглядеть.

Духовные силы оторваны от материального, поэтому нельзя сказать, что сегодняшние иранцы – это те самые вавилоняне, являющиеся нашими врагами. Вовсе нет. Ведь это общее понятие: в любом месте мира существует земля Израиля, Вавилон, Египет и т.д. Надо смотреть не на географическую карту, а  на природу человека. Сегодня после всех изгнаний мы находимся в последнем изгнании, которое относится только к духовному, поскольку мир стал круглым, как одна семья.

Все это – одно желание. Надо только разделить это общее, мировое желание на части: неживую, растительную, животную, человеческую – отфильтровать их так, как каждый раз видишь согласно своей ступени, без всякой связи с материальным. Нет никакого материального – все определяется желанием.

Поэтому Пурим, Мордехай, Эстер, Ахашверош теперь проходят только по духовным путям. А потому нам нужно именно это сейчас увидеть в нашем мире – только духовные силы.

Мир и не проходил разбиения, разбился только я – та часть, которая видит неисправности, именно она разбилась. А все остальное пребывает в совершенстве. Мне надо только исправить себя, и я увижу весь мир в Раю, в мире Бесконечности.

Но нам устроено облегчение исправления за счет взаимного включения: я прихожу к миру и помогаю ему исправиться: выбираю из мира его разбитые части и поднимаю их как МА"Н, молитву. Мир – это нижняя ступень, я – средняя, а Творец – высшая, то есть я выполняю работу служителя в Храме. Но это уже не прямая, а косвенная форма исправления – за счет взаимного включения и последовательных действий.

Вопрос: Получается, что я увижу результаты исправления только после того, как исправлю себя внутри?

Ответ: Разумеется! А как иначе ты можешь сказать: "Я вижу"? Ты не можешь увидеть исправление, если не исправил себя. Вопрос лишь в том, действуешь ты напрямую к Творцу или альтернативным, окружным путем.

Но самое главное, что она отталкивает нас для того, чтобы мы сами, исходя из наших возможностей, нашли путь сближения с ней. То есть польза отталкиваний в том, что с их помощью человек получает потребность и полное желание, чтобы Высшая сила помогла ему приблизиться к ней, потому что иначе он пропадет, никогда не сможет постичь ее самостоятельно.

И только если с помощью окружения, усилий и настойчивости человек преодолевает все препятствия, тогда достигает раскрытия этой силы. Она специально ставит такие препятствия каждому из нас и всем вместе, чтобы мы, преодолевая их, обнаружили и раскрыли ее. Поэтому все преграды, запутанность, усталость, всевозможные вопросы, отрешенность, несогласие нужны лишь для того, чтобы мы, исходя из этих отрицательных состояний, постигли бы эту силу.

А идти из отрицательных состояний к ее постижению можно только закрыв глаза, т.е. не считаясь с теми препятствиями, которые она ставит перед нами. Мы должны идти выше их, что называется "верой выше знания" или "намерением ради Творца".

И чем интенсивней человек идет вперед, тем более яркие, более сильные, более коварные преграды ставит перед ним эта сила – для того чтобы исходя именно из этого коварства, он больше бы ее понял, увидел бы ее более яркое внутреннее состояние, ближе познакомился с нею.

Поэтому запутанность, коварство, жесткий флирт существуют только для того, чтобы вынудить нас искать, каковы намерения этой силы, как она играет с нами. Распутывая ее отношение к нам, мы одновременно постигаем и себя, и ее: почему она именно так окружает нас всевозможными внешними обстоятельствами и все время меняет внутри нас желания и мысли. При этом она оставляет нам только одну единственную возможность: помнить о том, что все это делает она, и ценить эту точку связи, называемую точкой в сердце.

В итоге эта сила изнуряет нас до такой степени, что мы запутываемся, проваливаемся во всевозможные эгоистические расчеты нашего мира, забывая о ней, или пренебрегаем ею и не желаем считаться с ней, стремясь поскорее уйти, отказаться от духовной работы. Мы начинаем ненавидеть управление Творца и методику Его постижения.

Но, как бы то ни было, она приводит нас к состоянию, когда мы начинаем понимать, что лишь она может нам помочь: только она сама может взяться за нас и так же, как запутывает нас, сама же это все и решит. Поэтому наше окончательное решение должно вылиться в уверенность, что "только Ты можешь и обязан сделать это. Я обязываю Тебя к этому!".

Но мы не желаем, чтобы Он облегчил нашу участь и вытащил неизвестно куда, – мы хотим, чтобы Он раскрылся нам, потому что согласны быть в этой власти! Мы хотим быть в свойстве отдачи, в свойстве связи со всеми! Мы желаем ощутить единство, потому что сейчас оно проявилось в наших глазах как самое достойное, как единственно совершенное свойство.

Если человек так работает вне себя – на отдачу, у него появляется устремление к связи с Творцом, т.е. устремление к единству со всеми, к взаимному полному насыщению, наполнению, влиянию, любви, поддержке.

Когда у него действительно возникает такая потребность – естественно, в работе с группой, иначе он не придет и никак не осознает ее –  тогда проявляется Высшая сила.

И только тому, кто действительно хочет приблизиться к Творцу, дают помощь свыше. В чем? Не позволяя ему удовлетвориться малым и остаться на ступени маленького, неразумного ребенка, – чтобы все было тихо, спокойно, хорошо, удачно, и так изо дня в день, – чтобы не было у него возможности сказать, что, слава Богу, у него есть все, и нет ничего такого, чего бы ему не хватало.

И только если на самом деле у человека есть истинное желание к цели творения, – т.е. его душа, которая должна раскрыть Творца, внутренне созрела – такой человек получает помощь свыше. В чем? В том, что всегда ему показывают, насколько он плох, еще не достиг состояния связи с Творцом, поскольку абсолютно противоположен Ему по свойствам, то есть посылают ему мысли и рассуждения, направленные против духовной работы, против Творца, против Его единства, чтобы он увидел, насколько он далек от единения с Творцом. Так специально его обрабатывают.

И как бы ни старался он себя превозмочь, всегда видит, что находится в состоянии, далеком от отдачи, от любви к другим, в состоянии худшем, чем его товарищи, которые, как ему кажется, более близкие к Творцу, более настойчивы, успешны, прилежны. А у него всегда есть какие-то жалобы, претензии, и не может оправдать Творца за то, как Он обращался с ним в прошлом. Сколько за свою жизнь он потратил времени, средств, нервов! Для чего?! Зачем?! Ему не понятно, что он делал в жизни, и поэтому не может оправдать управление Творца.

И это причиняет ему боль. Что именно? Ведь он страдает не за свое прошлое! И если он правильно задумывается, то начинает понимать, что боль причиняет ему его несогласие с Творцом, невозможность оправдать Его.

"Где все те годы, которые прошли бесследно, и силы и средства, которые я растратил?! Где их целенаправленность?! Разве можно сказать, что я действительно стремился к чему-то, шел вперед, что-то сделал? В чем польза от всех никчемно прожитых лет?".

Пока не приходит к ощущению, что нет в нем действительно никакого свойства отдачи. И даже если получает иногда какое-то возбуждение к товарищам или даже к Творцу, то это у него быстро проходит – он видит, что все это искусственно. И опять падает.

Если он упорен, все время карабкается на гору и падает, карабкается и падает, то, в итоге, после продолжительной работы, занимающей много времени, получает помощь свыше, потому что накопил достаточное количество усилий превозмочь себя ради связи с Творцом.

"Что Ты хочешь, чтобы я сделал из себя? – Я делаю. Хочешь, чтобы я еще что-то сделал? – И это тоже сделаю! Хочешь, чтобы я пригнулся перед группой? – Пригнусь. Перед занятиями? – Тоже. Перед распространением? – Пожалуйста. Перед чем хочешь!"

Не я выбираю, что мне делать. Допустим, я плачу десятину (маасер), раз в неделю хожу на занятия – не я выбираю, я выполняю то, что сказано нашими учителями.

В духовной работе очень важен точный порядок действий, начиная с утреннего пробуждения: с какой ноги я встаю, что делаю, какие слова произношу, что мне первое приходит в голову, о чем я думаю, когда поднимаюсь с кровати и иду в ванную.

Я говорю совершенно серьезно! Вы не представляете, насколько важна правильная настройка! Ведь каждое мое движение должно сопровождаться определенно точной мыслью! И это должно быть постоянно, изо дня в день, до привычки, до автоматизма! Иначе ко мне всегда будут возвращаться разные мысли, отрывающие меня от цели.

Поэтому надо обязательно сразу же закорачивать себя на Высшее управление. Все, что я сейчас чувствую, о чем думаю, – это все наводки Творца.

Очень непросто с утра начинать думать о Творце. Я словно раздваиваюсь на две части. Все, что во мне, – это не мое, это от Него. Сейчас я иду в туалет, умываюсь, возвращаюсь обратно, делаю еще что-то – это все не я, а Он. А где же я? И так далее. И самое главное, принимать все с благодарностью, постоянно возвышая в своих глазах свойство отдачи, заполняющее весь мир. Потому что тот, кто говорит, что есть в мире другая сила, которая противоположна Творцу, находится в полном отключении от управления.

В принципе, мы все время занимаемся уточнением наших свойств, повышением их чувствительности, чтобы начать ощущать эту силу, внутри которой мы находимся, это свойство, это поле, этот объем. Мы все время занимаемся настройкой на нее, повышая к ней свою чувствительность.

Давайте сейчас вместе начнем ощущать ее. Где она здесь находится? Ведь мы находимся внутри нее. Попытайтесь своими внутренними усилиями почувствовать, что она здесь, рядом! Она – внутри нас, управляет нами и даже моими словами, которые я сейчас произношу, и то, что вы слышите меня – все это от нее. Так она закручивает нас в себе.

А если мы отдаляемся от движения к ощущению Творца, к подобию Ему, и куда-то падаем, мы должны понять, что Он делает это специально, чтобы мы приподнялись и ощутили ущербность нашего прошлого состояния. Поэтому Он специально подставил нам это падение.

И так каждый раз. Если мы отключаемся, если мы падаем, значит, прошлое состояние было недостаточно совершенным, и Он показывает нам, где нам еще можно добавить каплю чувствительности.

И не нужно никогда жаловаться, потому что всегда до сегодняшнего состояния я шел самым наилучшим путем, – вот что интересно. Что бы то ни было, никогда не переживать за прошлое! Все так и должно было быть. Нечего переживать и за будущее, потому что оно – тоже от Него. То же самое касается и настоящего, поскольку то, что Он сейчас со мной делает – это самое наилучшее для меня состояние. Что мне остается? Только не расставаться с мыслью, что это Он строит во мне прошлое, настоящее и будущее: и во мне, и вне меня.

Если человек так себя настраивает, он начинает ощущать, как Творец работает с ним. И все изменения в себе, все свои мысли и чувства, он начинает воспринимать как язык Творца, как Его обращение к себе.

"Что Он говорит? Перемена всех моих желаний и мыслей – это Его обращение ко мне. На этом уровне Он разговаривает со мной, вызывая во мне все внутренние изменения. Вот сейчас я подумал о чем-то, захотел чего-то или ничего не подумал и не захотел – это все Он вызывает во мне, Он ко мне обращается. А как я обращаюсь к Нему? Тоже направляя свои желания и мысли на Него, с осознанием Его полного управления".

И тогда получается, что я нахожусь с Ним в диалоге. Я включаюсь в закон, что "нет никого кроме Него", поскольку уже не являюсь помехой, а сливаюсь с Ним. И ничего больше не надо.

И тогда я вижу, что весь мир и всё в нем – это наводка моих неправильных реакций на воздействие Творца.

В плохом состоянии или в хорошем, когда человек чувствует, что что-то с ним происходит, допустим, какое-то возбуждение от товарищей, которое раньше казалось плохим, а сейчас вдохновляет – все это только лишь от Творца и, конечно же, не является нашей заслугой! То, что мы превозносим товарища, - это через него так Творец обращается к нам. 

Все мы должны уважать своих товарищей, потому что они являются представителями Творца. Ведь Он выбрал именно их, чтобы через них воздействовать на нас. Но за все это надо благодарить только лишь Его, а не товарищей. И не должно быть так, чтобы вообще некого было благодарить. Если мы говорим: "От любви к творениям – к любви к Творцу", – тогда все идет в правильном направлении. 

Поэтому самое главное - никогда не покидать ощущения, что мы находимся во власти не двух, не трех, а одной единственной силы в мире! Мы получили точку выхода из нее, чтобы именно своими усилиями включить себя обратно в нее.

Самое главное - представлять себе (на нашем человеческом языке), каким образом можно Его насладить.

Это прекрасное раскрытие единства. Оно освобождает человека от всего и дает ему огромные возможности устремляться только к одному единственному явлению Творца и всему человечеству, и ему лично. Если бы мы правильно сопоставили себя с Творцом, то, конечно же, увидели бы, что в мире нет совершенно никаких проблем, никак и ни в чем.

Я говорю об обычных каббалистах, а не о тех великих, которые должны были включать в себя всех и переживать за все человечество.

В статье "Скрытие и раскрытие Творца" Бааль Сулам пишет, что когда человек находится в раскрытии Творца, он воспринимает мир как абсолютное благо, и все те, кто устремляются к Нему, находятся в абсолютном совершенстве. И наоборот, те, кто не устремлен к Творцу, находятся в состоянии растерянности, ущербности, недостатка. То есть все зависит от того, насколько мы ближе к свету. Нет никого кроме Него!

Нам еще раскроется, какие мощные системы каббалисты подготовили для нас, помогающие нам родиться в духовном мире. А также они написали книги, которые мы можем изучать и пробуждать себя. Все произошло благодаря этим великим праведникам. Без них мы не смогли бы выйти в духовный мир.

Адам Ришон и Авраам могли это сделать сами, поскольку обладали очень тонкими душами. А потому они смогли раскрыть Творца без предварительной работы в группе, страданий - лишь за счет утонченности их душ. Но мы в своем состоянии, с нашим грубым эгоизмом, прошедшим почти шести тысячелетнее развитие, не можем без их помощи даже приблизиться к духовному.