А мы видим, даже по нашим ученикам: человек идет вперед, и вдруг у него ко всему пропадает желание. Он сидит дома и тупо смотрит бесконечные латиноамериканские сериалы. И ничего с этим не сделаешь! Он должен пройти такой период, пока сам не начнет себя презирать и постепенно отделяться от этого состояния. Но он должен его пройти!

Все это характерно для периода подготовки к входу в духовное. А если человек уже идет по ступеням духовных миров, то там совсем другие, более серьезные проблемы.

Вопрос: Могут ли группа, товарищи вытащить человека из таких состояний?

Ответ: Частично своим примером они могут чуть-чуть зажечь его, придать бо́льшую важность тому, что делается с ним. Но самое действенное, что может вытащить его из этого – стыд, который всегда встряхивает человека и бросает его вперед.   

Никто не застрахован от этих состояний. Все должны пройти эти уровни. Все мы в итоге проходим разбиение перового кли/сосуда (Адама), и поэтому никуда не денешься.

Тебя словно бросают в грязь, а потом отмывают, полощут как грязную тряпку. И это происходит ежесекундно: сейчас ты страдаешь, а в следующий момент наслаждаешься тем, что отмываешься, и готов на это еще больше!

Как сказано: "Нет праведника на земле, который бы делал только добрые дела и никогда бы не ошибался", – всегда у каждого, непонятно откуда, вдруг возникают проблемы. Причем иногда это могут быть сугубо личные проблемы, а иногда – относящиеся к обществу.

Вопрос: Какими в таком случае должны быть действия человека? Можно ли дать ему несколько советов?

Ответ: Нет, ничего не поможет! Как при Потопе была дана в нашем мире сила власти истребителю, так сила "потопа" должна пройтись по тебе и очистить тебя.

Но и тут, конечно, могут быть различные состояния, Это зависит от того, насколько ты связан с правильным окружением. Может быть, достаточно дать тебе на короткое время удар стыда. А может быть, провести над тобой показательный суд или дать соответствующую статью в газету и т.п.

И так тебя проводят через все метаморфозы до тех пор, пока ты не поднимаешь руки и готов на все: только быть одной точкой, ничего больше не надо! Но это и есть вознаграждение – связь со свойством отдачи!

Когда под воздействием ударов ты получаешь возможность избавиться от своего "я" именно благодаря стыду, это тебе помогает. И ты понимаешь, что самое лучшее - приподняться над ним, и не ради своего спасения (о чем, ты думал вначале), а ради того, чтобы быть в свойстве отдачи.

А все остальное пусть остается со мной, и даже, более того, пусть остаются все проблемы, стыд и все, что угодно! Пускай на меня кричат со всего мира, стыдят и плюют! Но я могу внутри себя, тайно от них, быть выше в этом свойстве отдачи. Это прекрасно!   

Это и есть праведник, в котором находится грешник. Без этих состояний невозможно продвигаться, но и искать их тоже не надо. Если ты интенсивно работаешь над тем, что надо, ты вдруг оказываешься в том, что не надо.

В духовном мире не происходит ничего, что принято у нас на Земле. Без личного совершенства, постижения, серьезной работы невозможно обрести какой-то духовный уровень.

Обещание Творца говорит о том, что потомкам Пинхаса будет предоставлена возможность подняться до уровня "первосвященник". А поднимутся они или нет, вроде бы не знает даже сам Творец. Поэтому неизвестно, каким будет у отца сын.

Реплика: С одной стороны, ступени "отец" и "сын" как бы отрезаны друг от друга, а с другой стороны, у великого каббалиста Бааль Сулама старший сын, Рабаш, тоже был большим каббалистом.

Ответ: Такое бывает. Мы видим это на примере рабби Шимона и еще нескольких великих каббалистов, когда сын наследует духовный уровень отца и идет дальше. Но это не закон, и даже наоборот – гораздо больше противоположных случаев.

Все заведено на общую систему. И если сын не идет за отцом, нельзя сказать, что он – плохой сын, т.к. все завязано в серьезнейшую многогранную, многостороннюю систему с огромным количеством ветвей. Как у каждого человека есть подъемы и падения, и он обязан идти именно по двум линиям в третьей, так это происходит и между поколениями.

Потом он воспитывался у Батьи. С одной стороны, она – дочь фараона, с другой стороны – дочь Творца (Бать-я, Бат-юд-кей).

Фараон – это обратная сторона Творца, который за те сорок лет, что Моше воспитывался у него, показал ему всю эгоистическую систему: насколько она велика, насколько эгоизм владеет всем миром. Вся неисправленная Малхут – и есть Фараон, а Моше воспитывался внутри Малхут. И когда он убил египтянина (имеется в виду – египтянина в себе), в нем проявилась "точка в сердце".

Таким образом он оторвался от дома фараона (от свойства эгоизма). А следующее свойство на пути к Творцу было уже Итро.

Итро стоит посредине между фараоном и Творцом. Он не имеет отношения к Фараону, существует отдельно от него, и обучает Моше, как идти дальше. Так Моше обретает у Итро новое желание – не эгоистическое, которое было у него при жизни у фараона, а другое – Ципору.

Поэтому он возвращается к фараону уже на другом уровне, и на пути в Египет перед ним загорается куст. В нем ему является раскрытие Творца, от которого он получает  направление в осуществлении своей миссии.

А жена и дети Моше остаются у Итро, и он один идет на борьбу с фараоном – со своим эгоизмом.

Поэтому Моше включает в себя и эгоизм Фараона, и относительный эгоизм Итро. Но эгоизм фараона он включает полностью, а от Итро – только то, что можно и нужно исправить. Так и говорится, что первые девять сфирот подлежат исправлению, а десятую – "лев а-эвен" ("каменное сердце") – исправить нельзя. 

Итро – это те свойства, которые можно исправить. И поэтому, когда он приходит к Моше  в стан,  то указывает ему, как разделить их на десятки, сотни, тысячи, чтобы легче было исправить. Практически, он рассказывает о своей структуре.

Ведь что есть в эгоистической структуре так называемых сынов Израиля? – Только точка в сердце. Остальное – это Итро. Он как конструктор, который знает эту систему.

А Моше ее не знает. Он не в ней, хотя и соединяется с ней. Поэтому Моше олицетворяется со свойством Бины, а Итро – со свойством Малхут, но той Малхут, которую можно исправить.

В нашем мире она является производным от общественного мнения. Мы смотрим на все из своих собственных внутренних решимот (информационных данных). Например, глядя на китаянку, мы вряд ли найдем ее красивой. А китайцы не сочтут красивыми нас. Это яркий пример, как условности и наследственные вкусы определяют оценку внешности человека.

В Торе говорится о другой красоте – о свечении светом Хохма. Больше всего света Хохма было в змее-соблазнителе. И Хава светилась светом Хохма.

Что значит свет Хохма в нечистых силах? Тебя притягивает этот свет, ты понимаешь, что для того чтобы получить его, ты должен сделать сокращение, овладеть экраном, отраженным светом, намерением ради отдачи, и только если правильно к этому подготовлен, можешь взять, допустим, эту "женщину" себе в жены. 

Существует огромный перечень условий, когда ты подготавливаешь себя и ее к тому, чтобы через нее, т.е. через желание, произвести действие получения. А ты – тот экран, то свойство, которое через это желание получает высший свет.

Поэтому мидьянитянка – это серьезный высокий уровень. Если ты хочешь через такое кли/сосуд получать ради отдачи (т.е. жениться, взять ее к себе), – ты должен обладать очень сильным экраном.

Мидьянитянки и любые другие не иудейские жены олицетворяют эгоистические желания, через которые принять свет Хохма ради отдачи – это огромная работа, огромная сила. И поэтому было запрещено жениться на них и в Сдоме, и в Египте, и в других случаях, т.к. для этих эгоистических желаний нужны очень большие экраны.

Под понятием "соблазниться на красоту" имеется в виду, что ты хочешь взять такой высокий уровень желания и работать с ним на отдачу. Это намного сложнее, чем работать с иудейскими женщинами, которые олицетворяют подготовленное желание, для того чтобы мужская и женская часть, то есть желание и экран работали совместно. Тут требуется меньше подготовки и исправления.

Что значит: Пинхас убил израильтянина? Тем, что израильтянин соединил себя с таким эгоистическим желанием как мидьянитянка и вступил с ней в связь, означает, что он без экрана стал приводить к появлению света Хохма в оголенном, обнаженном желании без правильного намерения. Этим, в принципе, он и убил себя.

Пинхас как бы зафиксировал, что это кли (сосуд) далее непригодно к использованию, и его надо будет каким-то образом дополнительно исправлять в других кругооборотах.

Поэтому все разведчики как бы сорганизовали того, который говорит: "Нет, надо идти". А как еще может быть? Разве в нашей жизни происходит не то же самое?

Если бы кто-то голословно призвал всех идти вперед, ничего бы из этого не вышло – постижение бы не получилось. Постижение происходит тогда, когда ты находишься в огромных сомнениях, тебя отталкивают, третируют, стирают. И именно благодаря этому и вопреки этому ты поднимаешься и идешь вперед.

Вопрос: Значит, только благодаря тому, что все были против, один оказался "за"?

Ответ: Да, это решение не против них, а исходит как результат из связи с остальными.

Потому и проводится их исчисление: всевозможные исправления, подготовка к восхождению на этот уровень. Земля Израиля – это очень серьезная, совершенная ступень, характеризующаяся тем, что Малхут, называемая "эрец"/"земля" (от слова "рацон" – желание), становится подобной Творцу, Яшар-Кель – Исраэль, то есть поднимается до уровня Творца.

Так в Торе рассказывается, как эта ступень постигается людьми: в абсолютном сближении между собой, включением в одно единое целое.

Нашему эгоистическому желанию необходим этот свет, который бы переделал его на альтруистическое действие – вместо получения на отдачу.

Мы ни в коем случае не можем работать на чистую отдачу, мы можем только получать ради отдачи, т.е. действовать таким образом, чтобы получение было не ради собственного насыщения, а ради сближения с Творцом, уподобления Ему, приближения к Нему, вплоть до слияния с Ним.

Творец – это не тело, не объект, а свойство! И если мы таким образом ощущаем это свойство особым, великим, значимым, то даже со своим эгоизмом можем действовать ради сближения с Творцом.

Для этого нам надо возвеличить свойство отдачи, любви, сближения, единения – выше, чем свои естественные природные эгоистические движения: получать, насыщать себя, унижать и презирать других, быть единоличниками.

Если все противоположные эгоизму свойства, действия и побуждения будут нами почитаемы больше, чем эго, то мы сможем приподняться над ним, то есть над собой. Но сами мы этого сделать не можем. Поэтому нам надо просить высший свет, Творца исправить нас, и Он сделает это.

Таким образом, задача изучения Торы/каббалы заключается в том, чтобы уметь правильно использовать высший свет, исправлять себя и сознательно, эффективно сближаться с Творцом – со свойством полной отдачи и любви.

С каббалистами очень часто происходят такие вещи – в конце жизни с трудом понимаешь, что с тобой делали.

Реплика: Вроде бы это нелогично с той точки зрения, что ты не набираешь силу…

Ответ: Наоборот, ты набираешь силу, именно поэтому тебя и толкают еще ниже.

Сказано, что против сорок девяти ступеней святости есть сорок девять ступеней нечистоты, и ты должен подняться по ним. Одно идет против другого. И ты поочередно возносишь на одну ступень то левую, то правую ногу. Так ты и продвигаешься.

А Амалек – это самая великая эгоистическая сила, которая может быть уничтожена, т.е. исправлена. В мироздании нет понятия "уничтожение", это только так кажется в нашем материальном мире. В природе ничего не изменяется, ничего не исчезает, только меняет свою форму.

Амалек, будучи самой большой нечистой силой, олицетворяет огромное эгоистическое желание в людях, которое может быть исправлено только в самую последнюю очередь, благодаря предыдущим исправлениям жителей Эдома и прочих народов. То есть категорическому, кардинальному изменению природы способствует только наше всеобщее объединение.

Обращение Балака к Биламу – крик отчаяния, ведь речь идет о существовании сил, которые не могут подпитываться иначе, чем через Израиль.

Дело не в том, что он потратил на это семь быков, а в идеологии, в огромном способе существования. В этой подпитке – вся жизнь Балака, и сейчас он чувствует, что теряет ее.

Это значит, что мы выстроим это духовное состояние из объектов всех уровней природы. То есть всё существующее в виде неживой материи (камни, дерево, посуда и пр.), растительной – то, что человек приносит с собой, животной – скот для жертвоприношения, и сам человек – все это должно быть сосредоточено в одном едином целом сосуде/кли.

Тогда, практически, теряется необходимость в нашем мире – он пропадает, все мы оказываемся на следующем уровне в одном желании.

Наше материальное состояние просто растает, исчезнет из наших чувств. Оно и сейчас ощущается только в эгоистических чувствах, а когда они пропадут, раскроются только альтруистические ощущения. Раньше было и то, и другое, а сейчас – только альтруизм.

К этому состоянию невозможно прийти без благословения всех отрицательных сил, которые примыкают к духовному действию, отдаче и любви. Без  их участия мы не сможем подниматься. Ведь вся гора, на которой будет построено это великое, духовное здание, – это гора всех наших сомнений, проклятий, измен, прегрешений.

Гора ("ар") от слова "ирурим" (сомнения), отсутствие отдачи и веры, движения. Только на отрицании мы строим себя.

Еда, пища символизируют исправление. Это подъем исходных данных (решимот) до уровня Творца. Поэтому трапеза – очень высокое духовное состояние. Если ею правильно пользоваться, то это на самом деле святое занятие.

Даже в Храме было принято выпивать и закусывать. В духовном смысле слова, человек может употреблять вино (левая линия) и пищу, хлеб (правая линия) – то есть поднимать в себе все самые низменные свойства до уровня Творца. Ведь Храм – это единение с Творцом. То есть это состояние, когда свои самые простые, естественные желания мы можем поднять от Малхут до Кетэр.

В Храме не только отправляли службу, но и резали скот, делали барбекю, которое ели вместе с хлебом, солью, оливковым маслом, водой, зеленью. Приносили плоды и все прочее. В общем, устраивали сплошной пир с утра до вечера. Если бы туда зашел посторонний, то подумал бы: "Что это у них за религия?! Я тоже хочу!".

Вопрос: Значит, в те времена не нужно было никакой переходной части типа уроков или преподавания?

Ответ: Это все делалось заранее на местах. По всей территории страны разъезжали учителя и обучали народ.  

И когда народ ощущал в себе необходимость духовного подъема, он брал внешний эквивалент этого подъема: или голубей, или барашков, или коров, хлеб, зелень, всевозможные плоды (виноград, яблоки и т.д.) и шел в Храм. Иными словами, пища – эквивалент того, что он может сейчас отдать от себя, т.е. поднять до уровня отдачи.

Этот ритуал, как символ духовных действий, и выполнялся в Храме. Человек должен был часть съесть, а часть отдать коэнам, левитам, бедным и т.д. Он съедал именно ту часть, которую мог использовать на отдачу, а все остальное отдавал другим.

В Храм выстраивалась целая очередь. Так происходила огромная внутренняя работа, которая внешне выглядела как скотобойня: кровь текла рекой и потом смывалась водой. Но люди смотрели на это не как на забой скота, ведь они действительно ощущали, что при этом возносят себя.

Ответ: Человек, который владеет своими состояниями, находится в средней линии. Благословение может быть только по ней.

Билам, великий грешник – левая линия, которая сейчас облагородилась правой линией и в средней линии благословляет народ.

Находясь на уровне Моше, он делает то, что не мог сделать тот. У Моше отсутствовала левая линия, поэтому он не смог войти в Землю Израиля.

Под свойством отдачи имеется в виду отношение человека к ближнему, когда я пытаюсь отдавать, соединиться со всеми в одно единое целое, что является, в принципе, окончательно исправленной, правильной схемой состояния всего человечества.

Естественно, и среди мужских, и женских желаний есть желания эгоистические, когда даже отдача осуществляется с намерением взять что-то обратно и выиграть при этом, и есть такие, когда я отдаю безвозмездно.

А среди женских желаний есть желание брать себе без разбора и как можно больше, и есть желание получать только самое необходимое для существования, и тогда оно как бы помогает мужскому желанию в отдаче.

Вопрос: А что значит: "Слушай, что тебе скажет Сара"?

Ответ: Сара является тем желанием, которое работает на отдачу и помогает в этом мужу.

Для себя ей достаточно только самого необходимого, а все остальное – для других. Авраам был известен тем, что гостеприимно приглашал в свой шатер всех, кто проходил мимо. Он рассказывал им о единственности Творца, предлагал вступить в союз, который называл "прямо к Творцу" (Исра-Эль), т.е. прямо к цели объединения между собой.

Этот союз был основан на абсолютной связи людей в одно единое целое. А Сара помогала ему в этом.

Однако, наряду с этим, в разных первоисточниках сказано: "Не умножай разговоры с женщиной". Причем дописано: "Даже со своей женой, тем более, с чужой женщиной".

Речь идет о женском желании получать, с которым нужно как можно меньше контактировать. Бери от него только то, что поможет тебе в желании отдавать.

Поэтому здесь нет никакого противоречия. Это просто градация наших желаний, которая, кстати говоря, существует в каждом человеке: и в мужчине, и в женщине. Два мужских и два желания женских – всего четыре – существуют в каждом из нас. Правильное их соединение между собой дает нам четырехбуквенное имя Творца.