Получается, что чем больше я включаюсь в нее, тем больше состояний начинаю различать: большее включение или меньшее, насколько я забываю о себе, насколько принадлежу товарищам, больше или меньше люблю их. Только в зависимости от этого я оцениваю свои подъемы и падения - не существует  других подъемов и падений.

И тогда я вместе со всеми обращаюсь к высшему свету, чтобы он сделал из нас одно целое. Тут и начинается работа. Все измерения и оценки происходят только по отношению к группе, потому что без этого у меня нет правильной шкалы  измерения, нет эталона, относительно которого я мог бы проверить себя.

Ни по отношению к Творцу, ни по отношению к самому себе, у меня нет никакой индикации и оценки моих ощущений, если не делать это внутри группы. Группа - это то место, где я чувствую, измеряю, произвожу все духовные действия.

Нет другого такого места, кроме нее! Там в группе, я должен раскрыть свою ненависть и свой эгоизм, все свои свойства. А то, что раскрывается не в группе - не требует исправления. Только то, что раскрывается в ней в отношениях между товарищами - это единственное, что нам нужно исправить. Фараон, Эго - это сила взаимного отторжения и ненависти, раскрывающаяся в группе. А вне группы - это все материальная жизнь животного тела.

Пока Творец светит мне своей отдачей, это свойство живет во мне, и в этой мере я сам обладаю таким же свойством. А если Творец забирает от меня свое влияние, я тут же падаю. Это словно сила магнита, удерживающая меня в воздухе, как кусок металла. Она все время воздействует на меня, и тогда я вишу в воздухе. Как только это влияние заканчивается, как только в магните перестает течь ток и исчезает его поле, удерживающее кусок железа, этот кусок тут же падает.

Вот так же мы получаем силу отдачи. Мы не получаем ее прямо внутри своей природы, а навсегда остаемся с природой желания получить, как кусок металла, подвешенный в воздухе. Но он способен висеть в воздухе только за счет того, что находится под влиянием света. Поэтому молитва никогда не должна заканчиваться, мы постоянно находимся в зависимости от Творца.

Вопрос: Как выстраивать это требование в течение дня?

Ответ: Надо фокусироваться на том противостоянии, которое складывается при выходе из "Египта", на объединении и подъеме над нашим эгоизмом, частным и общим. В целом, нам нужно требование с примесью наглости. А главное – единство. И больше ни на что не распыляться.

Вопрос: Как быть наглецом в этой просьбе и в то же время просить за всех, вместе со всеми?

Ответ: Сказано, что из Египта мы выходим во тьме ночной. Это не значит, что надо дожидаться, пока на дворе стемнеет, и гасить свет в доме. Нет, это тьма эгоизма, которую мы ощущаем внутри, когда ничто больше не может нас спасти и нет никакой лазейки для побега.

А бежать мы должны в центр группы, в любовь к товарищам, в любовь к ближнему. Вот на этом надо сосредотачиваться, требуя, чтобы лишь это было важно. Свет проявляет сосуды и исправляет их. Всё приходит от него, кроме просьбы о помощи.

Существует запрет обучать Торе идолопоклонника. "Запрещено" - значит невозможно. Ведь Тора - это свет, вся высшая система, все духовные миры, отношения между человеком и Творцом. Невозможно учить этому идолопоклонника, который пребывает в эгоистическом получении и не имеет контакта с системой отдачи.

Ведь пока человек находится в Египте - то есть в эгоистическом получении, он не может быть иудеем (от слова "ихуд" - единство, то есть объединяющим себя со всем мирозданием и с Творцом), поскольку порабощен Фараоном, царем Египетским. Человек порабощен своим эгоизмом, который является царем материального мира.  

А когда он находится в рабстве у Фараона, он не может быть рабом Творца. Либо одно, либо другое, поскольку все зависит от намерения, от того, к чему человек относит себя, чему хочет служить: собственной выгоде или отдаче.

И потому сказано: "Сыны Израиля принадлежат Мне - они Мои рабы" -  говорит Творец,  "а не рабы рабов". Ведь Фараон тоже является рабом Творца, это ангел – система, исполняющая замысел творения обязательным образом, без всякой свободы выбора. Фараон - это ангел, ведь сказано: "Я создал злое начало". Все творение, все эгоистическое начало находится в руках Творца. И если человек работает на Фараона, он называется рабом рабов, ведь служит рабу, а не господину. 

Пока человек работает на самого себя, он не может быть рабом Творца, поскольку невозможно служить двум царям одновременно. И только выйдя из Египта - получив достаточно света, возвращающего к источнику, поднимающего его из его желания насладиться, то есть из эгоистического получения, человек может стать работником Творца. Но для того, чтобы оставаться рабом Творца, он должен постоянно выбирать это: в каждый миг, в каждом желании. И тогда он становится достоин получить Тору. Получается, что самое первое обновление - это исход из Египта.

Тора начинается с выхода из Египта и далее, потому после этого происходит дарование Торы. Тора заключает в себе весь свет Бесконечности, весь высший свет, наполняющий высшие миры, и предназначенный для постепенного, поступенчатого исправления желания насладиться творения, пока оно не сравняется с Творцом.

Описывать эти вещи можно по-разному: схематически, по образцу системных исследований, либо чувственно. Речь в любом случае идет об одном и том же – о том, как нам исправить и наполнить разбитый сосуд, который мы получили. Но способы описания, в целом, подразделяются на два вида подачи: эмоциональный и рассудочный.

При этом неважно, насколько те или иные фрагменты кажутся нам понятными или наоборот. Читая Зоар, мы должны думать только о свете, возвращающем к Источнику. Так день за днем, грошик за грошиком накапливаются в большое достояние.

Вообще, пока мы еще не достигли "прозрения", т.е. раскрытия Творца на первой ступени после махсома, – до тех пор действует правило, описывающее работу эгоизма: "Поглотил изобилие – и исторг его" (Писания, Иов). Пока что мы "поглощаем изобилие" – иначе говоря, плоды всех наших усилий попадают к силам скверны. Проявляется это в усталости, бессилии, бесчувствии, но на самом деле всё это – видимость. Если бы нам сейчас предложили что-то стоящее, соблазнительное для эгоизма, усталость сразу бы как рукой сняло.

Всё зависит от внутренней энергии, от сосудов-желаний, которые не видят важности в духовном пути – либо из-за недостаточной подсветки свыше, либо из-за добавочного отягощения эгоизма снизу. По сути, это одно и то же – отдаление, увеличение дистанции между светами и сосудами, в результате чего мы чувствуем себя "подвешенными между небом и землей", как будто некое бремя тянет нас вниз, не позволяя воспарить.

В таком случае все наши достижения падают в эгоизм, в скверну. Но мы уже провели анализ, уже выявили это и не должны повторять прежних ошибок. А потому теперь нам дают новое отягощение, над которым снова надо работать. Как?

Прежде всего, не разглядывать лица товарищей, которые выглядят такими же опущенными. Ведь каждый судит согласно собственному изъяну, а на самом деле все они на подъеме. Свет, приходящий в период праздника Песах, поднимает их наверх. Но они не чувствуют этого, и как раз наоборот, испытывают бóльшую усталость, бóльшую тяжесть.

А значит, мне надо относиться к ним так, словно они пребывают уже в конце исправления, – и тогда через них я смогу привлекать всё необходимое. Ведь это я нахожусь на ступенях лестницы и могу определять, где и как притягивать светá. Моя работа не зависит ни от кого другого.

Вопрос: Значит, перейдя махсом, мы сможем "течь" вместе с Книгой Зоар, не испытывая больше отягощения?

Ответ: Там мы ведем другую работу, намного более трудную. Ведь там мы уже способны работать против желания…

Тем самым я изначально беру верный курс, а далее начинаю разбираться: почему автор набрасывает такие штрихи, передает такие чувства, использует такие слова нашего мира? Бааль Сулам связывает для меня высшую систему, где всё измеряется свойствами, с нижней, где я вижу неживую, растительную, животную и человеческую природу во всем ее многообразии и во всей взаимосвязи. Мои чувства проистекают из мира, в котором я нахожусь, но параллельно с этим Бааль Сулам описывает для меня высший мир: "Взгляни, как он устроен". Как следствие, я волей-неволей начинаю получать некие впечатления, начинаю связывать отдельные детали – и так двигаюсь вперед.

Здесь кроется множество вещей, о которых мы не знаем. Проникаясь, пускай даже подсознательно, чуть бóльшим чувством, мы получаем подсветку, которая нас развивает…

Поэтому "святых животных" мы создаем именно из падений, разочарований – таких состояний, которые мы обычно не желаем и не любим. Но именно в этом случае нам нужно понять, насколько нужно быть благодарными за все механизмы, существующие в системе высшего управления, и особенно за систему нечистых сил, во власти которой мы находимся весь период подготовительной работы, пока не войдем под власть святости, желания отдачи.

Пока нечистая сила властвует над нами, она выполняет свою роль с исключительной преданностью – даже еще большей, чем святая система. Ведь ситра ахра вынуждена работать противоположно Творцу, в обратной Ему форме. Это особый ангел, уникальная система, которая по поручению Творца, выполняя Его желание, совершает действия, противоположные святости по приказу свыше.

Подобная история описана в одном из писем Бааль Сулама – о том, как царь ставит разных злодеев властвовать над своим подданным, которого задумал поднять до высоты первого министра. Для этого царь посылает к нему своих слуг, переодетых в разбойников и убийц, и благодаря борьбе с ними, преданный раб все больше растет.

А все "злодеи", вынужденные воевать с ним, выполняют свою работу со всей жестокостью и искусной хитростью, но только исполняя приказ царя, а не по собственной воле. Именно так действует нечистая сила – системы внутри человека, кажущиеся нам ужасными.

Все происходящие в мире преступления, убийства и падения якобы противоречат воле Творца, и мы должны их ненавидеть. Но нужно понять, что не существует зла – нет никаких разбойников в царском дворце, а все это – Его системы, действующие с двух направлений: со стороны добра и со стороны зла. Ненавидеть нужно лишь собственную лень, по вине которой мы не можем реализовать свободу выбора в своем окружении, в группе – в единственном месте, где нам предоставлена свобода.

Ни на одно событие своей жизни нельзя пожаловаться, как на плохое, кроме единственного случая – своей неспособности вовремя поторопиться, использовать окружение и его помощью продвинуться и ускорить (освятить) время.

Мы обязаны проходить через плохие и хорошие ощущения, через смену дня и ночи до самого конца исправления. Хотя каждый проходит это по своему, но в итоге я начинаю ощущать необходимость подняться выше таких ощущений. Я больше не желаю от них зависеть и быть их рабом, а хочу защититься от них щитом.

Пусть во мне возникают всевозможные внутренние впечатления, но они не должны повлиять на мое отношение к товарищам, к духовному пути, к важности цели и Творца. Я хочу быть в этом независимым от своего эгоистичного желания и его переживаний. Во мне рождается такое требование: я хочу быть выше  страданий эгоизма. Подобно поведению настоящего мужчины в этом мире, который мужественно стоит на своем, и ничто не может его поколебать, никакое внешнее влияние. 

С этого момента у меня завязывается прямая связь с Творцом, ведь я начинаю у Него требовать. До сих пор я просил только приятных ощущений, хороших состояний, сладкого наполнения - то есть требовал для своего эгоизма. А теперь я требую поднять меня выше моего эгоистичного желания, и это уже правильное требование к Творцу.

Я хочу всегда одинаково хорошо относиться к Хозяину, в одном направлении, оставаясь выше эмоций, выше переживаний своего эгоизма. Это называется "анти-эгоистический экран" (масах).

Разумеется, такие экраны имеют множество уровней и особенностей, но с такого первого экрана начинается работа со светом. Я хочу сократить свое желание насладиться. И конечно, я ощущаю все, что в нем происходит и переживаю в себе. Но все эти эмоции, варящиеся в моем животе, не влияют на мое зрение, сердце, разум. Между ними появляется перегородка (парса), которую я чувствую как диафрагму внутри моего тела. Под этой перегородкой, "в животе" что-то варится и происходит, но я хочу олицетворять себя с тем, что выше этой диафрагмы: с легкими, сердцем и мозгом.

Как же возможно подняться над ними? Значит ли это, что нужно быть выше влияния света? Разумеется, я не могу быть выше света, но я могу быть выше своей реакции на него. Ведь эта реакция возникает  в моих эгоистичных желаниях. Я же должен удержать себя выше этого приятного или неприятного ощущения.

Порой я тянусь к духовному и ради него готов на все, мечтаю достичь отдачи. А в другое время, наоборот, меня ничто не трогает, я словно мертвый и хочу только уснуть и забыться. Как же мне подняться выше таких состояний?

Я должен попросить помощи у света. Но только не просить приятного ощущения, ведь на это мы всегда готовы, даже в самом трудном положении. Хотя бывают такие тяжелые случаи, когда мы не можем уже даже попросить, а хотим лишь отключиться от этого состояния, отвлечься на какие-то земные цели, лишь бы забыться и не ощущать страдание.

Но если это не такое совершенно подавленное состояние, то мы способны попросить. И обычно мы просим свет, чтобы он исправил проблемы и сделал нам хорошо. Мы ждем приятного состояния, ощущения, но это не правильно. Нам нужно искать силу, которая позволит нам держаться выше плохого состояния. Нужно просить у света исправления, чтобы эти состояния не оказывали на нас влияния, и мы воспринимали плохие состояния, как хорошие.

Надо почувствовать, что плохое состояние приходит для того, чтобы продвинуть нас и ничуть не меньше, а даже еще сильнее, чем хорошее состояние. Это значит, что человек обязан благословить Творца за все плохое так же, как за хорошее. И тогда, мы будем радоваться каждому изменению состояний. Ведь сможем впечатляться от них и просить свет дать нам экран, позволяющий быть выше реакции своего желания насладиться. Я всегда буду держаться выше этого впечатления от добра и зла, прилепившись к Творцу и стремясь доставить Ему радость.

Тогда все эти неприятные и приятные состояния определят высоту, уровень, над которым я смогу подняться и установить контакт с Творцом с просьбой о любви и связи. Получается, что чем сильнее будет темнота и свет, но я не буду впечатляться от этого в своем эгоизме, а только определять поверх них высоту своего экрана, тем выше он будет расти. Будут приходить все более светлые "дни" и все более темные "ночи", все более высокие состояния, и так я буду подниматься.

Поэтому всегда, и во время света, и темноты, нужно укреплять любовь между товарищами, изо всех своих сил. Так, чтобы ни тьма, ни свет не влияли на тебя и не меняли твоего отношения к своим постоянным обязанностям: стремиться только к объединению и любви.

Поэтому, Рабаш пишет, что "только тем людям, которые хотят выйти из-под власти эгоизма", то есть прилагают для этого собственные усилия, свет оказывает помощь. Я не могу надеяться на то, что свет исправит все сам, а от меня ничего не зависит и мне незачем делать никаких шагов вперед в направлении товарищей. Свет не будет на меня воздействовать, если я сначала не выполню то, что в моих силах.

А в моих силах только самое простое: позаботиться о товарищах, соединиться с ними, обнять, что-то для них сделать, пусть даже с неправильными намерениями. В ответ на эти фальшивые намерения и лживые действия Творец дает мне отягощение сердца: я начинаю ощущать страшную тяжесть и нежелание это делать, не вижу в этом никакого смысла. То есть Творец раскрывает мне мое зло, и мне кажется, что я с каждым разом становлюсь все хуже, все дальше отдаляюсь от цели. 

"А ведь с разумной точки зрения, чем больше приложили усилий, тем больше должны были продвигаться" в направлении цели, а не идти назад" (Из статьи Рабаша "Пока не пал Фараон"). Так мне сейчас кажется, ведь я обвиняю и сужу обо всем в мере собственных недостатков.

"Но дело в том, что я не отступаю назад, а становлюсь все ближе к правде" - то есть приближаюсь не к той лживой цели, которая представляется в моих эгоистичных желаниях, а к истине, "и потому вижу, до какой степени мной управляет зло". В той мере, на ту глубину, в которой зло раскрывается в человеке, он способен вернуть себя с помощью группы на правильную позицию, чтобы обратиться к Творцу.

Без группы у него нет никаких шансов вспомнить о том, что нужно обратиться к Творцу. Он обязательно забудет об этом и упустит возможность, данную ему свыше. Он не сможет использовать посланное ему пробуждение, а просто упадет и утонет в своем зле. Поэтому необходимо окружение, которое приподнимает человека до хорошего состояния и указывает ему, в какую сторону он должен действовать, чтобы выйти из падения.

Группа действует словно мать, поддерживающая ребенка, который учится ходить, а ему нужно лишь сделать шаг вперед. Так он делает шаг за шагом, пока не осознает свое полное зло, и тогда Творец поможет ему. "И тогда он увидит, что Творец все время слышал его молитвы", и это Он провел человека и через хорошие состояния, и через плохие.

"Потому от нас требуется укрепиться, чтобы не сбежать с поля битвы, а верить, что нет другой силы в мире, кроме Творца, который слышит все обращенные к Нему мольбы". Человек в любом состоянии должен стараться удержать себя в том же направлении к Творцу, обеспечить себе необходимую поддержку. Мужество заключается не в том, чтобы воевать со своей ленью, плохим ощущением, усталостью, отчаянием, беспомощностью. Все мои усилия должны быть направлены на то, чтобы заранее организовать себе поддержку, то есть  подготовиться.

Таким образом, человек "страхует себя" и изначально ставит себя в такое положение которое не зависит от него. Как будто я покупаю страховой полис. Я не знаю, что случится через мгновение, и хочу застраховаться, чтобы в тот миг, когда я ослабну и не смогу властвовать над собой, обо мне позаботился кто-то другой, имеющий силы. Он без сомнения поможет мне и сделает все правильно, для моей пользы.

Я заранее обеспечиваю себе такую страховку: за счет учебы, обязательств перед группой, участия в дежурствах. Я все устраиваю так, чтобы когда упаду, я не выпал совсем и не потерялся. Только так можно продвигаться.