Как правильно молиться через группу?
Праздник Лаг Ба-Омер так важен нам, потому что, прежде всего, означает окончание процесса исправления желаний. Всего есть 7 сфирот: Хэсэд, Гвура, Тифэрет, Нэцах, Ход, Есод, Малхут по 7 сфирот (ХАГАТ-НЕХИМ) в каждой.
Итого получается 7х7 = 49 сфирот, а на 50-й день приходит праздник Шавуот.
Исправления желаний заканчиваются в Ход дэ-Ход, так как Ход соответствует Малхут: Хэсэд – Кетэр, Гвура – Хохма, Тифэрет – Бина, Нецах – Зеир Анпин, Ход – Малхут). Поэтому исправление заканчивается на 33 день: 7 сфирот в Хэсэд, 7 сфирот в Гвура, 7 сфирот в Тифэрет, 7 сфирот в Нэцах и 5 сфирот в Ход – 7+7+7+7+5 = 33.
33-я сфира, Ход дэ-Ход – это словно Малхут девяти первых сфирот, на которой заканчивается высшее воздействие. Если мы совершаем исправления до Ход дэ-Ход, то в оставшихся сфирот они уже обязательно реализуются, ведь по сути, работа по исправлению уже закончена – дальше оно только воплощается на практике от Есод дэ-Ход, через Есод и Малхут.
Поэтому Лаг Ба-Омер (33-й день Омера) празднуется как особый день в исправлении общей души, в который заканчивается работа. Дальше все уже без сомнения реализуется в правильной форме.
Поэтому в этот праздник принято жечь костры – это праздник света. И понятно, что с этого дня Рабби Шимон уже не обязан оставаться с учениками, ведь закончил свою миссию, и потому уходит из этого мира.
Мы продолжаем считать дни Омера до конца, до праздника Шавуот, но сверху вниз все сфирот уже наполнены светом и состояние уже готово. Потому это день ухода большого свечения, которое называется РАШБИ.
Из урока по Книге Зоар, 18.05.2014
Псалом №91: Пребывающий под покровом Всевышнего, под сенью Всемогущего покоящийся!
Провозглашает перед Творцом: "Ты прибежище и твердыня моя! Творец мой, на Тебя полагаюсь!"
Он спасет тебя от западни, от мора губительного.
Крылом Своим прикроет Он тебя, под крыльями Его ты приютишься, щитом и кольчугой будет для тебя Его истина.
Ибо ангелам Своим велел охранять тебя на всех путях твоих...
Человек, "пребывающий под покровом Всевышнего", то есть ощущающий наползающее на него скрытие, должен остерегаться, чтобы не упасть в двойное скрытие. При обыкновенном скрытии он понимает, что оно пришло от Творца, а при двойном скрытии он уже забывает, что оно послано Творцом и просто предается отчаянию и упадку духа.
Из двойного скрытия его может спасти только взаимное поручительство в группе и заранее установленный распорядок дня – то есть то, что действует на неживом уровне: связь с группой и с жестким расписанием. А кроме того, возможно, свыше сжалятся над ним и дадут ему пробуждение. Но главное, это то, как он сам заранее подготовился для таких состояний. Нельзя надеяться на чудо и особое отношение, а надо все время думать о том, как не выпасть из процесса продвижения.
Если человек находится чуть выше двойного скрытия - в одинарном скрытии, он должен понимать, что пребывает под покровом высшего, то есть и само скрытие и его форма посланы сверху. Всё, вплоть до последней самой мелкой детали, устроено согласно соотношению света и сосуда, которые оптимально подходят для целенаправленного продвижения человека.
А потому он должен поблагодарить за это скрытие. Разумеется, он не имеет вдохновения, силы, ему ничего не светит и не манит впереди, ничего не толкает его вперед. Но при всем отсутствии притягивающей и подталкивающей силы, при недостатке энергии, которая у него обычно есть, он должен сделать выводы, чтобы выяснить свое желание: насколько он способен и не способен на преодоление.
Он должен проанализировать и сравнить свою жизнь во время, когда его пробуждают и подсвечивают ему свыше, и жизнь в скрытии. Какая разница между тем и этим? Насколько его система зависима от пробуждения свыше? Может ли он получить такое же пробуждение за счет группы? Ведь сказано: "Да поможет человек ближнему", "зависть ученых умножает их мудрость", "зависть, страсть и честолюбие выводят человека из этого мира", то есть из плохого состояния, в котором он находится, в более хорошее.
Нельзя смиряться с состояниями, когда попадаешь в тень, в скрытие, под покров высшего, а надо стараться найти в них буквы работы. Как на рояле есть белые клавиши – мажорные и черные – минорные и невозможно играть без черных клавиш, они необходимы.
Хотя специи – это лишь добавка к пище, но без них невозможно обойтись, ведь пища будет безвкусной. Поэтому в темноте есть множество нюансов, и нужно хорошо подготовиться к ней. Сказано: "Не бойся ночной тьмы", ведь если ты правильно используешь темные состояния, то только в них сможешь проявить мужество, свою хорошую подготовку, стабильность, правильную организацию.
Из подготовки к уроку, 18.05.2014
Самое важное – это отношение человека к скрытию, темноте, хотя оно и сильно изматывающее. Именно им определяется, насколько ты приблизился к раскрытию, а не отношением к свету, к такому времени, когда ты находишься на подъеме.
В приподнятом состоянии все бегут вперед, будто получили прилив энергии. Но главное – это, попав в темноту, потеряв силы, вкус, желание, все же организовать себя на этой ступени так, чтобы удерживаться на неживом уровне святости. Сейчас тебе дают возможность самому управлять своими желаниями, насколько это возможно.
На подъеме, в воодушевлении, когда цель светит и манит человека, толкает его вперед – он не движется благодаря собственным силам. Именно из темноты, из падений, из выходов (из Циона) выйдет Тора, поскольку тогда ты нуждаешься в свете, возвращающем к источнику, который называется Торой.
И тогда ты говоришь: "Ибо Творец, убежище мое", то есть Творец укрывает тебя. Ты начинаешь видеть в этой темноте высшее милосердие, ведь она скрывает от тебя такие телесные наслаждения, за которыми ты гнался бы, забыв о святости. И потому приходит скрытие, а тебе нужно внутри него нарисовать себе важность духовного и работать над ним.
Сейчас тебе дают возможность проявить себя, как малышу, которого поставили и отошли назад, и нужно самому сделать свои первые шаги. Нет выхода, надо пытаться сделать эти шаги одному, ведь они тебе на благо, и понять, что всё скрытие, подготовленное тебе Творцом, идет тебе на пользу.
Разумеется, невозможно справиться с ним самому. Лучше всего, если ты попадешь на какую-то трапезу или акцию распространения, где соединишься с другими. Это чудесное лекарство, которое действует быстрее и лучше всего. Главное, не оставаться в это время одному и заранее заложить в свой распорядок участие в общих мероприятиях, чтобы с их помощью быстро выйти из падения.
"Ибо ангелам Своим велел охранять тебя на всех путях твоих" – и в посланной тебе темноте надо верить, что все устроено Творцом. Но именно это состояние, где тебе дана свобода воли. Творец якобы скрывается и дает человеку возможность самому действовать "под покровом Всевышнего", то есть в одинарном скрытии.
Из подготовки к уроку, 18.05.2014
Вопрос: С одной стороны, только в скрытии мы можем продвигаться, но с другой стороны, скрытие это – плохо?
Ответ: Скрытие – это не плохое состояние, ведь в нем я имею возможность сам раскрыть Творца. Сказано, что "нет места, свободного от Него", но для меня есть такое место, ведь Творец скрыт от меня. А мне надо добавить к своему поведению такое отношение, как будто я нахожусь в раскрытии.
Разница между скрытием и раскрытием в том, что раскрытие определяет, что я буду делать вне своей воли. С одной стороны, это хорошо, потому что не требует от меня прилагать усилия, и все катится само, как автомобиль под гору, без всякого горючего.
Понятно, что это для меня очень удобно. Но должна ли меня радовать эта простота или как раз то, что я могу добавить от себя усилий, чтобы прилепиться к Творцу? Только Он приводит к слиянию или я тоже?
Вопрос: Как скрытие превращается в желательное состояние, позволяющее наоборот усилить связь со скрывающимся?
Ответ: Все зависит от подготовки. В скрытии мне дается возможность уподобиться Творцу, как младенцу, которого оставили одного в середине комнаты, чтобы он сделал свой первый шаг. И он плачет, не хочет идти, жалуется, что его оставили, как человек кричит Творцу: "Почему Ты оставил меня?" – но именно из этого состояния он начинает продвигаться.
Иначе я не смогу построить себя в подобии Творцу, то есть захотеть стать похожим на Него и попросить помощи, чтобы свет дал мне силу и перестроил в каком-то фрагменте по подобию Творца.
Если же я забываю, откуда все приходит – это свидетельствует о недостаточной подготовке и меня, и моей группы, о которой я тоже обязан позаботиться и подготовить ее. Все так устроено, что мне надо только сделать то, что зависит от меня. Это словно танго: шаг вперед, шаг назад – то Творец делает движение, то я, и так по очереди.
Если же я не делаю своего движения, то это уже проблема, и Творцу приходится в какой-то форме компенсировать мое движение. Он вынужден силой поворачивать меня в таком направлении, чтобы я понял, какого движения мне не хватает, и в следующий раз его сделал.
Выходит, что если я правильно не использую скрытие, то Творец совершает действие вместо меня, но двойное. Я должен спуститься еще ниже, еще глубже войти в это скрытие для того, чтобы все же захотеть выйти из него.
Из подготовки к уроку, 18.05.2014
Вопрос: Если "нет места, свободного от Творца", то что я делаю сам?
Ответ: Даже твоя мысль о том, что "нет места, свободного от Него", тоже послана Творцом. То есть Он управляет на сто процентов всем, что происходит внутри тебя и вокруг, кроме одной запутанной мысли, заставляющей тебя думать, будто есть еще другая власть, кроме высшей силы: либо чья-то чужая, либо твоя собственная.
Одну эту мысль тебе и надо исправить – стереть ту точку, из которой тебе кажется, будто есть что-то еще, кроме Творца. Это значит, что ты все время должен находиться в слиянии с действующей силой, которая всем вершит.
Вопрос: Но где же здесь я сам?
Ответ: А тебя не существует! Сделай так, что тебя нет, а всё – лишь Творец.
Сейчас ты не существуешь, но ты станешь той суммой усилий, которые приложил для раскрытия того, что нет никого кроме Творца. В каждый момент твоего пути, Творец запутывает тебя, будто есть еще какие-то силы, какие-то люди, обладающие свободой воли. Но ты соберешь все это в одной точке, устранишь все помехи и скажешь, что нет никого кроме Него, все сделано Им.
Так мгновение за мгновением, из этих точек ты строишь себя: свое строение, взгляд на мир, сознание. Это и будешь ты!
Из урока по статье "Прямое и косвенное воздействие", 14.05.2014
Вопрос: Почему Творец хочет привести нас к осознанию, что мы сами не в состоянии достичь цели? Если бы я знал это, начиная заниматься каббалой, то не стал бы продолжать!
Ответ: Но ты можешь достичь цели, только нуждаешься в помощи! А разве в обычной жизни ты можешь обойтись без помощи, пока ты младенец, маленький ребенок или попадаешь на какое-то новое место?
Человек сам ничего не может сделать: его рождают другие люди, обучают и хоронят. Он сам не способен помочь себе, а тем более изменить свою внутреннюю природу.
Вопрос: Но почему Творец так измывается надо мной, посылая мне неприятности?
Ответ: Творец дает тебе упражнения, чтобы ты, наконец, обратился к Нему, и чтобы эта просьба была действительно о подобии свойств, о слиянии, о равенстве с Творцом.
А ты просишь Творца дать тебе успех в этом мире, здоровье, деньги, почести – всего побольше, и еще вдобавок будущий мир. И жалуешься, что не получаешь всё это. Для того, чтобы научить тебя не быть таким приземленным эгоистом, а быть человеком, Адамом, подобным Творцу, приходится много тебя шлифовать, пока ты не поймешь, чего надо просить.
А главное, ты должен просить с пониманием, что тебе не надо ничего, кроме того, чтобы стать похожим на Творца и отделиться от самого себя.
Из урока по статье "Дарование Торы", 13.05.2014
Какой просьбы ждет от нас Творец?
Вопрос: Что это за "совокупность всех условий", позволяющих нам достичь духовного мира?
Ответ: Совокупность всех условий означает любить всех: неживую природу, растения, животных, людей, как одно целое, без всякого различия. Ты любишь их так, как к ним относится Творец, добрый и несущий благо.
Творец говорит: "Нам трудно поладить друг с другом, ведь ты противоположен Мне. Так давай учиться тому, как любить друг друга, на ком-то третьем". И теперь у тебя есть для этого весь мир.
Изначально ты ненавидишь этот мир и отталкиваешь. Он тебе не нужен, и ты готов от него отказаться. Тебя ничто не волнует, ни родные люди, ни далекие. Но по тому, насколько будет изменяться твое отношение к миру, и ты начнешь сближаться с ним и любить его, ты можешь измерить свое отношение к Творцу.
И для того, чтобы достичь любви к ближним, тебе понадобится Творец. Ведь в тебе нет к ним любви, одна ненависть! Хорошо, что товарищи не знают, как в действительности ты к ним относишься. Тогда ты начинаешь обращаться к Творцу и просить помощи, ведь не можешь вытерпеть такое свое отношение.
Ты все больше и больше нуждаешься в Творце ради товарищей. А постепенно уже начинаешь обращать внимание и на Него: как к Нему обращаться, как Он тебе нужен, как может помочь, насколько Он милосердный и понимающий. Ты начинаешь связываться с Ним – вы становитесь партнерами.
Из урока по статье "Дарование Торы", 13.05.2014
Конгресс во Франции. Урок №2
"Нет никого кроме Него" – это самая главная, важнейшая тема в науке каббала и во всей жизни человека. Прежде всего, это основа всего нашего взгляда на жизнь, на реальность: все исходит из одной единственной силы.
Мы должны знать, как относиться к тому, что рисует в нас эта сила, как она создает нас таким образом, что мы ощущаем себя существующими в телах, во внешней реальности, как в каждое мгновение в нас пробуждаются желания, мысли, и потому нам кажется, что существуем мы и окружающая нас действительность.
А все это всего лишь воображаемая картина, которой на самом деле не существует, она лишь представляется в нас такой, чтобы мы своим правильным отношением к самим себе и к реальности, ко всему, что представляется в наших органах ощущений, достигли истинного восприятия высшей силы – раскрыли, что она существует и именно она определяет и формирует нам все.
"Нет никого кроме Него" означает, что все ощущаемое мной приходит от высшей силы, которая рисует мне эту картину, а я должен относиться ко всей этой реальности как к исходящей от этой силы.
Каждый миг я забываю об этом, и в каждый миг по-новому воспринимаю реальность, будто бы существую я и все окружающее меня, и все это существует само по себе, а не исходит из внешнего источника. А я обязан в каждое мгновение сконцентрировать свое восприятие, свое внутреннее зрение, внутреннее ощущение и мысли на том, что все это в конечном счете возникает в результате воздействия на меня высшей силы, что есть во мне некая точка, а кроме этой точки все остальное рисует мне эта сила, и в этой точке я ощущаю себя и мир, где все вертится и меняется.
Главное, чтобы на все, что я ощущаю как помехи, которые сбивают меня с правильного восприятия – что все приходит от Творца, и нет никого кроме Него, и только Он создает эту реальность, запутывая меня каждую минуту, - я должен сказать, что все это – мне во благо. То есть все помехи, путаница, разочарования, все приятное и неприятное, все влекущее и отталкивающее, все проходящее через меня Он организует мне очень точным образом, чтобы согласно всем этим воздействиям я в каждый миг направлял себя к этому единственному источнику, вызывающему во мне все.
В этой войне между мной и Творцом, который постоянно запутывает меня, и я начинаю относиться к миру так, будто он существует сам по себе, и к разным людям, будто они воздействуют на меня и вызывают во мне всевозможные впечатления, а также к самому себе, будто я сам все время меняюсь, – во всем этом я должен видеть лишь Его.
Таким образом я выясняю все решимот, т.е. весь этот великий театр, который разыгрывается вокруг меня, и я в нем участвую. Если я настойчиво выясняю это и преуспеваю, насколько возможно, то мне кажется, что я продвигаюсь. Но это неверно, тем самым я не продвигаюсь.
Выходит, что если я таким образом отношусь к Творцу, то нахожусь в противостоянии с Ним, в столкновениях, один против другого. И это отношение – неправильное. Ведь Творец организует мне все эти ситуации, чтобы я все время был направлен к Нему и постоянно ошибался, запутывался и мне не удавалось удержаться в направлении к Нему, ощутить, что все это – воображаемая реальность, что между мной и Им есть некий киноэкран, на котором Он рисует мне мир.
Если человек постоянно хочет распознать Творца за всей этой картиной, то приходит в огромное отчаяние от того, что неспособен все время удержаться в этом. Это отчаяние – чрезвычайно полезное, целенаправленное со стороны Творца, ведь тогда человек начинает чувствовать, что нуждается в помощи свыше, поскольку не способен быть связанным с тем Источником, с той единственной причиной, которая каждый миг строит ему окружающую реальность.
И тогда он изливается в просьбе, молитве, крике, досаде, что очень стремится все время быть в связи с источником, причиной, Творцом – и это ускользает от него. В нем образуется правильная просьба. требование, чтобы Творец помог ему. То есть он прекращает эту игру, это состязание, гонку, с Творцом, в которой Он каждый раз дает человеку восприятие мира, ощущение самого себя, и человек чувствует, что такова реальность, и он обязан реагировать на нее, как она есть, без всякой связи с причиной, создающей ее, то есть с высшей силой. Человек видит, что все время отрывается от Творца и находится в этом театре, на сцене воображаемой реальности.
Если просьба человека раз за разом приближается к внутреннему требованию, то он начинает чувствовать, что есть диалог между ним и Творцом на основе той же реальности, тех же помех, которые он уже воспринимает не как помехи, а как помощь. Ведь тем самым он выстраивает себя так, что сможет понять и почувствовать Творца. Он начинает изучать этот язык – как Творец говорит с ним через всю эту реальность, и как он сам, направляя всю реальность к Творцу, может ответить Ему.
Тогда, из претензии, из требования к Творцу он приходит к благодарности. Он начинает понимать, что тем самым Творец развивает его, растит и воспитывает его, учит его понимать этот высший язык, который приходит к нему не в виде слов, не в форме букв, а в виде окружающего мира. Весь мир, все ощущение человеком себя и мира, все его восприятие становится очень богатым языком, ведь это весь мир показывает человеку, как Творец относится к нему и как человек относится к Нему в ответ.
Мир превращается в некий экран, на котором во всевозможных формах, в цветах, звуках, во всех свойствах нашего восприятия мира человек начинает видеть особый код, шифр, и тем самым ощущать и понимать Творца.
Вместо претензий к Творцу за то, что он не может возобладать над этим миром и распознать его источник, высшую силу, единственную причину, – вместо этого он начинает благодарить Творца за все происходящее, и об этом сказано, что "весь мир того стоит". Так человек продвигается дальше.
Возникает вопрос: для чего Творец все это делает? В той мере, в которой человек способен поблагодарить Творца, отождествить себя с Ним, отключить самого себя, будто бы он не существует, – он может пройти сквозь эту картину, которую Творец показывает ему, и отождествить себя с высшей силой так, что действительно начинает ощущать сквозь этот язык, представляющий собой весь мир, как он прилепляется к Творцу, идет с Ним по тем же шагам, тем же изменениям, в тех же формах, цветах, звуках, чувствах и мыслях.
Во всем он настолько отождествляет себя с Творцом, что не то что получает впечатления от Творца и старается реагировать на них, слиться с той же формой, с тем же миром, с той же картиной, а настолько изменяет себя, что идет вместе с Творцом, в одном движении. Он не следует за Творцом, как маленький за большим, а оба они начинают работать в той же форме, в одном темпе. И тогда этот мир исчезает.
Ведь мир представлял собой разницу между воздействием Творца на человека и реакцией человека на Него. Если же они начинают быть подобными, двигаясь в том же темпе, в каждом такте, на каждом шагу, и нет разницы между тем, что начинается с Творца, и тем, что заканчивается в человеке, а все происходит вместе, – то форма мира, картина мира исчезает ("олам", мир – от слова "элем", скрытие). Тогда человек и Творец соединяются вместе. Это состояние называется "слияние". Его мы и должны достичь.
Из 2-го урока конгресса во Франции, 10.05.2014
Пять книг Торы соответствуют пяти свойствам человека, которые он должен раскрыть в себе и исправить. В этих свойствах он обнаруживает мир, в котором существует на самом деле.
Вместо призрачного материального мира он начинает видеть другой мир и ощущать себя в нем по-настоящему живущим, вечным, совершенным, все время расширяющимся, постигающим его вглубь. Но все это происходит по мере развития в человеке пяти духовных органов чувств.
Каждый из миров характеризует собой развитие определенного базисного органа чувств – допустим, тактильных ощущений, но они включают в себя и все остальные. Затем развиваются вкусовые ощущения, включающие в себя все остальные.
Потом обоняние, слух и зрение, которые также включают в себя все остальные ощущения. То есть каждая даже самая маленькая ступень обязательно состоит из всех пяти, потому что не может быть иного ощущения, как только собранного из них.
Поэтому каждая часть Торы направлена на развитие одного основного чувства, но включает в себя все остальные. На первый взгляд может показаться, что якобы происходит повторение. Но это не так.
К примеру, мы можем говорить о развитии вкуса в зрении и зрения во вкусе, которые дополняют друг друга. Насколько человеку добавляется ощущение во вкусе к какой-то еде, настолько она становится для него внешне притягательной. И, наоборот, если ему дают какую-то баланду, то он видит ее неисправленной в зрении. Его просто воротит при ее виде, хотя на вкус она прекрасна.
Поэтому в рассказах Торы есть разница. Но если человек еще не понимает, о чем идет речь, ему кажется, что все повторяется: идет по пустыне какое-то племя, то в одном не слушается Моше, то в другом. Одно и то же: один и тот же пейзаж, одни и те же персонажи, и почти одинаковые проблемы.
Но именно потому, что главное действующее лицо Торы – Творец (чего, в принципе, нет ни в одной другой книге мира), получается, что она притягивает и захватывает всех. Это – Вечная Книга, поскольку в ней – сила.
Ни один фантаст в мире, сколько бы ни пытался, не смог бы создать такую книгу, к которой тянулись бы все поколения. Вроде в ней нет ничего особенного, но на протяжении тысячелетий она не отпускает от себя ни одного человека.
Казалось бы, самые сильные рассказы Торы – это сюжеты полные активного действия: выход из Египта, борьба народа, десять казней. Но вдруг те главы, которые посвящены обыденным действиям разделения хлеба, воскурения дыма и т.д., наполняются не только смыслом, энергией, эмоциями, но и начинают оживать в наших ощущениях. Это парадокс Торы.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 10.12.2013
Тора – это руководство к любви
Вопрос: Что если, проверив нужды товарищей, мы видим, что не можем им помочь, не знаем как?
Ответ: Тогда мы молимся, просим о помощи.
Вопрос: Как правильно обратиться с просьбой, чтобы она принесла свет, возвращающий к Источнику?
Ответ: Для этого надо относиться к проблеме товарища так, как будто это твоя проблема.
Вопрос: Но сам я не могу себя изменить?
Ответ: Верно, только товарищи могут изменить тебя. На духовном пути человек видит, до какой степени он немощен. На духовном пути я обнаруживаю, что остался "без рук" – у меня нет никакой возможности помочь себе, и я целиком отдан на милость своего окружения. Захотят товарищи – я пройду вперед, не захотят – не пройду.
И вот тогда мы приходим к настоящему поручительству. Ведь для продвижения мне необходима связь с товарищами – и потому я готов отдать им всё.
А затем наоборот: я уже ничего не желаю для себя и не помышляю о собственном продвижении – лишь бы у меня была возможность поддерживать их, помогать им. Это и есть истинное поручительство.
Из урока по статье "Дарование Торы", 16.05.2014
Вопрос: Каким образом реализуется любовь к ближнему? Что если человеку нужны деньги? Как мне ему помочь?
Ответ: В мире есть множество нуждающихся, умирающих от голода. Однако я не в силах исправить мир напрямую. Моя задача – приблизить его к Творцу. Именно таким должен быть общий подход к проблемам человечества.
На самом деле, миру нужны не деньги и не хлеб – миру нужен высший свет, который наполнит и обустроит всё, исцелит все недуги. Приближать высший свет к миру я могу, только включаясь в группу и вместе с ней устремляясь к свету, раскрывая потребность в нем, в исправлении, которое через нас перельется ко всем. Вот над этим я и работаю.
Если же пытаться помочь Африке и другим обездоленным регионам, это ничего не даст – что мы и видим сегодня воочию после всех усилий филантропов и "благодетелей". Только свет поможет миру.
Из урока по статье "Дарование Торы", 16.05.2014
Вопрос: Мы несем в массы идеи интегрального образования и взаимного поручительства, чтобы жизнь людей стала лучше. Однако сами мы не демонстрируем этого. Разве мы не должны служить примером общества, живущего по законам взаимного поручительства? Разве это не одна из вех на пути? Складывается такое впечатление, что мы совершенно не приспособлены для этой цели.
Ответ: Мы не можем служить примером, потому что мы другие, у нас другие ценности. Если у меня есть работа, вода в кране, еда в холодильнике, стол и кровать, то большего мне и не нужно, чтобы идти духовным путем.
А с другой стороны, кому-то нужен многоэтажный особняк с лужайкой, несколькими автомобилями, бассейнами и т.д. У каждого своя "норма", необходимая для того, чтобы реализовать предназначение своей жизни.
Вот и выходит, что мы никак не можем быть для них примером. Ведь мы живем иначе, базируемся на других ценностях.
Однако их жизнь мы хотим улучшить согласно их ценностям. Мы никого не обязываем вставать по ночам на урок и участвовать в жизни группы. Напротив: "Живите как вам нравится, как вы привыкли. Мы лишь будем вместе работать над устранением проблем, над тем, чтобы лучше обустроить вашу жизнь, согласно вашим представлениям".
Никаких диет, никаких лишений ради лучшего будущего. Наоборот, мы несем свет в привычные людям рамки.
Вот почему мы не можем и никогда не сможем стать примером для других. Мы посвящаем свою жизнь иным целям и ведем ее не так, как хотелось бы окружающим.
Из урока по статье "Дарование Торы", 16.05.2014
Человек работает и, раз за разом, соединяет два вида управления: "Никто не поможет мне кроме меня самого" и "Нет никого кроме Творца".
Принцип "никто не поможет мне кроме меня самого" не исчезает – он остается внизу. А над ним есть экран и отраженный свет, связь, ударное слияние (зивуг дэ-акаа) с "Нет никого кроме Творца".
"Я" человека не пропадает, оно, наоборот, только растет в форме, подходящей Творцу. Сказано, что человек подобен тени Творца, повторяющей все Его действия. Но за счет этого человек не превращается в безвольную тень. Даже несмотря на то, что все заранее запланировано Творцом – это не перечеркивает меня, мою свободу воли.
Ведь я своими силами выяснил это, сам построил себя подобным Творцу, а потому нахожусь с Ним на одной ступени. Именно этого хочет Творец: чтобы я был человеком, Адамом, подобным Ему, и два больших светила: Зеир Анпин и Малхут находились на одном уровне.
Из урока по письму Бааль Сулама, 15.05.2014
Что мы увидим в следующем кадре?
Вопрос: Как работа человека, относящего все происходящее к принципу "Нет никого кроме Творца", связана с группой?
Ответ: Вся работа происходит в намерении. Важно не то, что я делаю: продаю арбузы или даю урок, а какое намерение у меня в данный момент, чего я хочу достичь этим действием. Ведь разбиение произошло именно в намерении, и порча скрывается в намерении.
Желания, действия, события, происшествия не важны мне сами по себе. Важно, с каким намерением я включаюсь в данное событие, в этот кадр, в который я попал: чего я хочу от раскрывающейся мне сейчас картины мира, что делаю со своим отношением к текущему состоянию.
Состояния приходят сами по себе – я их не выбираю. Я будто перехожу из кадра в кадр, один за другим, и вопрос только в том, что я хочу из всего этого? В этом и заключается вся моя работа. Ведь сами кадры я не могу изменить, но от моего намерения зависит, увижу ли я в тех кадрах, через которые должен пройти: мир или войну, зависть и ненависть или добро и наслаждение.
Все зависит только от моего намерения – им я изменяю весь кадр, от начала и до конца, весь этот фильм, всю картину реальности. Я обязан каждый раз вернуть эту картину к Творцу: через все, приходящее ко мне в форме мира, прилепиться к Нему.
Для этого у меня есть группа, которая действует во всем мире. И я хочу, чтобы весь мир присоединился к этой идее, и все прилепились к Творцу. Этого я стремлюсь достичь в каждое мгновение.
И неважно, какие для этого нужны действия, может быть, я работаю механиком в гараже. Важно мое намерение, благодаря которому я присоединяю все мгновения к исправлению.
Из урока по письму Бааль Сулама, 15.05.2014