Записи в разделе 'Духовная работа'
Подарок для разбитого сердца

каббалист Михаэль ЛайтманЧеловек не в состоянии понять, что такое намерение "ради отдачи" (лишма), ведь мы всегда находимся в другой, обратной отдаче природе – в желании насладиться. А то, что нам кажется отдачей в этом мире – лишь еще одна форма эгоизма, притворяющегося отдающим, чтобы отдавая кому-то, таким косвенным путем еще больше с него получить.

И потому нам непонятно, что означает "лишма" - чистая отдача без всякой выгоды для самого себя. Бааль Сулам говорит (книга "Шамати", статья "Лишма – это пробуждение свыше"), что "человеческий разум неспособен осознать, как может произойти в нашем мире такое событие".

И потому, если человек действительно работает над тем, чтобы достичь отдачи, он начинает понимать, насколько эта цель нереальна. Как возможно, чтобы он перестал думать о самом себе и у него возникла какая-то мысль, действие, желание, направленное "вовне", без всякой оглядки на собственную выгоду?

Ведь всё происходящее даёт человеку понять, что вся работа и вознаграждение обязано быть ради себя - иначе, не сможет сделать ни одного движения. А потому лишма – это свет свыше. И только тот, кто ощущает его – то есть получает свыше, - может понять, что сейчас получил. А до того, у него не может быть никакой зацепки, даже самого минимального понимания и ощущения, что же такое отдача, "лишма".

Поэтому сказано: "Попробуйте и убедитесь, как прекрасен Творец". То есть сначала нужно "попробовать" – получить в ощущении, а потом уже сможешь понять.

Зачем же тогда прикладывать усилия и стараться выполнять советы каббалистов, если ничто не поможет, пока Творец не даст нам иную природу? Не проще ли подождать пока получишь ее?

А ответ в сказанном мудрецами: "Не тебе закончить эту работу, но и не волен ты отказаться от нее". То есть на человеке лежит обязанность приложить максимальное усилие снизу, что называется молитвой. Потому что молитвой называется недостаток, без ощущения которого невозможно наполнение. Нам нужно обрести такое желание, которое будет пригодно для наполнения свойством отдачи. 

Но как же я могу попросить то, что совсем не знаю и чего во мне нет, что я никогда не пробовал и в чем никогда не нуждался? Получается, что работа человека ради получения от Творца свойства лишма необходима только для обретения недостатка и желания – наполнение же никогда не зависит от человека, а является подарком Творца.

Но молитва должна быть полной, то есть из глубины сердца, когда человек совершенно уверен в том, что нет в мире никого, кто бы мог помочь ему, кроме Самого Творца. То есть нужно вложить все, что у тебя есть, прийти к разбитому сердцу, ничего не получить, и только тогда ты наконец услышишь в глубине своего разбитого сердца, внутри своего отчаяния от полностью вложенных сил, что только Творец может помочь тебе. И тогда Творец слышит его молитву.

Посмотрите, сколько надо приложить усилий и сколько разочарования испытать, чтобы перейти из состояния в состояние, когда я все глубже и глубже постигаю, что не могу, не способен, не хочу! И так я опускаюсь ступень за ступенью, проникая все глубже и глубже в сердце – пока не достигаю истинной молитвы.

Из урока по статье из книги "Шамати", 05.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Моя цель – захотеть

Хочу увидеть себя в отдаче

Видеть и слышать высшую систему

Весь путь – это поиск

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Вы можете описать все состояния, которые надо пройти от нашего сегодняшнего состояния и до истинной просьбы об отдаче?

Ответ: Это не какие-то четкие, понятные нам, последовательные ступени. Эти состояния сменяются – уходят и возвращаются.

Но ясно, что в самом начале, когда человек приходит, ему кажется, будто он всего может добиться сам, один, и ни от кого не зависит – ни от учителя, ни от группы. Он думает, что ему достаточно книг, чтобы идти вперед.

Потом ему предстоит прозрение – вопрос только в том, сколько времени на него понадобится. Иногда эгоизм так затыкает ему уши и глаза, что он ничего не видит, и так могут пройти годы. А иногда быстрее.

Но все этапы, которые нам нужно пройти – это ступени осознания своей неспособности достичь цели и зависимости от: учителя, книг, группы, приложенного усилия: одного вида, другого, третьего. Так мы поднимаемся ступень за ступенью, пока не приходим к пониманию, что зависим только от Творца, в понятии которого объединяются все предыдущие факторы: когда я не мог обойтись без учителя, без книг, без группы…

Сейчас я раскрываю, что все заключено в Нем – в этом понятии, которое называется "Творец". И тогда я действительно вижу, что все вокруг, кроме меня – это Он один и никого больше нет. Я понимаю, что не способен и не могу, но несмотря ни на что, должен склонить себя, и все время Его искать.

Из урока по статье из книги "Шамати", 05.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Проблема в том, что мы забываем главное

Моя цель – захотеть

Хочу увидеть себя в отдаче

Проблема в том, что мы забываем главное

каббалист Михаэль ЛайтманПроблема в том, что мы все время забываем о Творце! Понятно, что мы работаем в группе – ведь написано, что все зависит от нее и только в ней у нас есть свобода воли. Только там я могу сделать то, что от меня зависит.

Другое средство – распространение. Мы понимаем, что если будем широко распространять, то проникнемся стремлениями всех остальных, передадим друг другу желания.

Но за всеми этими действиями: в учебе, распространении, группе - мы забываем, что делаем их только ради того, чтобы доставить удовольствие Творцу. А это понятие у нас теряется. Мы не ощущаем Его, и потому Он будто для нас не существует.

Иногда мы вспоминаем о Нем и думаем: "Ну ладно, я когда-нибудь потом к этому приду". Но это не правильно – я уже не направлен, как стрела прямо в цель! Любое мое личное, самое маленькое усилие, должно сопровождаться таким намерением, когда "конечная цель заключена в изначальном замысле", и я все делаю для того, чтобы доставить удовольствие Творцу, хотя сначала Его и не чувствую и не знаю, кто Он такой.

Но я все время ищу, как сказано в Псалмах: "Ночью на ложе своем" – то есть лежа плашмя, в состоянии, когда "голова" и "ноги" (все сфирот) на одном уровне, и нет ничего, ни разума, ни чувства, в полной темноте. И все же я "ищу любовь души моей".

И хотя я не знаю где искать и что это такое, но каждый раз, искусственно настраиваю себя на этот поиск, вновь и вновь, и постепенно начинаю получать какое-то впечатление. Это начинает работать.

Нужно притягивать окружающий свет именно тем, что все действия направлены на радость Творцу. Иначе это будет считаться, что ты начал какое-то действие – и будто бы не закончил его. Оно не даст тебе нужного результата.

Из урока по статье из книги "Шамати", 05.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Весь путь – это поиск

Моя цель – захотеть

Хочу увидеть себя в отдаче

Невидимый будильник, не дающий уснуть

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Если свет и Творец не изменяются, то что же такое "пробуждение свыше" (итарута дэлеила)? Что пробуждается свыше?

Ответ: "Пробуждение свыше" есть всегда! Если ты сейчас сидишь и учишься, и можешь продержаться хоть минуту – это результат "пробуждения свыше". Оно дает тебе силу, способность терпеть, желание, и ты учишься вместо того, чтобы спать или искать материальных наслаждений этого мира.

Вместо всего этого, ты слушаешь урок и стремишься к чему-то такому, чего сам не знаешь. И откуда к тебе вдруг пришло такое "глупое", "нереальное" желание? Разве разумный, здравомыслящий человек будет так делать? Это все благодаря пробуждению свыше – свет подсвечивает тебе сверху и заставляет стремиться к отдаче.

Свет постоянен и не изменяется – но изменяешься ты! Ты каждый раз меняешься, и твоя чувствительность возрастает, и поэтому ты ощущаешь все большее воздействие. Ты повышаешь чувствительность своего восприятия по ступеням: 0-1-2-3-4, пока не достигаешь полной внутренней ступени (АВАЯ).

Ты сделал это своими усилиями, благодаря своему "пробуждению снизу" (итарута дэлетата), но кто дал тебе изначальное пробуждение и вдохновил прикладывать усилия? Пробуждение свыше! Поэтому сказано: "Я – Первый, и Я – Последний".

Из урока по статье из книги "Шамати", 05.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Навстречу друг другу

Не прозевайте свой шанс

Извини, Я не хотел тебя будить!

Моя цель – захотеть

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как можно помнить о Творце весь день? Как внести Его в каждое мгновение?

Ответ: Мы находимся в Малхут мира Бесконечности, которая вся наполнена светом. Однако вместо этого вечного, совершенного состояния мы видим и ощущаем собственные свойства, рисующие нам материальный мир.

Так вот, если мы хотим направить себя на цель, на то, чтобы ощутить мир Бесконечности, то нам нужно поручительство со стороны окружения. Товарищи должны придавать нам силы, желание, настойчивость, усердие, осознание важности цели.

Ведь цель у меня одна – обзавестись правильным желанием, и ничего более. Пускай мне постоянно недостает заботы о том, чтобы давать благо Творцу, как Он дает его мне.

Здесь можно возразить: я же не знаю, чтó Он мне дает. Судя по моей жизни, иногда можно сказать, что лучше бы Он ничего мне не давал.

Верно. Разумеется, каждый отрицает согласно собственному изъяну. Поэтому мое отношение к Творцу можно определить так: я хочу прийти к такому состоянию, в котором пожелаю совершать Ему отдачу.

А сам результат придет благодаря воздействию света, благодаря усилиям, которые мы прилагаем раз за разом. Свет проливается вновь и вновь – и внезапно эти подсветки создают в человеке желание.

Мы не знаем, что такое лишма, пробуждение свыше. Но когда оно приходит, человек может сказать: "Теперь я знаю, теперь я понимаю". Нужно прикладывать усилия, подобно маленькому ребенку, – и из этих усилий возникнет ощущение. Не ранее.

Из урока по статье из книги "Шамати", 05.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Весь путь – это поиск

Проблема в том, что мы забываем главное

Хочу увидеть себя в отдаче

Хочу увидеть себя в отдаче

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам, Шамати, статья 5, "Лишма – это пробуждение свыше":

Человек приучается работать на отдачу, без оглядки на себя, не ища вкуса в своей работе, а веря, что своей работой доставляет наслаждение Творцу. И человек должен верить, что Творец принимает его усилия, какими бы они ни были.

Вопрос: Как можно доставлять удовольствие Творцу? Что это значит?

Ответ: Наша реальность не менялась, не меняется и не изменится – она всё та же. Нам она представляется сейчас тьмой и сокрытием, однако, несмотря на это, мы хотим представить себя в слиянии с Творцом.

Мне мешает лишь то, что я не отношусь к Нему так, как Он относится ко мне. Этот разрыв и ввергает меня во тьму, из-за него я не чувствую, что нахожусь с Творцом и полон света. Вместо этого я воспринимаю свою реальность в виде нашего мира.

А потому нужно постоянно, точно ребенок, представлять себе: я хочу пребывать в раскрытии – т.е. в отдаче Творцу. Думаю ли я об этом на самом деле? Если я провожу к Нему свои мысли через группу, через товарищей, чтобы все 613 желаний моего сердца исправились на отдачу, если я готов выполнить все эти 613 заповедей, тогда я готовлю сосуд для раскрытия Творца.

В этом заключается вся каббалистическая методика. Нужны усилия – больше нам делать нечего.

Из урока по статье из книги "Шамати", 05.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Весь путь – это поиск

Проблема в том, что мы забываем главное

Моя цель – захотеть

Трасса без указателей

каббалист Михаэль ЛайтманПроблема в том, что мы не понимаем, насколько далеки мы от отдачи. Каждое малое действие еще на шажок приближает нас к цели. Так мы и идем по этому пути, миллиметр за миллиметром, и ни через один из них невозможно перескочить.

Каждому миллиметру пути соответствует свое решимо, которое нужно реализовать, и только завершив эту реализацию, мы переходим к следующему миллиметру.

Сегодня путь скрыт от нас. К примеру, во время этой трапезы мы пройдем 20-30 миллиметров, или решимот. Очень много – но никто этого не почувствует. И так, пока мы не подойдем ко входу в духовный мир. Лишь тогда мы ощутим его.

А пока что мы словно едем в Мадрид по трассе без указателей и не знаем, сколько нам осталось. Выходит, первый метр дороги и последний метр перед тем как я увижу Мадрид – для меня одинаковы. На протяжении всего пути как будто ничего не происходит: всё то же шоссе, те же поля и деревья вокруг…

Мы не знаем, сколько крохотных действий производим каждую секунду, и все они составляют наше продвижение. Неслучайно на этой трассе нет указателей и километровых столбов – это сделано затем, чтобы человек учился получать удовольствие от самого пути. Если ты идешь навстречу отдаче, то даже во тьме должен испытывать удовольствие. А иначе получается, что ты требуешь оплаты.

Поэтому не надо ждать конца пути. Да и вообще, нет конца пути. Путь завершается тогда, когда ты решаешь для себя: "Я никуда не должен прийти, мне хорошо с тем, что есть, – лишь бы я мог наслаждаться отдачей". Перестав требовать вознаграждения, ты получаешь его. Это и означает, что ты достиг цели.

Из беседы на трапезе в Мадриде, 03.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Не пропускайте ступеньки, они вам еще пригодятся

Не терять связь с жизнью

Пешеход, вышедший из точки А в точку Б

О пользе духовного стыда

каббалист Михаэль ЛайтманВо "Введении в науку каббала" Бааль Сулам рассказывает свою знаменитую притчу о госте и Хозяине – пример, отражающий отношения человека с Творцом. Хозяин встречает гостя, как своего самого близкого друга, и хочет все ему отдать, без всякого намерения что-либо получить взамен, а только в силу своей любви.

Он наслаждается тем, что угощает гостя, рад этому и не ждет никакой компенсации, ведь так обязывает его действовать закон любви. Наоборот, если гость откажется получать – это очень расстроит Хозяина, ведь у Него есть огромное желание полностью наполнить гостя, своего друга, всем благом.

И если гость чувствует какое-то неудобство, то это чувство не исходит напрямую от Хозяина – а возникает как-то непроизвольно, из самого этого состояния, что он был пуст, а теперь кто-то дал ему наполнение. И внутри этого наполнения  есть что-то постыдное, незаслуженное – недостаток собственного участия и усилия, что и вызывает в госте ощущение стыда.

В этом чувстве стыда гость раскрывает, чего ему не хватает. Он думает: Хозяин отдает, а я получаю. Я как получающий, ощущаю стыд – а в отдающем нет стыда. В этом разница между отдающим и получающим!

Он не стыдится, потому что Он отдает - но я не способен на действия отдачи. Если бы я мог отдавать так, как Он, то и во мне бы не было стыда – и даже больше, у меня был бы почет!

Хозяин не чувствует ничего почетного в своей отдаче мне, ведь отдача для него естественна, он любит согласно своей природе. И потому, Он не гордится тем, что отдает – наоборот, этим Он наполняет свое желание.

Но если я буду отдавать, то это принесет мне почет, вместо стыда. Поэтому стыд, который я сейчас ощущаю – полезный, он поможет мне ощутить противоположное состояние: почет, самоуважение, в дополнение к высокому положению дающего.

Все это понимание приходит к получающему в результате стыда: почему и как он должен совершить  нужные действия, чтобы не просто погасить стыд, но и достичь ступени дающего. Тут недостаточно просто достичь отдачи – надо прийти к любви! А этот стыд пусть вызовет во мне ненависть, которую я затем обращу в любовь – и тогда я действительно достигну положения Творца. 

Но вся та любовь, которой Он обладает от своей природы – будет для меня огромным приобретением, которое я сам достиг и заработал. И потому я сейчас начинаю любить этот стыд и ценить его! Ведь именно за счет него, всей глубины этого стыда, я начинаю чувствовать ненависть. А из этой ненависти я приду к любви.

К такому выводу творение приходит в результате целой цепи внутренних выяснений.

Из урока по "Введению в науку каббала" (Птиха), 27.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Божественный вкус отдачи

Облизываясь на сметану

Патент бесконечного наслаждения

Божественный вкус отдачи

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Непонятно, почему творение делает сокращение и отталкивает наслаждение? Почему оно не может быть близким Творцу, и получать от Него?

Ответ: Я отталкиваю не наслаждение – а неприятное ощущение. В тот момент я уже не чувствую наслаждение. Если ты даешь мне какое-то угощение, а оно вызывает во мне стыд, я перестаю ощущать наслаждение от такого угощения. Мне уже не в радость все это бесконечное наполнение!

Мне потом придется пробуждать в себе вкус к этому наслаждению обратно. Ведь когда я обретаю свойство Бины и начинаю действовать ради отдачи, а потом начинаю получать ради отдачи, я должен вновь пробудить в себе вкус к наслаждениям.

Но это уже не те вкусы, которые я ощущал прежде, а наслаждение совершенно другого рода, которое я передаю Творцу. Прежде всего, я беру и выполняю Его желание. Я проверяю, благодаря какой любви Он дал мне этот кусочек угощения и хочу наполнить пустое место в Нем. Пустое из-за того, что я не принимал это наполнение от Него.

Я думаю о Его наслаждении – о том, какое удовольствие Он получит, когда меня наполнит. И от того, что я чувствую, какое наслаждение Ему приношу, я теперь понимаю, какое должен взять от Него наполнение и в какой форме им насладиться.

Когда я начинаю наслаждаться от отдачи, я уже не ощущаю старого вкуса наслаждений в себе – ведь подхожу к ним с новым намерением. Точно так же, как стыд отравляет мне все наслаждения от получения, так же и намерение отдачи отменяет простой вкус во мне. Потому это называется обретением новых сосудов, желаний.

И отдающие, и получающие желания во мне – совершенно новые, что называется в "613" раз больше прежнего. Это многократное умножение берется именно от стыда, который позволяет нам увеличить и свои желания, и наслаждения в 613 раз.

Это стыд от разницы между мной и Творцом, разница в наших положениях. Это не просто какое-то ощущение – а точное измерение того, насколько Он весь отдающий, выше меня получающего: именно на высоту этого стыда. 

И разница получается не из-за какого-то вещественного получения – разница в наших намерениях. Поэтому, если мы работаем над этим стыдом, чтобы обратить его в почет и уважение, то достигаем этого "613-ти" кратного увеличения.

Из урока по "Введению в науку каббала" (Птиха), 27.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

О пользе духовного стыда

Сила высокого идеала отдачи

Наполнение – это экран и отраженный свет

Центральная точка мироздания

каббалист Михаэль Лайтман"Учение Десяти Сфирот", ч. 1, "Вопросы и ответы о смысле терминов".

Вопрос 39: Что такое центральная точка (некуда эмцаит)?

Центральная точка: 4-я стадия, что в Бесконечности, называется так по причине ее единства со светом Бесконечности.

Мы начинаем ощущать себя, свое существование, только дойдя до 4-й стадии.  Ведь мы можем его ощутить только на контрасте с противоположностью – с высшим корнем.

Это ощущение раскрывается в последней, 4-й стадии внутри 4-й стадии (бхина далет дэ-далет). Потому что 4-я стадия – это желание насладиться, начинающее познавать себя. И в нем самом должны раскрыться все предыдущие ступени.

Стадии 0-1-2-3 отделяются от корня и строят себя внутри 4-й стадии. И тогда последняя, 4-я стадия собирает опыт всех этих стадий и относительно них, то есть постижения того, что делает с ней высший, она уже раскрывает себя и свое отношение к Нему.

Себя эта 4-я стадия 4-й стадии раскрывает как желание насладиться. В своей верхней части она приходит к пониманию и постижению корня, а в нижней части проявляется уже ее собственное отношение, реакция на раскрытие отношения Творца к ней. И этой реакцией было ощущение стыда, который заставляет ее сделать первое сокращение (цимцум алеф).

Но как написано, эта стадия называется центральной точкой "по причине ее единства со светом Бесконечности" – то есть в ней раскрывается весь свет Бесконечности до того, как она испытывает стыд и решает сделать сокращение.

Все это сосредоточено внутри 4-й стадии (далет) – на разрезе, которым заканчивается ее верхняя часть. Та часть, в которой она ощущает отношение к ней Создателя и потому прилеплена к Нему – то есть включается в Него и отменяет себя перед этим светом, любовью Творца. 

Это происходит точно на границе, после которой уже начинается нижняя часть и новое раскрытие. В состоянии своего слияния с Творцом, в котором она постигает свое полное единение со светом и преданность ему всем сердцем и душой в силу своей природы, в самой глубине этого слияния она вдруг раскрывает такое свойство в Создателе, к которому не может прилепиться.

Ведь сейчас она прилепляется не к самому Творцу, а к тому наполнению, которое от Него получает. И потому она ощущает их соединение несовершенным. Есть в Создателе еще одно свойство – отдающего, а к нему она не способна присоединиться. И потому она начинает чувствовать стыд. В самой глубине своей привязанности и зависимости от Него, как младенца, полностью питающегося от матери, она раскрывает, что Он противоположен ей.

И это вызывает в ней страшный стыд, ведь она находится прямо внутри Создателя, в самой близкой с Ним связи. Это ощущение стыда строит в ней 4 обратные стадии, в которых она решает, что делать с этим несоответствием, и приходит от корня ощущения стыда к его 4-й стадии, к решению сократить себя и больше не получать свет.

А теперь она уже начинает искать, как достичь слияния на условиях равенства и подобия свойств, а не ценой того, чтобы отменить себя и стать полностью получающей.

Это и есть центральная точка – та, которая была абсолютно слита с Творцом до того, как в ней начал разгораться стыд и происходить все дальнейшие действия.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 27.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Где пролегает граница творения

Стыд сделал из обезьяны человека

Ощутить все формы высшего и согласиться

Служить миру

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как должен участвовать в общем исправлении народ Исраэля, живущий на материальном уровне нашего мира?

Ответ: Наряду с исправлением духовного Исраэля, мы должны исправлять и его материальную "ипостась". Она – результат кругооборотов душ Исраэля; тогда как духовный Исраэль – это все те, у кого есть точка в сердце, духовное устремление, с которым они присоединяются к процессу.

Разница между ними – во влечении: человек с точкой в сердце тянется к духовному, а человек, лишенный этой точки, к духовному не тянется. И все же если человек без точки в сердце принадлежит народу Исраэля, он обязан приступить к исправлению.

Верно, существует принцип, гласящий, что на духовном пути нет принуждения. И тем не менее, на Исраэль возложена эта обязанность. Сказано в Торе: "Вы будете Мне царством священнослужителей и святым народом". И вот, время настало.

Разумеется, долг тех из Исраэля, у кого есть точка в сердце, отличается от долга тех, у кого нет этой точки, кого еще не пробудили. Однако обязанность лежит на всех, и внешнее давление АХАПа, народов мира, направлено именно на то, чтобы Гальгальта вэ-Эйнаим исправили себя.

Это давление будет только расти. Чем больше мы запаздываем, тем больше хочет АХАП – ведь эгоизм постоянно возрастает и остается всё более опустошенным. А потому и нажим на Гальгальту вэ-Эйнаим будет усиливаться. Тем самым народы косвенно побуждают Исраэль ускорить свое исправление.

А потому люди с точкой в сердце, т.е. духовный Исраэль, и просто евреи, материальный Исраэль, обязаны реализовать на себе исправление и привлечь свет для АХАПа.

Что поделаешь, речь идет о едином сосуде, части которого взаимосвязаны именно таким образом. 

Вопрос: Значит, параллельно должны протекать два процесса?

Ответ: Я не вижу здесь двух процессов. В конце Предисловия к Книге Зоар Бааль Сулам пишет о двух частях Исраэля: внутренней и внешней. Внутренняя часть – это "работники Творца", желающие служить Ему. Они тоже подразделяются на две части: внутренняя желает достичь намерения ради отдачи, а внешняя производит материальные действия. А кроме того, есть в Исраэле и те, кто ничего не знает и ничем не интересуется.

Так же и в народах мира есть две части. Внутренняя часть хочет присоединиться и присоединяется к нам, она относится к Исраэлю, хотя и зовется "Исраэлем в народах мира". А внешняя часть наиболее равнодушна к этому, она ощущает лишь беды нашего мира. Этих людей мы тоже должны пробуждать – хотя бы затем, чтобы они избежали больших ошибок в будущем, чтобы сохранили себя от уничтожения и тяжелых проблем. Так и они присоединятся к нам.

В итоге исправление предназначено именно для этой внешней части – АХАПа. Они и есть цель творения. Во главе угла – желание наслаждаться, а Исраэль – это не цель творения, а лишь его исправление.

На это должна быть направлена вся наша работа: исправить себя, чтобы принести исправление миру. Вот что такое "царство священнослужителей". Мы – служители, мы служим миру.

Из урока по статье Рамхаля "О мудрости", 13.05.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Симптомы есть – пора лечиться

Духовное разделение труда

Внутренний и внешний Исраэль

Ускорить программу творения

каббалист Михаэль ЛаййтманВопрос: Развивают ли человека страдания, которые он ощущает на своем пути?

Ответ: В нашем существовании, в нашей жизни ничто не происходит просто так. Нет ничего случайного в мироздании. Мы находимся во всеобъемлющей, замкнутой реальности – в Малхут Бесконечности, где все происходит по заранее заданной программе – от начала творения и до его конца. Все находится там, предначертано и подписано, кроме нашей свободы выбора, меры нашего личного участия.

Но от твоего участия или неучастия программа не меняется, ты можешь только ускорить ее – и для себя, и для других. Это единственное, что мы можем сделать. В сущности, только это может случиться – или мы продвигаемся "в свое время" ("беито"), или ускоряем программу – это называется "ахишена" ("ускоряя время").

Каждый человек, старающийся ускорить эту программу своим личным участием, согласно Замыслу творения, способствует ускорению развития других людей, поскольку все мы – одна душа.

Сегодняшний мир находится в кризисе, в состояниях осознания зла. Постепенно, изо дня в день, людям раскрывается, почему мы такие, что причиняет нам зло, в чем его причина, почему мы ничего не можем с собой поделать. Даже обычный человек в мире начинает слышать, усваивать эти вещи, говорить об этом. Чем больше мы сейчас вмешаемся в этот процесс и дадим людям объяснение о происходящем, тем больше ускорим развитие.

Но программа остается той же самой, только есть у нее возможность быстрее раскручиваться вперед.

Из урока по статье Рабаша, 24.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

На вертолете лучше…

На орбите совершенства и вечности

Спасаясь от катка развития

На вертолете лучше…

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: В чем заключается свобода выбора? Откуда человек может знать, что выбрать из двух возможностей?

Ответ: Перед человеком нет двух возможностей – есть только одна. Мы не стоим на развилке двух дорог, где надо решить, куда повернуть – направо или налево. Нет такого! Я нахожусь на прямом шоссе и могу только ускорить свое продвижение или нет.

Если я двигаюсь очень медленно, то каждый миг получаю удары от тряски на этом ухабистом, разбитом шоссе, с ямами по дороге, где со всех сторон на меня могут напасть дикие звери, где ждет меня масса проблем и даже войн.

Или же я могу взять вертолет и лететь над этим шоссе. Это зависит от меня.

Но направление остается тем же самым, мы достигаем той же цели. И хотя говорится, что можно сбиться с пути, но речь идет не об отклонении с самого шоссе, а об отказе от продвижения с быстрой скоростью, собственным побуждением.

Тогда ты идешь в соответствии с двигателем программы творения, что называется "в свое время" ("беито"), и на каждом шагу получаешь проблемы, удары, войны, беды, болезни и кризисы – все происходящее в нашей жизни, во всевозможных проявлениях желания насладиться.

Ведь оно обязано продемонстрировать тебе все эти проблемы, чтобы из отчаяния и страданий ты "очистил" его - не желал бы наслаждений в таких состояниях. Этого достаточно, чтобы исправить его на этой первой ступени - животном уровне.

Вопрос: Как человек может проверить себя, не упал ли он с вертолета снова на шоссе?

Ответ: Прежде всего, он ощущает это – по своему пробуждению, воодушевлению, стремлению к цели. Пусть проверит, "горит" ли в нем ощущение важности связи с группой - единственного средства продвижения, работает ли он ради этого, использует ли правильно все данные ему средства – учителя, группу, книги.

Из урока по статье Рабаша, 24.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Ускорить программу творения

Главное, не растягивать время

Обгоняя время

Не починишь – не поедешь

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Раскрытия зла - достаточно для продвижения?

Ответ: Раскрытие зла – сильное средство продвижения, поскольку это раскрытие неисправленного желания. Если ты исправишь его, то продвинешься. Поэтому без раскрытия зла невозможно.

Скажем, ты садишься в автомобиль и стараешься прибыть с ним в пункт назначения. Вдруг ты видишь, что ключ не входит в замок зажигания. Ты начинаешь чинить ключ. Починил ключ, вставил в замок – замок не поворачивается. Надо исправить замок.

Исправил замок, проворачиваешь ключ – машина не заводится. Ты обнаруживаешь, что к замку зажигания не подходят провода. Ты должен подвести к нему провода. Наладил провода – почему опять не заводится? -  Нет аккумулятора.

И так – раз за разом, пока ты не починишь весь автомобиль. Но каждый раз ты раскрываешь, чего не хватает – пока полностью не закончишь весь ремонт, до самой последней капли краски, которую ты отполируешь до блеска. Тогда ты садишься – и едешь. А до этого машина не сдвинется с места.

Вопрос: Что значит исправить каждую деталь?

Ответ: Исправить – означает, что ты понимаешь, для чего тебе нужна эта деталь, как она связана с другими деталями, какова ее испорченная форма и какова исправленная.

Ведь каждая деталь – это часть твоего сердца, твоей души. "Замок" и "ключ", "провода" и аккумулятор", до самой мельчайшей детали – все это твои внутренние желания, "плоть" твоей души.

Из урока по статье Рабаша, 24.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Выявить, исправить, наполнить

Нет плохих желаний

Ты только найди, что нужно исправить

Где пролегает граница творения

каббалист Михаэль Лайтман"Учение Десяти Сфирот", ч.1, "Вопросы и ответы о смысле терминов".

Вопрос 40: Что такое конец (соф)?

Конец и завершение (соф и сиюм) каждого творения происходит вследствие силы сопротивления (ограничения), заключенной в 4-й стадии, где высший свет прекращает светить из-за того, что она не принимает его.

4-я стадия прекращает получать свет. И это не значит, что свет перестает светить – а просто она отказывается его получать. И потому он как бы гаснет для нее, и раскрывается сила ограничения и граница – конец и завершение всего творения, за счет силы сопротивления в 4-й стадии.

Сама 4-я стадия создает эту конечную границу, потому что больше не хочет быть получающей, и потому высший свет больше не светит.

То есть происходит действие со стороны желания творения, определяющего конечную границу и создающего силу ограничения. И когда высший свет перестает светить согласно этому действию – мы называем это концом творения.

Действие со стороны желания и реакция со стороны света создают это новое состояние, которое называется концом творения.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 27.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Ощутить все формы высшего и согласиться

Четыре стадии развития желания

Сделай из меня Творца!

Страница 1 607 из 1 899« Первая...1 6051 6061 6071 6081 609...Последняя »