Записи в разделе 'Духовная работа'
Адский огонь

каббалист Михаэль ЛайтманКнига Зоар. Глава "Трума", п.443: Суд наказаний в преисподней предназначен для вынесения приговора грешникам. Однако преисподняя – это огонь, горящий днем и ночью.

И подобно тому как грешники подогреваются огнем злого начала, преступать слова Торы со всем жаром, вызванным в них злым началом, так сжигает их огонь преисподней.

Ад – это ступени раскрытия эгоизма, как зла, когда человек ощущает себя получающим и огонь стыда сжигает его. Этот огонь и вынуждает нас исправляться. Причем, в этом состоянии Ад, у человека есть все, кроме свойства отдачи, и от этого он страдает. У меня есть все блага, наполнения для моего эгоизма – но я не желаю их. Я хочу быть в отдаче, потому что этим я близок к Творцу. Я не желаю быть получающим! Это и есть ад.

Из урока по  Книге Зоар, 08.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Кого мне стыдно обделить: себя или Творца?

Что такое Ад?

Рай и ад - внутри человека

Панель управления жизнью: инструкция по эксплуатации

каббалист Михаэль ЛайтманПо сути, в каббале мы изучаем процесс, который должны пройти. Наука каббала объясняет нам, что такое мир, почему и для чего он существует, как мы существуем в нем и осуществляем цель творения.

Каббала указывает на ту часть, которую мы должны реализовать сами, выделив ее из всего остального, что от нас не зависит. Именно в той области, которая зависит от нас, мы должны сосредоточить все силы, осуществить победный прорыв и добиться успеха на пути к цели.

В этом заключается вся каббалистическая методика: показать человеку ту самую точку – маленькую кнопочку среди тысяч всевозможных кнопок и переключателей, которые ни к чему не подключены. Ты словно стоишь перед огромной панелью управления миром, однако в действительности это макет.

С системой соединена лишь одна кнопка, затерянная среди больших рубильников, лампочек и цветовых табло. Всю жизнь ты жмешь на кнопки, щелкаешь тумблерами, дергаешь за рычаги, передвигаешь ползунки, вертишь колесики, подстраиваешь верньеры – но результатов нет, и ты умираешь, как будто ничего и не крутил.

Наоборот, все твои усилия накапливаются в один большой отрицательный заряд, который тебе еще придется исправлять в дальнейшем. Ведь эгоизм возрастает в каждом поколении.

Так вот, в конечном счете, наука каббала объясняет нам, где находится эта заветная кнопочка, которую не различить, не распознать среди тысяч других. Именно на нее мы должны постоянно нажимать, чтобы двигаться вперед.

Благодаря ей мы начинаем понимать систему, предугадывать то, что происходит за панелью, догадываться, как путают нас остальные кнопки и почему действует только одна из них. Короче говоря, к нам приходит понимание, кто мы такие, кто находится по ту сторону механизма и как действует сам этот механизм связи Творца с творением и творения с Творцом. 

Из всего, что есть в этом мире, мы должны давить на одну кнопку под названием "любовь к ближнему". Только ее посредством мы можем приводить систему в действие. Все прочие кнопки – бутафория, ложь. Вместе с миллиардами современников ты можешь нажимать, крутить, вертеть, дергать эти фальшивки – точно так же, как и прошлые поколения, почившие в тщетных попытках.

А потому нам нужно понять, как найти эту особую кнопку и как ее нажимать, как использовать свой свободный выбор, чтобы действовать правильно, ничего не упуская. Мы должны объяснить это себе и другим, чтобы всем нам стало ясно: прочие действия, не связанные с нажатием на эту кнопку, коммутирующую любовь к творениям с любовью к Творцу, напрасны и бесполезны. Более того, они лишь увеличивают минус на твоем счету, и тебе еще предстоит вернуться к ним.

Если твои действия ведут к цели, они записываются тебе в актив. Благодаря им ты продвигаешься вперед, больше понимая и больше чувствуя. Если же твои действия ложны, тогда тебе придется осознать эту ложь, осознать свою ошибку и порчу, которую ты внес, – чтобы исправить ее и потом уже двинуться дальше. Вот и выходит, что у нас накапливается весьма нежелательная добавка, и потому мы должны остерегаться действий, свойственных, "исправителям мира".

Все исправления, которые мы должны осуществлять, – т.е. нажатия на правильную кнопку – называются "применением Торы и заповедей". Я состою из 613 желаний и, нажимая на кнопку, вызываю некую силу, которая своим воздействием исправляет меня, обращает 613 моих желаний в действия по отдаче.

Если я сокращаю желание, создавая над ним экран и отраженный свет путем правильного действия ради отдачи, тогда это желание из нарушения обращается в заповедь. Так я обязан исправить все свои желания на всех пяти уровнях авиюта каждого из них. Это и есть работа, которую мы обязаны производить, нажимая на правильную кнопку, т.е. устанавливая правильную связь с ближним.

Из урока по статье ""Дарование Торы", 07.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Жизнь ради мгновения

Та самая кнопка

В один клик

Не просто стать "пустым местом"…

каббалист Михаэль Лайтман"Учение Десяти Сфирот", ч.1, "Вопросы и ответы о смысле терминов".

Вопрос 44: Что такое пустой (пануй)?

Пустое место – это место, готовое получить исправления и совершенство.

Местом в духовном – называется желание. И желание может быть "пустым", готовым принять исправления, или не готовым на него - то есть, пригодным или не пригодным для наполнения.

Как же проверить, готово ли желание для наполнения? Недостаточно простого, исходного желания – нужно подготовить себя к исправлению и наполнению! Поэтому, просто желание – это пока не "место". Желание, пригодное к использованию, называется "местом".

Бааль Сулам приводит такой пример: если у человека пустой желудок, в который поместится несколько кусков хлеба – это еще не значит, что у него есть "место". Ведь если у него плохое настроение или какая-то проблема, то он не чувствует голода. Его одолевают совсем другие заботы.

Поэтому "пустым местом" называется не просто пустота – а готовность принять исправления или наполнения. То есть необходимо определенное развитие внутри желания насладиться, чтобы оно достигло состояния, которое называется "местом" – по 4-м стадиям. И только когда желание разовьется до последней, 4-й стадии (далет), оно может само решать, желает ли наполняться, и какое ему нужно исправление и наполнение. Вот тогда оно превращается в "пустое место".

И на самом деле, мы раскрываем "место" – а не самого Творца вне этого места, словно абстрактную форму, не облаченную в материю. Мы раскрываем только материю и форму, облаченную в материю. И потому Творец также называется - "Место". Ведь свет – это тоже проявление в месте желания, форма, облаченная в материал. А вне этого места нам не о чем говорить.

Поэтому, когда говорится о заповедях человека по отношении к Месту, имеется в виду желание, получившее правильную форму. К этой правильной форме мы и обращаемся, и она для нас представляет Творца (Бо-рэ), то есть  "приди и увидь". 

"Пустое место – это место, готовое получить исправления и совершенство". А все остальное, это просто "пустой желудок", неспособный принять пищу из-за того, что человек погружен в другие заботы. Оно не называется "пустым местом".

"Пустое" по определению – это такое место, которое достаточно исправлено, чтобы уподобиться свойству отдачи – что и назовется Творцом – "приди и увидь".

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 06.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Весь мир внутри желания

Что такое духовный сосуд (желание)?

Что такое светлое, тонкое желание?

Все мироздание на одной оси

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Духовное построено на отдаче. На какой же основе нам строить свою работу, пока мы находимся в "периоде подготовки" к вступлению в духовный мир?

Ответ: Есть указание: "Слушай, Исраэль!" То есть человек должен направить себя на то, что "Творец - единственная Высшая сила над нами, Творец один" (слова молитвы).

Допустим, я говорю себе: "Послушай! Творец – высшая сила над тобой, Он один". Этим определяется мое направление, которое приведет меня к Источнику, к раскрытию, соединению, единству.

Это основа, на которой строится наша работа – ось, по которой я должен двигаться. Теперь мне нужно присоединить к этой оси всевозможные, имеющиеся у меня средства, чтобы осуществить этот принцип.

Я и Творец находимся на противоположных концах одной линии. И я приближаюсь к нему за счет имеющегося у меня средства: соединения "Исраэль, Тора и Творец" – в одно целое.

Тора – это все, что можно себе представить, все, что существует, кроме самого исходного желания творения. Как сказано: "Я создал злое начало и Тору – в приправу, для его исправления".  И все это я должен соединить в одном направлении.

Мне недостает близости к Творцу, моя цель – слияние с Ним. Я не знаю точно, что это такое – согласно желаниям, мыслям, решениям, завершению всего этого пути. Но есть я, цель и средства для ее достижения! Вот все это, мне и надо правильно организовать и использовать. А конечный пункт, итог – один! Все включается в это понятие Одного единственного.

По пути мы получаем иную форму разума, мысли, принятия решений, действия – все абсолютно меняется внутри человека. Свет совершает в нас революцию по пути и создает нового человека.

Мы сейчас не можем представить себе, что это такое. Но в каждом состоянии,  на каждом этапе, нужно стремиться к тому, что ты способен и обязан сделать сейчас, на этом уровне. И тогда получится, что все действует в одном направлении.

Сюда включается и твой поиск и, особенно, борьба с препятствиями, которые ты стараешься разглядеть и увидеть, что тут работает твой эгоизм, сбивая тебя с пути, с мысли, что "Нет никого кроме Него". 

Нужно все время проверять, с особым вниманием: нахожусь ли я в мире и согласии с одной высшей силой во всем том, что я делаю. Разделяется ли сейчас в моих мыслях и моем ощущении все мироздание надвое или даже на три части, как будто есть Творец, все остальные создания и всевозможные причины, и я сам.

Кто-то раздражает меня, ставит всякие препятствия, создает проблемы – это значит, что я не соединяю весь этот мир с Творцом, признаю идолов, "других богов". Ведь как могут быть какие-то разные причины моих состояний, если есть одна сила, действующая в мироздании?

Надо проверить себя, как я реагирую на все эти причины: на каждого человека,  врага или друга, и на каждую проблему - отдельно, или же я объединяю их все и за всеми вижу Творца, который устраивает мне весь этот балаган. Для того, чтобы, соединив все это вместе и отнеся к Нему, я достиг принципа: "Нет никого кроме Него".

Это серьезная работа, и если человек обладает чувствительностью и тонко анализирует свои состояния, то он быстро и правильно продвигается.

Из урока по статье из книги "Шамати", 07.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Мир, в котором "Нет никого кроме Него"

Рука, разбивающая идолов

Это не розыгрыш - а указатели в пути

Рука, разбивающая идолов

каббалист Михаэль Лайтман("Нет никого кроме Него")

Человек, как творение, разделяется на множество частей – на все огромное мироздание. И Творец разделяется на множество источников влияния на человека: хороших и плохих. Мир вокруг человека разделяется на добро и зло.

А поэтому разделяются их отношения: между человеком, который уже объединил все в единое творение или пока еще не смог объединить, и Творцом – который един или может быть состоит из множества разных, несвязанных между собой источников: то хороших, то плохих.

А также разделяются отношения между ними: ради себя или ради отдачи. И человеку нужно понять, что от него требуется: почему он обязан действовать только ради отдачи, придя к этому, несмотря на всю свою путаницу и отягощение эгоизмом. Он учится соединять внутри себя намерение ради отдачи – с желанием насладиться.

В итоге, он объединяет все эти условия в одно – так, что даже сам уже перестает существовать как источник мыслей, сил и действий, а является лишь обратным "отпечатком" слияния с Творцом – единственно существующего состояния.

Вот это единственное состояние ему и надо восстановить, найти, представить себе! И если человек все время находится в поиске этой точки слияния – до такой степени, что исчезает в ней или сливается абсолютно на равных, то это значит, что он работает над "идолами" (чужими богами).

Так он выясняет свое отношение к Творцу: то есть имеется ли во всех его мыслях, причинах и действиях еще какая-то сила, кроме Творца, которая влияет на его мысли и решения, находясь там внутри. И тогда человек видит, что участвует в работе всех сил мысли и желания - вместе с Творцом.

Он становится словно перчаткой на руке Творца, которая знает все движения этой руки и согласна со всеми этими действиями, несмотря на все свои противоположные свойства, и выполняет их в единстве и согласии с Хозяином, в слиянии. Это означает – достичь того единственного, истинного состояния, которое существует.

А весь этот большой мир и все высшие миры присоединяются к этому самому единству. 

Поэтому нам нужно постоянно работать над "разоблачением" идолов. И каждая причина, демонстрирующая нам, что мы не находимся в единстве с Одной силой, включая нас самих – называется "идолом". Так реализуется принцип: "Нет никого кроме Него".

Из урока по статье из книги "Шамати", 07.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Все мироздание на одной оси

Мир, в котором "Нет никого кроме Него"

Это не розыгрыш - а указатели в пути

Это не розыгрыш - а указатели в пути

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Зачем Творец разделяется для меня на такое большое число разных сил – чтобы я мог соотнести его с разными своими желаниями и свойствами, и воспринять Его?

Ответ: Это верно. Если мое эго, желание насладиться, представляет себя выше Творца, то вместо Него, начинает представлять перед собой идолов. То есть какие-то другие силы, а не точно Творца.

Отпечаток моего неисправленного эгоистического желания представляется мне "другими богами". Если я не нахожусь в отдаче относительно определенного желания, не действую в исправленной форме, то та форма, в которой мое желание рисует мне Творца – называется "идолами".

Это разница между 10 нечистыми сфирот (клипа) и 10 сфирот святости (отдачи). Если я, глядя сквозь них, из своей испорченной Малхут представляю себе Кетэр испорченным, то это называется "другими богами", идолами. А то, каким я вижу Кетэр, если смотрю из исправленной Малхут, называется Творцом.

Он соответствует той ступени, на которой я способен связаться с Ним и раскрыть Его. Но это уже та самая высшая сила, только согласно моей ступени.

Поэтому "идолы" – это испорченные формы, в которых представляется мне единственная высшая сила, согласно тому, как рисует ее мое эго внутри моих пороков.

Поэтому, если человек будет правильно относиться к формам всех этих "идолов" – они превратятся для него в дорожные указатели в пути. Он поймет, что ничто не создано напрасно, и именно за счет них он сможет продвинуться. Как написано, что Фараон приближает нас к Творцу.

Именно, переходя от одного фальшивого идола к другому – я приближаюсь к правде! Как бы это ни было неприятно и обратно истинному состоянию – но именно с этой  противоположностью мы можем работать. Ведь у нас пока нет связи с отдачей, "святостью".

Из урока по статье из книги "Шамати", 07.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Все мироздание на одной оси

Мир, в котором "Нет никого кроме Него"

Рука, разбивающая идолов

Жизнь как побег от вопроса о ее смысле

каббалист Михаэль ЛайтманМы находимся в реальности, в которой развивались на протяжении тысяч лет. Поначалу мы были дикарями, не знающими, что, для чего, как и почему, – настоящими животными. Затем мы завязали между собой человеческие отношения, сформировали общество, стали развивать технологии.

И вот, постепенно, во всех этих событиях мы обнаруживаем изначально направленный процесс. В человечестве всегда раскрывались новые грани желания, каждый раз толкавшего нас к новому витку развития, чтобы наполнить себя. Однако, достигнув определенного состояния, определенного уровня развития, мы испытываем такие желания, которые невозможно реализовать в нашем мире.

Человек вдруг задумывается о вещах, которых здесь не сыщешь. Еда, секс, семья, деньги, почести, знания в различных вариациях и комбинациях – вот и весь набор. Казалось бы, чего еще? И все же в один прекрасный день у человека возникают новые вопросы – о его корне, о причине бытия. Внезапно в своем развитии он замечает, что всякой вещи свойственна причина, процесс и результат – начало, развитие и итог. Видимо, и я не исключение?

Этот вопрос относится уже не к животной ступени, а к человеку в нас. До его проявления, существа, имеющие форму людей, не спрашивают себя о жизни или спрашивают, но довольствуются различными методами самоуспокоения. Мы же говорим о человеке, желающем узнать: "Для чего я, почему я, откуда и куда?" Как же ему получить ответы на свои вопросы?

Сначала нужно вскрыть сам вопрос, ведь он непрост. Задать его может любой, но тут всё дело в глубине вопроса, в его направленности. Ведь вопрос – и есть сосуд, кли.

В итоге человек совсем запутывается. К тому же, по своей природе, мы стремимся к самоуспокоению – посредством всевозможных действий, обычаев, привычек. Я делаю что-то – и мне хорошо. Так давайте установим обычаи, которые помогут нам получать психологическую компенсацию, наполнение.

Так мы и убаюкиваем себя, не желая раскрывать свой вопрос на всю глубину и оперировать им в развитии, чтобы докопаться до правды. Для нас важна не истина, для нас важно успокоение. 

Говоря иначе, я не рад тому, что во мне развивается новый сосуд, новое желание, отправляющее меня на поиски чего-то, заставляющее проводить анализ, вызывающее внутреннее страдание. В идеале я должен был бы наслаждаться им – ведь тем самым я развиваюсь, а развитие важнее преходящих ощущений. Однако зачем, если мне и без того удается наполнить себя и охладить страсти. Достаточного того, что есть.

А там – наваливается усталость, досаждают жизненные трудности, подступает старость, и человек соглашается на малое взамен великого.

Таким образом, наша проблема и большое препятствие для нас состоит в том, чтобы с обычного уровня развития подняться на духовную ступень – ступень Человека.

Из урока по статье ""Дарование Торы", 06.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Сила извне

От животного – к Человеку

Вопрос, требующий ответа

Сила извне

каббалист Михаэль ЛайтманНаше развитие можно поделить на две части.

1. Все те неизбежные этапы, на которых люди могут успокоить себя жизнью и действиями в пределах нашего мира.

2. Этап, на котором человек понимает, что никакие средства из имеющихся здесь в его распоряжении больше не действуют, – ему необходимо постичь корень.

Тогда всё внешнее отходит на второй план, как сказано: "Творцу неважно, как режут жертвенное животное: с горла или с загривка". Иными словами, нет в нашем мире таких действий, посредством которых мы действительно можем достичь Творца. А потому мы должны найти новое, совершенно иное средство – свет, возвращающий к Источнику. Благодаря этой силе мы и начинаем развивать себя.

Тут есть очень четкое разграничение:

  • или мы находимся в нашем мире и используем его атрибуты, поскольку наше желание находится лишь здесь, и мы хотим получить то, что имеется в этом мире, а к тому же надеемся на нечто большее после смерти;
  • или мы хотим в этой жизни раскрыть новое средство, которого нет в нашем мире, – свет, возвращающий к Источнику, новую, особую силу, которая распахивает нас и начинает проявлять в нас совершенно новые желания и наполнения, не относящиеся к тому, что было до сих пор.

Я живу как человек в нашем мире – с семьей, с работой, с социальными взаимоотношениями, со всеми своими знаниями и чувствами, – и этот человек никак не связан с тем, что формируется во мне под воздействием света, возвращающего к Источнику. Он развивает во мне душу, часть Творца свыше, Божественный образ, который я постигаю, выстраиваю в себе, участвуя в процессе вместе со светом.

В таком случае, то, что было раньше, называется "животным уровнем", а новая часть называется "человеком" (адам), потому что она подобна (домэ) Творцу. 

Вот почему внешние действия не имеют значения. Поможет мне лишь одно – привлекать свет, возвращающий к Источнику. Нет другой силы, которая поднимет меня с животного уровня на человеческую ступень. Здесь необходима именно сила извне, и вся каббалистическая методика направлена лишь на это.

Из урока по статье ""Дарование Торы", 06.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Жизнь как побег от вопроса о ее смысле

"Кто" создал "Это"?

Практическая каббала

Когда каждый отвечает за всех

каббалист Михаэль ЛайтманСказано: "Я создал злое начало и создал Тору как приправу, ибо свет, заложенный в ней, возвращает человека к Источнику". Таким образом, прежде всего нам нужно раскрыть злое начало – и тогда, ощутив его, мы в той же мере захотим найти "приправу", "лекарство", которое обратит его в доброе начало.

Как же раскрыть злое начало? Для этого человек должен найти правильное окружение. Если он хочет включиться в это окружение, чтобы все стали как один человек с единым сердцем; если он хочет взаимного поручительства и интегрального единства со всеми, без всяких различий, когда каждый отвечает за всех, подобно клеткам живого тела; если он не судит других, а заботится о них, чтобы они могли пробуждать его; если главное для него – это собственная внутренняя работа; если он старается быть среди товарищей и склонять перед ними голову – лишь затем, чтобы получать от них осознание важности цели, и снова отменять себя, чтобы важность товарищей заряжала его еще большей важностью цели и окружения; если человек постоянно находится в этом кругу и работает в нем, тогда он получает от товарищей их общее, интегральное осознание важности цели.

Это уже не его сосуд, не его желание, а желание общности. Это уже Малхут. Одиночка, старавшийся поднять просьбу к группе, к Малхут мира Ацилут, теперь находится в ней, если только включается в товарищей, пробуждает их и трудится вместе с ними. В ответ они пробуждают его, и все становятся единым целым, одним желанием. Их личные просьбы объединяются и превращаются в Малхут мира Ацилут, которая близка нам.

И если между ними есть единство, хотя бы в чем-то – оно уже воздействует на более высокие ступени, к которым мы не относимся. Наше ощущение, восприятие, наша реальность – лишь в Малхут.

Таким образом, наша работа должна быть направлена на Малхут мира Ацилут, на то, чтобы объединиться со всеми и вместе со всеми соединиться с Источником света – с Творцом. 

Работа эта подразделяется на две составляющие, которые, по сути, должны быть спаяны между собой:

  • взаимоотношения человека с группой;
  • взаимоотношения человека с Творцом.

Если мы действуем правильно, то приходим к первому раскрытию. Оно зависит только от того, до какой степени мы объединим свои просьбы в единую молитву. И тогда каждый со своим личным желанием обнаруживает, что включился в Малхут. Сама по себе она – точка, но мы "раздуваем", выстраиваем ее своими желаниями. Ведь девять нижних ее сфирот находятся в мирах БЕА, в разбитом состоянии.

Из урока по статье ""Дарование Торы", 06.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Место, в котором мы едины

Любовь, побеждающая гору ненависти

Ненависть на пути к любви

Нет ничего проще любви

каббалист Михаэль Лайтман"Учение Десяти Сфирот", ч.1, "Вопросы и ответы о смысле терминов".

Вопрос 45: Что такое простой (пашут)?

Простой - тот, в ком нет отличия ступеней и сторон.

Все определения даются относительно постигающего человека. Иногда что-то кажется очень простым и однородным, без всяких внутренних различий. А потом углубишься внутрь, и вдруг обнаруживаешь там множество составляющих, свойств. Но это результат моего развившегося восприятия, вкуса (кли).

Сначала у меня было очень простое восприятие, как у человека, в первый раз пробующего вино и узнающего этот вкус. Но если поговорить со специалистами, они расскажут, что существует миллионы видов вина, всевозможных уровней и вкусов – целое искусство, как в любой профессии.

То есть "простой" – это может быть такой, в ком я просто не различаю многих свойств из-за неразвитости собственного восприятия, желания, и поэтому вижу его простым.

А с другой стороны, есть такое понятие, как ПАРДЕС: пшат-ремез-друш-сод (простое восприятие – намек – иносказание – тайна). И в этой цепочке, "простое" (пшат) – это самое высокое состояние! Перед которым идут тайна-иносказание-намек – а только затем, "простота".

В таком порядке мы поднимаемся по ступеням миров: начиная от мира Асия, где все для нас остается тайной. Мы и сейчас живем в мире тайн, ведь ничего о нем не знаем! Затем, мир Ецира – "намек", Брия – "иносказание", и "простота" – это уже мир Ацилут.

В мире Ацилут достигается простота относительно постижения света. Если здесь нам кажется, что это совершенная тайна - то затем, мы начинаем узнавать в нем всевозможные свойства, разные стороны и отношения между ними. Мы не понимаем отношение к нам Творца, и как нам нужно реагировать, и потому выясняем множество условий.

А в итоге, мы приходим к одному, единственному отношению, которое называется "Добрый и дарящий благо" - абсолютная любовь! И потому она называется простой (пшат). 

Но эта "простая" любовь, по пути нашего знакомства с ней, включает в себя бесконечное число чувств и состояний, постигнутых нами. Она получается именно в результате их объединения: "613" желаний, "613" наполнений и множества отношений между ними.

Ничего это не исчезает! Но в каждом таком отношении, при всем их различии, мы устанавливаем одно намерение – направленное на Творца. И потому это все становится очень простым…

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 06.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Для чего надо учить каббалистические термины

Когда тайное становится явным

Все начинается с Тайны

Учиться в радости

каббалист Михаэль ЛайтманЧитая Зоар, следует не забывать о намерении, представлять вместо слов чувственную картину. Наша чувственная картина должна включат в себя две составляющих:

1. радость от того, что мы соприкасаемся с Торой – с чем-то высоким, что мы еще не в состоянии оценить,

2. желание, потребность действительно соединиться, слиться с ней.

Поэтому я должен испытывать и радость от уважения Торы, осознания важности цели, с которой мы связаны в любом случае, и желание стать достойным всех этих свойств отдачи, чтобы они облачились в меня, в мой духовный сосуд, и я действительно стал отдающим, излучающим свет.

Из урока по  Книге Зоар, 05.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Радуйся тому, что вернешься домой…

А счетчик – щелк да щелк…

"Почувствовать Зоар. Радость"

Страшно стать предателем любви

каббалист Михаэль ЛайтманВсе зависит только от желания творения. А вокруг все находится в неизменном состоянии – нас окружает свет Бесконечности, Творец, природа. Не важно, каким именем мы назовем, это совершенное свойство отдачи и абсолютной любви, царствующее в мироздании и заполняющее собой всё.

Но мы не сможем раскрыть этот высший свет, Творца, Его отношение к нам, не обладая для этого подходящими инструментами, желаниями (келим). Поэтому вся методика науки каббала состоит в том, как сделать себя пригодным для получения ощущения Творца.

Творец – всегда добр и несет благо, отдачу и любовь. И самое большое наслаждение – это ощущать Его любовь к нам. Проблема только в том, что ее можно почувствовать только в желаниях отдачи, потому что, прикоснувшись к эгоистическим желаниям, это ощущение мгновенно пропадает.

Получается, что единственный сосуд, пригодный для раскрытия отношения Творца ко мне с моей стороны – это страх того, что я не смогу принять Его любовь ко мне и правильно на нее ответить.

Если раскроется Его отношение ко мне – а это единственное наслаждение, которое в действительности существует в природе, я должен быть готов принять его в сосуде, который называется "трепет". То есть страх того, чтобы не использовать эту любовь для своего удовольствия и наслаждаться ею эгоистически, а ответить Ему точно таким же отношением.

Это называется трепетным страхом, потому что я должен бояться, что мое отношение может каждое мгновение испортиться и перевернуться, и вместо того, чтобы думать о Нем – я начну думать о себе. Но моя способность, все время оставаться для Него таким же любящим, каким Он раскрывается по отношению ко мне – зависит от Его воздействия на меня.

То есть от Творца зависит, буду ли я ощущать этот страх – и я прошу, чтобы Он дал мне его. Ведь этот трепет – моя главная забота. Как только я разовьюсь и достигну правильного страха: нужной формы и достаточной силы, я немедленно начну ощущать Его отношение ко мне. 

Это словно лампочка, на которой я все увеличиваю и увеличиваю напряжение, пока она наконец не загорится! С какого-то момента и далее, мы уже видим, что она начинает светить. Точно так же и мы сейчас, находимся в океане любви и отдачи со стороны Творца, и в тот миг, когда условие с моей стороны, которое называется "страхом", начнет выполняться на должном уровне, я начну раскрывать любовь Творца внутри своего трепета.

Именно от Него зависят оба эти канала:

- Создание сосуда, обеспечивающего этот страх во мне. Ведь иначе, я не могу быть в себе уверен – я в этом полностью завишу от Его помощи, которая называется светом, возвращающим к источнику.

- А также наполнение, раскрытие Его любви ко мне - чтобы когда она раскроется, я принял ее и отнесся к ней правильно. Чтобы эта любовь не испортила моего ответного отношения к Нему, и я вдруг не упал в эгоизм.

Получается, что и в построении сосуда-желания, и в его наполнении, и в результате этого наполнения – абсолютно во всем я завишу от Творца. Для того, чтобы достичь слияния с Ним, мне необходим страх, из которого строится мой духовный сосуд, получение света и результат этого получения.

Если я позабочусь, чтобы вся эта совокупность условий осуществилась в правильной форме согласно моему уровню, то, в результате, приду к слиянию – создам духовный сосуд и получу в него наполнение. Так мы достигаем цели, которой и было слияние с Творцом.

Из урока по статье из книги "Шамати", 06.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Новое определение святости и нечистоты

Чем можно насладить Творца?

Я отдаю тем, что всё получаю!

Чем можно насладить Творца?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Чем мы можем насладить Творца? Как узнать, что доставляет Ему удовольствие?

Ответ: Творец наслаждается от нашего наслаждения. Поэтому нам нужно позаботиться о развитии своих желаний.

Недостаточно остаться на ступени "отдачи ради отдачи" (Бины), и тем более, на мизерной ступени этого мира  - на неживой ступени духовности (домем дэ-кдуша). Этим нельзя удовлетворяться.

Находиться на неживой ступени духовности – это значит, не делать никакого движения по своей инициативе, не развиваться. Но цель творения – получить от Творца все, что Он хочет дать. Если Он добрый и хочет одарить благом, как сказано: "Больше, чем теленок хочет сосать – корова желает кормить" – то я должен развить свои желания безгранично, до бесконечности.

Но достичь неограниченного духовного сосуда можно лишь при условии, что я получаю ради отдачи. Тогда я совершенно открываю себя для света.

А если я получаю наполнение эгоистически, то не способен насладиться больше, чем от искры света, называющейся "тонкая свеча" (нер дакик) – то есть от нашей жизни в этом мире. Это и есть реальность, которая раскрывается в моем эгоистическом желании.

А более высокая - духовная реальность, может быть на нулевом, "неживом" уровне, когда человек останавливает себя и ничего не получает, удовлетворяясь малым. Это называется "неживым уровнем святости" – самым началом развития.

Но достижение растительного, животного и человеческого уровней духовности, зависит от степени развития "страха" – развития желания отдачи.

И это развитие идет ступенчато: мы развиваем в себе страх, то есть меру отдачи, и получаем ради отдачи – а после этого начинает расти наше желание насладиться. И тогда мы видим, что нам не хватает трепета! И снова начинаем его растить. Таков процесс развития.

Самая первая "заповедь", относящаяся к нашему исправлению, о которой рассказывает книга "Зоар" – это заповедь "трепета, страха".

Из урока по статье из книги "Шамати", 06.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Страшно стать предателем любви

Новое определение святости и нечистоты

Я отдаю тем, что всё получаю!

Книга – инструмент для раскрытия света. Лекция 21.06.11

каббалист Михаэль ЛайтманЛекция в аудитории "Каббала народу", 21.06.2011

Мы называемся "народом книги", потому что у нас есть Книга. И если бы этой Книги не было, то весь мир так и остался бы на животном уровне существования. Человеком всегда управляли бы свыше, у него не было бы никакой свободы воли и возможности достигнуть духовной жизни…

Мы развивались, управляемые своим эго, переходя от неживого уровня, к растительному, животному и человеку этого мира. Мы построили человеческое общество, создали нашу цивилизацию. А что из всего этого вышло, уже очень хорошо видно сегодня. В сущности, мы просто зашли в тупик, достигнув конца своего эгоистического развития, которое продолжалось тысячелетия, и теперь не знаем, куда двигаться дальше.

Мы ощущаем всевозможные давления. С одной стороны, наше эго выросло до своего максимального уровня, мы вдруг обнаружили себя огромными эгоистами. Однажды, во время одной из съемок для телевидения, меня спросили: "Почему раньше люди танцевали парами, обнимая друг друга, а сегодня каждый прыгает сам по себе, в нескольких метрах от своего партнера?". И, действительно, наше эго так велико, что даже во время танца мы отдаляемся друг от друга, не говоря уже о том, что у каждого есть своя квартира, машина, и т.д. Человек хочет быть один.

А с другой стороны, мы видим, что внешняя сила, Природа, сам процесс нашего развития привел нас к тому, что мы, сами того не желая, оказались связанными друг с другом. Как бы я ни хотел отдалиться от остальных, я ощущаю, что все больше и больше от них зависим. Да что там я! Все мы! И даже государства и материки начинают чувствовать свою зависимость друг от друга.

Но одно дело быть зависимым от близкого, любящего тебя человека, скажем,  в своей семье. И совсем другое - зависеть от того, кто только норовит тебя использовать. Очень скоро мы обнаружим, что эта зависимость вынужденная, и что нам никуда не деться друг от друга.

Человечество определяет все это как кризис, который оно ощущает в любой сфере своей деятельности. А наука каббала утверждает обратное, называя создавшуюся ситуацию своего рода трамплином для прыжка на новую ступень развития, в следующее, более высокое измерение – к постижению истинной, духовной жизни. 

Ведь наша жизнь в этом мире – ничтожно малая, преходящая часть существующей действительности. И теперь мы, наконец, подошли к вступлению в новый мир, - вечный и совершенный.

Но это понятно далеко не всем, большинство просто ощущают отчаяние и безысходность. И только мыслящие люди: ученые, занимающиеся исследованиями, экономисты, политологи, люди, работающие в сфере образования, понимают, что деваться некуда.

С одной стороны, учитывая наши реалии, мы обязаны соединиться друг с другом, - к этому вынуждает нас природа. А с другой стороны, мы на это не способны и очень скоро почувствуем себя припертыми к стенке. Ведь было сказано при Даровании Торы: "Или вы объединитесь как один человек с одним сердцем, во взаимном поручительстве, или здесь будет место вашего погребения".

Эта картина постепенно должна открыться человечеству, и потому настало время для раскрытия науки каббала. Именно сейчас, впервые в истории,  должны реализоваться огромные усилия каббалистов, которые написали для нас свои книги.

Почему же мы придаем столь огромное значение книге? Потому что в ней заключен особый механизм, средство, инструмент, с помощью которого мы можем изменить свою природу. Вместо того чтобы быть эгоистами, ненавидящими и отвергающими друг друга, мы должны возлюбить друг друга, и соединиться между собой, действительно, как один человек с одним сердцем.

Что же это за особая сила, заключенная в каббалистических книгах?

Дело в том, что это не обычные книги, - в них кроется чудесная сила.  Если я изучаю их вместе с другими людьми, стремясь с ними соединиться, если мы представляем себе это состояние, в котором мы связаны воедино, то чтение этих книг приводит нас к такой связи.

Разумеется, в процессе этого пути мы обнаруживаем взаимное отторжение, неприязнь, нежелание объединяться. Но все это необходимо для того, чтобы раскрыть, насколько мы не желаем этого объединения, и из этого развить в себе стремление соединиться. И тогда эти книги воздействуют на нас. Почему?  - Когда я читаю эти книги, то вызываю на себя действие особой силы. Откуда она берется? И почему это происходит?  - По правде говоря, такие явления происходят и в природе.

Ведь так растет и развивается маленький ребенок, играя в игры, которые мы для него изобретаем. Но это игры только для него, а для нас – это серьезные вещи, средство обучения, с помощью которого ребенок узнает, как составить целое из отдельных частей, или наоборот, как разобрать его на части, как привести в действие какой-то механизм. Он может исследовать причины и следствия.

А если бы таких игр не существовало, то он бы рос, как животное. Именно эти игры, упражнения, которые мы для него составляем, способствуют его росту, потому что, играя, он представляет себя большим. И благодаря своим усилиям, своему стремлению быть как взрослый, он привлекает на себя со своей будущей ступени силу, которая называется светом, возвращающим к источнику. Только это происходит на материальном уровне,  потому что от него не требуется большего, чем развивать свои чувства, разум, желания, подход.

Что же касается нас, - мы читаем особые книги и в мере своего понимания написанного, представляем себе, что значит соединиться между собой, быть духовным, что такое находиться на более высокой ступени постижения. Иными словами, мы тоже играем, воображая, что уже находимся там, мы желаем там быть, познать, почувствовать, что это такое. И, благодаря своим усилиям, своему устремлению, мы тоже вызываем на себя силу, которая нас развивает, - точно так же, как и наши дети. Ведь это - то же самое условие роста.

Тогда с той ступени, к которой мы устремляемся, к нам нисходит духовная сила - свет, возвращающий к источнику, Окружающий свет. Он изменяет нашу природу с эгоистической, когда все наши помыслы направлены только лишь на то, чтобы поглотить все в себя, и мы способны воспринимать только этот мир, - на природу отдачи.

Когда с помощью этой "волшебной" книги мы обретаем противоположную силу – силу отдачи и любви, устремление наружу – к соединению с другими, то начинаем ощущать то, что находится вне нас,  - духовный мир: широкий, высокий и огромный внешний мир.

Таким образом, мы достигаем соединения между собой и также включаем в себя неживую, растительную и животную природу. Мы начинаем ощущать духовный мир, вечный поток жизни, переливающийся между душами. Я отождествляю себя не только со своим животным телом, а начинаю воспринимать мир вне себя, я уже соединен там с желаниями отдачи, в которых раскрываю высшую силу – Творца. И все это - здесь, в этом мире, как написано: "Мир свой увидишь при жизни".

Следовательно, каббалистическая книга – это связь между мной и моей духовной ступенью, - в отличие от ребенка, который, играя, развивается до своей следующей ступени в материальном мире. Поэтому мы говорим о Книге – с большой буквы.

Сегодня все человечество становится свидетелем тому, как раскрываются нам эти чудесные книги, и, в особенности, Книга Зоар. Все эти книги называются святыми, потому что с их помощью мы постигаем духовное – святость. А святость – это отдача, ступень Бины, любовь, поручительство, объединение. Так эти Книги воздействуют на нас.

Поэтому каббалисты всех поколений прикладывали так много сил, чтобы написать книги, подходящие для душ своего поколения. Но именно Бааль Сулам и Рабаш, труды которых в основном мы изучаем, написали книги, которые соответствуют душам, находящимся в этом мире, - нашему поколению.

Когда мы изучаем Книгу Зоар с Комментарием Сулам, сочинения Ари с комментариями Бааль Сулама, узнаем из статей Рабаша, как организовать себя в группе, выстроить правильное намерение, то есть "запустить эту игру", - мы создаем в себе предпосылки для больших внутренних изменений, которых мы так ожидаем. Вот почему мы придаем такое большое значение празднику Книги. Ведь Книга – это средство для раскрытия Высшего света.

Существует свобода избрать среду из таких книг, товарищей и учителей, которые вызовут у вас хорошие мысли. И если не сделаете этого, а войдете в случайную среду, будете читать случайные книги - и, конечно, попадете в плохое окружение друзей и книг, которых всегда больше, чем хороших, и они утащат вас в глубины этого мира. А наказание понесете не за плохие мысли и дела, которые совершите, а за выбор плохого окружения, т.к. именно и только в этом у вас была возможность выбора. (Бааль Сулам. Статья "Свобода воли")

Несомненно, каждое слово в этом отрывке – жемчужина. Под окружением подразумевается учитель, книги и товарищи – группа. Если человек выбирает правильное окружение, то может с его помощью изменить свою эгоистическую природу, и вместо способности ощущать внутри себя только этот мир, начинает воспринимать также и внешний мир - вечный духовный мир.

Откройте эти книги, и вы найдете там весь добрый порядок жизни, который раскроется в конце дней, - именно "в конце дней". Ведь все предсказания Пророков относятся ко времени прихода Машиаха. Машиах – это свет, который "вытаскивает" нас к раскрытию Творца, к раскрытию мира, находящегося вне нас. То есть все должно раскрыться именно сейчас.

Только представьте себе: в течение тысячелетий каббалисты буквально по  крохам собирали эту мудрость, все, что им раскрывалось, и преподнесли это нам в своих книгах, чтобы мы в своем поколении приступили к процессу раскрытия духовного внутри себя, чтобы мы изменились, стали такими, как они, поднялись на ту же великую ступень. Они, словно родители, подарили нам эти книги, чтобы изучая их, мы духовно возвышались.

Из этих книг вы получите хорошие советы, как уже сегодня готовить к этому наш мир.

Иными словами, сегодня даже в нашем мире мы не сможем организовать свою жизнь, если не откроем эти книги и из них не узнаем, что два этих мира – материальный и духовный - необходимо соединить воедино. Поэтому мы и ощущаем кризис. И только раскрыв духовное, сумеем найти ему решение.

И вот перед вами книга, в которой описаны и разъяснены вся государственная мудрость, а также все пути личности и общества, которые реализуются в конце дней. (Бааль Сулам. Книга "Последнее поколение", Предисловие)

В чем же особенность каббалистических книг? - Они разъясняют нам "всю государственную мудрость, а также все пути личности и общества" в этом мире и прокладывают из него "мостик" - вход в духовный мир. Мы видим, как каббалисты подчеркивают актуальность своих книг в наши дни и для обычных людей, и для государств.

Но к этим книгам не нужно относиться как к чему-то святому, чего запрещено касаться – поставить в шкаф и только смотреть на них, видя в них средство, охраняющее от зла. На самом деле, это чудесное средство ("сгула") - уровень Бины, три линии, - помогающее нам в процессе духовного развития.

Книга, автор, рассказ

В книге Зоар написано, что духовная реальность раскрывается внутри трех составляющих. И это - книга, автор, рассказ.

Книга — состояние перед Сотворением (замысел творения). Автор — хозяин книги, Творец. Единение автора и книги раскрывается как "рассказ". Необходимо "получить рассказ", то есть Тору (методику исправления) вместе с Дающим Тору (Творцом). (Бааль Сулам. Шамати, Статья "Книга, автор, рассказ")

Иными словами, правильно читая книгу, мы открываем ее рассказ, то есть через книгу раскрываем свое отношение, свою связь с Автором – с Творцом.

Вопрос: О чем этот рассказ?

Ответ: Это рассказ о тех путях, которые мы должны пройти в процессе своих внутренних изменений, то есть это описание всех ступеней духовного возвышения – 5 миров, 125 ступеней, по которым мы должны подняться, - изменить себя, пока не достигнем мира Бесконечности. В сущности, именно об этом написано в каббалистических книгах.

Мы существуем  в некой системе, представляя собой ее разбитые части. А должны соединиться между собой в единый организм, подобный телу человека.

Внутри этого соединения мы раскроем все "за" и "против", касающиеся нашего объединения друг с другом, все свои свойства, чувства, мысли и желания. Мы увидим, как должна работать вся эта система. Мы – словно ребенок: не знаем, что именно здесь происходит, но, анализируя, обнаруживаем связь между всеми частями этой системы - как они взаимодействуют между собой.

2011-06-21_lecture_sefer-mahshir-legilui-or_pic01

Рис. 1.

Так мы раскрываем духовный мир и в процессе этого раскрытия обнаруживаем всю мудрость, Мысль, Замысел творения, заключенные в нем, а также постигаем Того, кто приводит все это в действие, – Творца. Это происходит поэтапно, по ступеням. Ведь известно из науки каббала, что все развивается по принципу АВАЯ.

Так и мы, развиваясь, все больше и больше открываем для себя мудрость, заложенную во всей действительности, а также и Самого Мудреца, имя которому – Творец – Сила, поддерживающая существование всей реальности.

Но мы раскрываем Ее в себе, в связи между нами. Это не объект, который кажется мне существующим вне меня в этом мире. В разделе "восприятие реальности" мы изучаем, что окружающая действительность отображается на "экране" в затылочной части головы человека, и только кажется ему находящейся снаружи.

Но в духовном мире такого быть не может. Мы раскрываем его внутри. Мы обнаруживаем связь, существующую между нами, и внутри этой связи нам раскрывается Творец – Высшая сила. Тем самым мы уже вступаем в вечную жизнь.

Вопрос: Разве утверждение, что в книге есть сила, не подобно вере в красную нить или святую воду?

Ответ: Нет, мы не верим в то, что в самом предмете кроется высшая сила. Это запрещено, ведь это все равно, что поклоняться изваянию, утверждая, что в нем есть сила святости.

Сила заключена в механизме, который действует через меня, - в механизме, который я привожу в действие. А сама по себе Книга - не святость, в ней святости нет. Святость - в использовании книги: с помощью механизма, который я задействую, читая о строении своей души, - я привожу в действие ее внутренние пласты. И тогда обретаю святость – свойство отдачи, излечиваюсь, работая над собой. Тем самым я раскрываю в себе все более глубокие духовные слои.

Саму книгу можно отпечатать в любой стране – ни в бумаге, ни в напечатанных буквах нет святости. Святость кроется только в силе, которую я задействую внутри себя. Мы должны хорошенько над этим поразмыслить, ведь с детства мы привыкли к другому подходу. Это только в сказках, подобных "Гарри Потер", в книгах оживают картинки.

А о красной нитке вовсе нечего говорить: если я верю в то, что какая-то вещь может меня исправить, - это называется идолопоклонством. Еще Авраам боролся с этим явлением, абсолютно противоположным каббалистическому подходу. Наука каббала помогает человеку исправить себя, а не купить предмет, который сотворит с ним чудо.

Читая в группе, вместе с товарищами книгу, мы изучаем систему связи между нами. Ведь если мы действительно знаем, как правильно связаться между собой, то в этой связи раскрываем силу отдачи. Это и есть духовное, сила Бины.

2011-06-21_lecture_sefer-mahshir-legilui-or-pic02

Рис. 2

О чем говорит книга? Например, Рабаш в своих статьях объясняет, как каждый из нас должен настроить себя в группе, чтобы образовалась правильная система, т.е. как быть связанными во время учебы. А Бааль Сулам учит тому, как в процессе учебы пробудить между собой свет.

Но это происходит внутри связи между нами, - книга этого не делает. Это я прикладываю усилие. Вся работа происходит в человеке - между ним и товарищами. Сама по себе книга не является носителем отдачи, – мы, соединившись между собой, пробуждаем отдачу, высший свет, отношение любви, мы хотим быть в поручительстве "как один человек с одним сердцем".

По книге мы изучаем инструкции, ведь Тора – это инструкция (ораа), и учимся тому, как реально достичь правильной связи. А в правильной связи, в правильном сосуде раскрывается свойство отдачи, высший свет.

Поэтому книга называется святой согласно ее действию на меня, если я правильно ее использую. Нередко люди открывают книгу и видят там совершенно другое. Та же книга может сделать их более эгоистичными, взрастить их гордыню, желание власти.

Так что все зависит от того, как ты используешь книгу, а не от нее самой. Если бы в книге была святость, ты бы ей поклонялся, а этого делать нельзя – нет ничего вне человека, чему следует поклоняться. Только свойство отдачи, которое может в нас проявиться, является святостью.

Вопрос: Если я правильно понял, вы сказали, что мы приближаемся к периоду перемен. Объясните, пожалуйста, почему мы приближаемся к такому периоду, что на это указывает и о каком интервале времени идет речь?

Ответ: Иными словами, сколько времени нам осталось наслаждаться этой жизнью? J.

На протяжении истории с нами происходило много изменений. Наш эгоизм постоянно рос, пока не достиг своего максимума – состояния, когда дальше развиваться некуда. Каббалисты считают, что это состояние сформировалось к 1995 году. До этого времени нас развивал ген эгоизма, и мы из года в год, от поколения к поколению становились все более эгоистичными.

Так мы прогрессировали под воздействием внутренних побуждений, развивая технологии, общественные отношения, систему воспитания, пока не достигли рубежа, который называем "1995 годом" – число, определенное Бааль Суламом как конец эгоистического развития.

Всего на это развитие отпущено 6000 лет, а сегодня мы живем в 5771 году – это говорит о том, сколько нам осталось времени.

2011-06-21_lecture_sefer-mahshir-legilui-or-pic03

Рис. 3

Что же особенного в этом этапе? Мы достигли насыщения в эгоизме, и с этого времени и далее он больше не растет. Это видно по разочарованию и другим явлениям в обществе, а также по общему кризису. Кризис показывает, что мы не можем больше развиваться таким образом.

Мы чувствуем это и в себе, и в условиях человеческого общества - кризис семьи, воспитания, экономики, природные катаклизмы: экология разрушена, сырье заканчивается, загрязненность растет. Мы буквально уничтожаем природу.

Эти знаки – внутри человека и вокруг него – указывают на кризис: мы достигли состояния, которое не сулит ничего хорошего, и не знаем, как из него выйти.

Но самый важный вопрос состоит в том, что мы чувствуем кризис в человеческом обществе. Дело не только в экономике, – экономика рушится, потому что является копией нашего эгоизма. Наша эгоистическая связь и есть наша экономика: мы друг с другом торгуем и связываемся по принципу "возьми и дай". Это называется "идите и зарабатывайте друг от друга".

Проблема в том, что сейчас мы должны изменить само общество. Дальше развиваться невозможно и некуда: нет ископаемых, нет энергии, кризис коснулся самого отношения к жизни, - больше мы так развиваться не можем.

Долгое время человечество жило более или менее нормально: каждый удовлетворял свои потребности, которые не увеличивались от года к году. Но в последние 150-200 лет мы стремимся только к тому, чтобы иметь все больше и больше. Раньше такого не было, – мы развивались достаточно спокойно, и только в последнее время началась гонка. Это очень плохой признак.

Глядя на происходящее с европейским общим рынком и другими регионами, мы видим, что должны перейти от общества потребления, которое все время нуждается в новых прибылях и достижениях, - к обществу, которое будет развиваться в рамках сбалансированного потребления.

Мы не должны брать от природы больше, чем она может выдержать. Но из-за своего эго мы на это не способны и ничего не можем изменить. Мы видим, что в разных странах происходят перевороты, Европейское сообщество с его общим рынком находится на грани развала, такие страны как Италия, Греция, Испания, Ирландия буквально бедствуют. И такое положение ожидает весь мир. Мы еще не знаем, насколько плачевно состояние США, – они стоят на пороге тотального банкротства. Но пока что мы держимся из последних сил.

Главная проблема кризиса состоит в том, что человечество не знает, как совершить все эти изменения. Поэтому именно сейчас раскрывается наука каббала, и я думаю, что в течение ближайших нескольких лет мы увидим, насколько общество будет нуждаться в методике исправления человека. Уже сейчас многие начинают говорить о том, что главная проблема кроется в кризисе человеческой природы, а не в экономике, воспитании или семейных отношениях.

Эту проблему нельзя решить исправлением системы воспитания, института семьи или отношений между людьми и государствами. Необходимо в корне исправить природу человека, а у человечества нет для этого инструментов.

Поэтому существующая у нас Книга – наука каббала, Тора, инструкция, - сейчас раскрывается в своем истинном виде как средство приведения всего человечества к следующей ступени существования.

Вопрос: В чем состоит работа с книгой для женщин?

Ответ: Она ничем не отличается от работы мужчин. Это – та же работа по объединению, только не сопровождаемая действиями. Духовная работа женщины ничем не отличается от духовной работы мужчины.

Вместе с нами учится много женщин, особенно, в системе виртуального обучения. Для женщин не обязательно учиться в определенные часы: с 3.00 до 6.00 часов утра, а вся остальная работа – одинакова.

Разумеется, женщины должны стремиться к общему объединению, как объясняется в Торе на примере стояния у горы Синай. А мужчины, в дополнение ко всему, должны выполнять действия по объединению.

Вопрос: Имеется ли различие в чтении книги самостоятельно или в группе?

Ответ: Да, чтение в группе очень важно. Именно с этой целью, прежде всего, мы развили свою виртуальную сеть и телевизионные каналы, чтобы люди могли быть с нами вместе в одно и то же время, в едином желании и намерении. Важно, чтобы они почувствовали, что близки так же, как и присутствующие здесь зрители.

А если они не могут быть вместе с нами в те же часы, как, например, наши товарищи из Австралии, Китая или Южной Америки из-за разницы часовых поясов или занятости на работе, то у них есть возможность посмотреть уроки в удобное для них время.

Поэтому, как только заканчивается урок, его сразу же выставляют в медиа-архиве, а также повторно транслируют по телеканалам в Израиле. Все это делается с единственной целью, чтобы человек в течение 24 часов мог быть в связи с нами и с тем материалом, который мы изучали. Это очень важно. Ведь когда человек смотрит или слушает эти уроки, он чувствует, что соединяется с нами. В важности этого я убедился, посетив в последнее время несколько стран. Там я обнаружил, что все наши товарищи воспринимают материал одинаково.

И где бы мне не приходилось общаться с ними: в Германии, Франции, Италии, Испании, или России, - я не чувствовал никакой разницы, несмотря на удаленность и различие в ментальности. Все они обладают одним и тем же уровнем восприятия, имеют равные возможности и находятся в едином ощущении.

Вопрос: Несмотря на то, что в рамках материального мира я не так уж преуспеваю, - но после того, как я начал заниматься каббалой, я чувствую себя более счастливым и удовлетворенным. Может быть, я сам себя обманываю?

Ответ: В процессе своего развитии человек проходит подъемы и падения, у него происходит переоценка ценностей. Так что, чем меньше человек копается в себе, тем лучше.

Реплика: Нет, я просто проверяю себя относительно других.

Ответ: Вот именно! Ты сравниваешь себя с другими.

Реплика: Но так я удерживаю себя на пути к духовному.

Ответ: Для чего? Ведь я должен удерживать себя на духовном пути, чтобы быть связанным с высшим. Так зачем же мне сравнивать себя с другими? Всякий раз отмечать, что я знаю больше? Но это же эгоистический подход!

А я хочу чувствовать себя счастливым от того, что я связан с высшим! Ведь он - более отдающий, более любящий, в большей степени духовно развит и находится в связи с другими.

Я завидую другим, потому что вижу, что они все время укрепляют связь между собой, между ними существует взаимопонимание, сплоченность и единение. А я не чувствую себя в таком же соединении с ними. О такой зависти говорят: "зависть мудрецов увеличивает мудрость". В чем же еще я должен сравнивать себя с остальными?

Реплика: Я имею в виду людей, не изучающих каббалу и более преуспевающих в материальном мире.

Ответ: На них я вообще не должен обращать внимание! С таким же успехом можно завидовать животным - им ничего не нужно: ни одежды, ни дома, они не платят подоходный налог, не оплачивают счета за электричество, - им лучше всего.

Вопрос: Есть ли в выполнении заповедей с правильным намерением какое-то чудесное свойство или это тоже идолопоклонство?

Ответ: Наука каббала называется внутренней частью Торы. И она говорит о внутреннем выполнении заповедей.

Внутри нашей души существует 613 (ТАРЪЯГ) желаний, а душа делится на две части. Верхняя ее часть называется Гальгальта вэ-Эйнаим (кетер, хохма, ГАР де-Бина/три первых сфирот Бины), а нижняя часть называется АХАП (ЗАТ де-Бина/ семь нижних сфирот, Зеир Анпин и Малхут). В верхней части души – РАМАХ (248) желаний, в нижней – ШАСА (365) желаний, - итого: ТАРЪЯГ - 613 желаний.

Каждое желание моей души – испорченное, а в моем теле мне нечего исправлять, поскольку это - животный уровень. А если мне нужно в нем что-то "починить", я иду к врачу, который дает мне лекарство, - и я выздоравливаю.

Наши души прошли разбиение, и нам нужно их исправить. Если рассматривать общую душу относительно ближнего или Творца, то она полностью разбита – эгоистична. И мне нужно ее исправить, т.е. исправить 613 желаний.

Каждое исправление желания называется "мицва" (заповедь) от слова "цивуй" (приказ), и это означает, что я обязан совершать эти исправления. Я это делаю поэтапно, по мере того, как раскрываются мои желания. Поэтому сказано: "Не важно Творцу, как забивают животное – с горла или с затылка (кошерно или не кошерно). Ведь заповеди даны для того, чтобы очистить ими создания", т.е. исправить их.

Кроме того, те же желания (те же души) имеют отношение не только к народу Израиля, к евреям "по паспорту". Они относятся к любому человеку, появившемуся на свет, - у каждого есть душа. Об этом сказано: "как лица их не похожи одно на другое, так и души".

Таким образом, каждому из нас необходимо исправить свою душу, потому что внутри нее есть 613 неисправленных желаний. А те физические действия, которые мы привыкли выполнять и называем заповедями, - это действия людей, выполняющих физические заповеди в силу воспитания.

Если бы я изучал их из духовного постижения и исправлял свои желания, то назывался бы "талмид хахам" (ученик Мудреца), т.к. обучался бы мудрости у самого Творца. Когда человек обретает свойство отдачи, то чувствует в каждом своем исправленном желании свойство Творца (свойство отдачи). И так он изучает свою духовную природу, облачающуюся в него, так он познает Творца и приходит к слиянию с Ним.

Во всех своих желаниях (в своем сердце) человек начинает ощущать Божественное присутствие – присутствие Творца. Как сказано: "Вернитесь, сыны Израиля, к Творцу Своему". "И все познают Меня от мала до велика", т.е. знание (свет хохма) наполнит все наши исправленные желания.

Все это имеет отношение ко всем, т.к. "все познают Меня от мала до велика, и Дом Мой назовется Домом молитвы для всех народов". Дом Мой – это раскрытие Творца, к которому всем необходимо прийти.

А чтобы сохранить себя в рамках материального мира, группа, которая в свое время была группой Авраама и получила от него методику, основанную на любви и взаимной связи (Авраам – это свойство милосердия), - выполняла физические заповеди на протяжении всей нашей истории во всех поколениях. Но в отличие от духовных заповедей, они называются обычаями, и человек, в силу воспитания, привык их соблюдать. Это означает, что отец, дед или мать научили меня этим действиям, которые относятся к культуре народа.

Как известно, у каждой ветви в материальном мире имеется свой духовный корень. Но в этих действиях нет света, возвращающего к Источнику, поскольку они не направляют человека на исправление души. Они не обязывают меня любить ближнего. Я выполняю их потому, что так написано.

И действительно, их выполнение в то время, когда народ Израиля не имел отношения к духовному исправлению, очень поддерживало его и помогало ему.

Мое детство прошло в России, и я помню, как дедушка с бабушкой даже в очень тяжелые времена потихоньку выполняли эти заповеди. Правда, меня они ничему этому не учили, но сами исполняли все с точностью до мелочей. Таким образом, эти рамки поддерживают людей тогда, когда они не особо стремятся к духовному развитию.

Но как только человек начинает духовно развиваться, т.е. его душа готова к исправлению и требует его, он может войти в систему нашего обучения. Ведь мы не предъявляем к людям никаких особых требований. Каждый может оставаться при этом в своих обычаях, в своей религии, поскольку мы подошли к состоянию, когда весь мир пришел к исправлению.

Во многих своих статьях Бааль Сулам ясно пишет, что раскрытие каббалы народам мира – это условие, предваряющее общее исправление и наше в том числе. Это означает, что если мы не начнем распространять знание о каббале во всем мире, то и сами не пройдем исправление, которое мы обязаны совершить.

Это особенно актуально сегодня, когда одно опасное состояние сменяет другое. А наука каббала, способствующая объединению всего человечества, является спасением в этой полной опасных ситуаций реальности.

Написано в статье Бааль Сулама "Рог Машиаха" в главе "Избавление посредством раскрытия Каббалы народам мира": Сказано поэтому, что каждый из народов будет держаться за еврея, который поведет его в святую землю. Недостаточно того, чтобы [сыновья Израиля] вышли [из Египта] сами. Пойми однако, откуда придет к народам мира такое знание и желание.

Именно сейчас мы должны донести до народов мира это знание, ведь если мир не встанет на путь исправления, его ждет третья мировая война. Если человек не будет знать, как исправить свою природу, произойдет взрыв всеобщей ненависти со всеми вытекающими отсюда последствиями.

Что касается Израиля, то все, наверняка, читали, что на нас направлено семь тысяч боевых ракет. Только с помощью духовной силы мы сможем выстоять, нам не остается ничего другого. И с каждым днем это становится все более и более ясно.

Однако, откуда придет к народам мира такое знание и желание. Знай же, что это произойдет благодаря распространению подлинной мудрости, дабы воочию увидели истинного Творца и истинную Тору.

Распространение этой мудрости в массах называется "Шофа́р", подобно шофару – бараньему рогу, звук которого разносится на большие расстояния. Так же и отзвук этой мудрости будет разноситься по всему миру, пока даже народы не услышат и не признают, что есть мудрость Творца в среде Израиля.

"Шофар" означает не что иное, как раскрытие тайной мудрости в широких массах, являющееся предварительным и обязательным условием полного избавления.

Свидетельство тому – книги, уже раскрытые мною и хранящие эту мудрость. В них знания первостепенной важности развернуты пред всеми, точно платье, – верное свидетельство того, что мы стоим на пороге избавления.

Вопрос: Отличается ли воздействие на человека напечатанной книги от электронной?

Ответ: Я вижу на своем примере, что отличия нет. Напротив, я настолько привык читать с экрана компьютера, что для меня это стало намного более удобным. Сейчас мы работаем над изданием Книги Зоар, и все 10 томов этой Книги я проработал только на компьютере.

Это позволяет работать с самим текстом, можно что-то отметить, вставить вопрос, выделить шрифтом. Более пятидесяти лет я работал только с напечатанными книгами, но сегодня я не думаю, что осталось много людей, которые читают обычные книги.

Вопрос: Где вы берете вдохновение, чтобы написать книгу?

Ответ: Я встаю утром, которое для меня начинается в 1:30 ночи, делаю гимнастику, принимаю контрастный душ – просыпаюсь, читаю что-то, чтобы пробудить себя и прихожу на урок.

На уроке я вижу перед собой 300 мужчин. Я смотрю на экран и чувствую, что за ним находятся еще десятки тысяч людей. Я чувствую их, хочу соединиться с ними, раскрыть связь, существующую между ними. Мы все, желая того или нет, находимся в общей системе, в сети, которая связывает нас между собой. Каждый раз я стараюсь заново раскрыть эту сеть, ощутить ее. Поэтому мы начинаем урок, читаем - и в этом чтении я чувствую обновление.

Это подобно новой игре! Я нахожусь в сети, которую каждый раз раскрываю как новую систему связи между людьми. Я слышу слова и стараюсь увидеть, что стоит за этими словами, какие силы взаимодействуют между собой. Одни сфирот поднимаются, другие опускаются, три линии: правая, левая и средняя, НЕХИ поднимаются в ХАГАТ…

Я стараюсь распознать за этими словами действия, которые мы выполняем относительно друг друга, ведь Каббала говорит только о связи между людьми, о духовной, внутренней связи. Ничего другого нет! Я хочу раскрыть правильную связь, и если я раскрываю ее, это называется раскрытием Божественного. Я раскрываю в ней причину и следствие, мудрость, новые наполнения…

Эта сеть, которая сначала кажется мне неодушевленной, словно сеть электронных проводов, вдруг становится живой, в ней происходит передача желаний, намерений, мыслей, мнений, страстей – передача чувств! Три часа каждый день на протяжении многих лет мне есть что  сказать, потому что каждый день ты начинаешь играть заново! Почему играть? Потому что в игре ты каждый раз находишь что-то новое. Это приключение! И поэтому каждый день ты можешь написать новую книгу.

Вопрос: Мы знаем, что все находится во мне и зависит от моего восприятия реальности, но бывает так, что кто-то угрожает мне насилием. Значит ли это, что я угрожаю сам себе?

Ответ: Не философствуй! Ты запутаешься в восприятии этого и будущего мира. Пока у тебя нет будущего мира, а есть только то, что ты видишь. Сказано: "Нет у судьи большего, чем видят его глаза". Ты должен жить в том, что ты чувствуешь, а не в том, что тебе рассказали. Поэтому, если тебя бьют, я советую тебе не связываться, а убежать. Зачем тебе это надо?..

Вопрос: Если я правильно понимаю, книга активизирует нас и ее воздействие наиболее эффективно в группе…

Ответ: Это совсем не противоречит одно другому! Где книга может заставить нас действовать? В группе, в связи между нами. Группа – это все человечество, но поскольку работать со всем человечеством пока невозможно, мы выбираем людей, которые, как и мы, готовы соединиться, - и это называется группой. Группа – это мини-человечество, готовое к изменению.

Вопрос: Разовьются ли другие каббалистические средства кроме книги - такие как музыка, запахи, вкусы? Будут ли существовать дополнительные каббалистические инструменты, которые быстрее приблизят нас к цели?

Ответ: Книга действует через сеть связи между нами. Если вы договоритесь между собой в группе, чтобы в то время, когда вы находитесь вместе и думаете о духовном, о связи между собой и о поручительстве, использовать определенный аромат, - он будет напоминать вам об этом. Создайте специальный аромат, который будет вызывать в вас определенные ассоциации и пробуждать вас…

Вопрос: Запах действует не через разум, он влияет немедленно. Мы тут же на него реагируем.

Ответ: Действительно, большинство клеток нашего мозга - это клетки обоняния. Такое же воздействие оказывает музыка. Человек –  существо сложное, с помощью различных ощущений его можно пробудить к сближению, к единству с товарищами. Это может быть определенная одежда, танец, все что угодно, и мы это используем.

Вопрос: Следует ли изучать каббалистические тексты последовательно, начиная с первой страницы?

Ответ: Нет, сказано, что не имеет значения, насколько человек понимает прочитанное.

Бааль Сулам пишет в "Предисловии к Учению Десяти Сфирот", п.155: "…поскольку существует неоценимо чудесное свойство для занимающихся наукой Каббала, и хотя не понимают того, что учат, но благодаря сильному желанию и стремлению понять изучаемый материал, пробуждают на себя света, окружающие их души".

Это подобно ребенку, который играет в игру и не знает, что эта игра его развивает. Природа пробуждает в нем стремление, он играет и поэтому растет. Но недостаточно естественного стремления. Если бы ребенок просто играл, из этого ничего бы не вышло. Поэтому у него есть отец, мать и воспитатели, которые дают ему правильные игры, и с помощью сложной игры, развивающей его, он растет.

Так происходит и с нами. Мы можем играть в этом мире во всевозможные игрушки, как ребенок, который сам выбирает, с чем ему играть, но к нам обращаются каббалисты и говорят: "Тебе стоит работать с этой книгой", – и так мы растем. Поэтому книга книге – рознь.

Бааль Сулам говорит в "Предисловии к книге Паним Меирот": "… только распространением науки Каббала в массах, удостоимся мы полного освобождения... И коль скоро это так, обязаны мы открывать школы и писать книги, чтобы ускорить распространение науки среди народа".

Вопрос: Мы сегодня много говорили о книгах. Что мы должны вынести из нашей  встречи?

Ответ: У нас есть Книга, есть неделя книги, есть праздник книги –  все в наших руках. Нам осталось только правильно все это использовать. Давайте сплотимся вокруг урока, наших групп, объединения, раскроем книгу и реализуем ее в соединении между собой. У нас есть сотни тысяч товарищей во всем мире, сегодня мы уже большая сила! Мы раскроем свет между нами и принесем его всему миру.

Книга готова, надо только правильно ее использовать. Все зависит от нас!

Предыдущие сообщения на эту тему:

Книга книг

Источник живой воды

Свет для "мудрых сердцем"

Духовный усилитель

каббалист Михаэль Лайтман Зоар описывает состояние на высоте 125 ступеней – мир Бесконечности, мир слияния, мир нашего полного исправления, когда мы достигаем подобия свойств с Творцом.

Поэтому, в какой бы противоположности и удаленности от этого совершенного состояния мы ни находились, без всякой точки соприкосновения с ним, даже в минимальной мере, но именно из этого обратного состояния, в мере наших стараний достичь совершенства, сила нашего давления получается самой большой. Ведь расстояние тут как раз работает нам во благо.

Не я создал эту противоположность, а тот, Кого я желаю достичь. Поэтому, один грамм усилий, которые я задействую вопреки этому максимальному расстоянию, чтобы быть с Творцом, - умножается на 125 ступеней. То есть, в моих усилиях эти ступени действуют мне во благо.

Точно так же, если кричит крошечный младенец, - все только для него. А если плачет 2-х или 3-х летний малыш, - взрослые уже не столь обращают внимание.

Именно максимальное расстояние действует так, что умножает силу усилий, которые человек прикладывает на другом конце лестницы ступеней.

Поэтому мы должны придавать важность нашему состоянию и как можно больше желать достичь конечного состояния. Тогда наши усилия действительно будут велики.

Из урока по  Книге Зоар, 05.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Инструкция по духовной реанимации

Мистическая сила или двигатель развития?

По усилиям – награда

Страница 1 606 из 1 899« Первая...1 6041 6051 6061 6071 608...Последняя »