Эти силы получающего и дающего желаний должны прийти к скрещению, сочетанию, сочленению, интеграции. Но не так, чтобы одна из них властвовала над другой, а так, чтобы получающее желание тоже имело "доступ к власти", чтобы между ними царило сотрудничество, участие, взаимопонимание, взаимопомощь, общее ощущение, вплоть до любви, когда каждая готова поступиться всем ради другой, принять всё от другой.

В итоге, сила получения должна достичь той же мощи бытия, что и сила отдачи, ощутить это, развить себя соответствующим образом и обрести подобие Творцу. А для этого ей надо пройти особые состояния, которые позволят ей почувствовать, что она существует, властвует, решает, планирует, осуществляет задуманное. И здесь невозможно обойтись без воображаемой картины, в которой всё так и есть. Вот откуда проистекает иллюзия нашего мира, в котором правит получение.

Бааль Сулам приводит в пример возницу, который жил себе с женой и детьми, зарабатывал достаточно денег, содержал дом и был вполне доволен, пока не начались беды: лошадь околела, дом сгорел, жена и дети умерли в эпидемии. В итоге и сам возница отправился на высший суд, где было решено возместить ему невзгоды, поскольку он действительно много настрадался.

Что же ему дали? Лошадь, телегу, жену, детей и дом – то же самое ощущение, которое и есть для него счастье. В этой "картинке" ему замечательно живется: он работает, приносит семье заработок, радуется вместе с ней, и всё у него в порядке. Его желание малó, и для него это – самый настоящий рай, в котором всё хорошо и большего не нужно. Идеальная иллюзия.

Мы тоже иногда видим сны. Чем же они отличаются от реальности? Что, если через две минуты ты проснешься от звона будильника и поймешь, что всё увиденное – сон? А ведь по сути, так оно и есть. В чем же различие между сном и явью? Как отличить одно от другого?

Здесь важно понимать, что наша реальность "начертана" некоей силой и дана нам, чтобы обеспечить получающему желанию иллюзию самостоятельности, власти, собственной компетенции, независимости, отрыва от того, кто им управляет. Только так можно прийти к подобию свойств с Творцом. А иначе, какое это подобие, если я полностью подконтролен?

На самом же деле отрыв от Творца иллюзорен, и потому наш мир называется воображаемым. С другой стороны, духовные миры не мнимы, потому что там мы сознаём иллюзию, согласны с ней и поднимаемся выше знания. Там я работаю поверх своего разумения, зная, что нет никого, кроме Него, всё больше соглашаясь с этим, всё больше принимая это. Я веду уже реальную работу с силой, притом что я сам – и есть "всего лишь" сила.

Вопрос: Если вся наша жизнь – один долгий сон, какие практические выводы мы можем из этого сделать?

Ответ: Сказано в Псалмах: "Мы были как во сне". На деле я должен принимать эту жизнь со всей серьезностью. Мне дали ее, чтобы я приподнялся над ней, но не отбросил в сторону. Ничем нельзя пренебрегать. Нынешнюю "картинку" "рисует" мне Высшая сила, и пока я не пройду этот период подготовки, мне от нее не избавиться. Я обязан ощущать эту жизнь до самого конца исправления, каждый раз возвращаясь в нее для новых исправлений. Пускай даже я поднялся на 124 ступени, и мне осталась последняя 125-я – все равно я возвращаюсь сюда.

Другого выхода нет. Эта "базовая инфраструктура" чрезвычайно важна – ведь лишь опираясь на нее, я осуществляю всё по собственному выбору. Благодаря ей на каждой ступени мне кажется поначалу, что я действую самостоятельно, что я равен Творцу и, возможно, даже властвую сам. Нет ни малейшего шанса достичь слияния без этого ощущения независимости. Иначе просто нет меня – того, кто способен слиться с Ним.

Так мы и работаем в этом мире. Пускай он воображаем – я сознаю это потом и принимаю, соглашаюсь с этим. Я начинаю реально, осознанно играть со своей "самостоятельностью", и тогда от меня больше не скрывают, что на самом деле я управляем.

Это понимание должно устремлять нас на главное – на развитие тех сил, что заложены между нами. Они являются самым мощным "оружием" против всего зла, против всех проблем. Даже в нашем воображаемом мире субатомные силы намного мощнее обычных сил макромира. Чтобы столкнуть частицы в коллайдере, требуется огромная энергия. Мы же вступаем в область наших личных сил, действующих между товарищами. Их мощь неизмеримо превышает возможности этого мира.

Вот что такое настоящая сила. Надо лишь добраться до нее и научиться управлять ею. Ведь без намерения ради отдачи, ради блага ближнего, она, конечно же, не проявится.

Вопрос: Значит, во мне есть силы, позволяющие раскрыть новую реальность? Как же их найти?

Ответ: Начни действовать, прилагать старания, налаживать связь с товарищами и склонять голову, позволяя им протягивать нити связи к тебе. Начни будить их, чтобы они доносили до тебя величие цели. Усилия эти надо прикладывать ежедневно, ежесекундно, поскольку получающее желание постоянно обновляется и каждый раз требует обновлять весь комплекс нашего отношения. В этом и состоит работа.

Если ты будешь как можно правильнее пробуждать и выстраивать силы, связующие тебя с товарищами – силу отдачи и силу получения, – то обнаружишь, что взаимоотношения между вами намного важнее материального мира.

Это придет, ведь вы учитесь, вы ждете света, возвращающего к Источнику, – и он окажет свое воздействие. Внезапно ты присвоишь наивысшую ценность вашим отношениям, а потом прямо в них начнешь раскрывать новую, духовную материю, намного более реальную, чем то, что окружает тебя сегодня. Она будет такой мощной, весомой, убедительной, сущей, что эфемерная, иллюзорная картина нашего мира, растает на ее фоне.

Вопрос: В чем же состоит исправление? Что я присоединяю, будучи  маленькой частью огромного желания?

Ответ: Та часть, которую ты можешь присоединить к группе – или в отмене себя, или в небольшом участии, или в подлинной преданности, – означает, что ты растешь, становишься или зародышем, или маленьким, или большим.

К примеру, в нашем мире есть большое человеческое общество – семь миллиардов людей. Какая-то женщина становится беременной. Это означает, что к человеческому обществу добавился кто-то еще, но пока он находится в этом обществе как зародыш. Затем он рождается – и становится уже младенцем в человеческом обществе. Потом вырастает и становится взрослым членом общества.

То же самое мы представляем собой в группе: или зародыши, или младенцы, или члены группы, или же вообще не находимся в ней – все зависит от меры самоотмены и участия. Есть мера самоотмены, которая называется периодом зарождения (ибур), есть мера пассивного участия – период младенчества, малого состояния (катнут), и есть мера активного участия – период зрелости, большого состояния (гадлут).

Желание насладиться не исчезает, с ним ничего не делается. Мы говорим лишь о том, какие части этого желания вступают в исправление. Только это мы принимаем в расчет. Потому всегда передо мной есть это "чудовище" – огромное желание насладиться, и если в нем появляется крошечное пятнышко, которое входит в зарождение, – только о нем мы говорим, оно находится в духовном, а все остальное нам неважно. Неважно в том случае, если оно находится под сокращением и не работает ради себя, ведь не может быть в одном объекте двух противоположностей.

Вопрос: Это крошечное пятнышко – точка в сердце, зародыш души? А совершенное, исправленное желание – это группа?

Ответ: Верно. Но следует понять, когда мы становимся духовным зародышем (ибур дэ-кдуша). – Когда готовы поступиться всем и быть преданными общему телу, как будто не существуем: "Пусть делают со мной что угодно, меня не существует".

Вопрос: Но ведь вначале я не вижу все тело?

Ответ: Когда ты становишься зародышем, ты видишь свое тело, все свое желание насладиться. Поэтому написано: "Зародыш в материнских водах видит мир от края и до края", "его учат всей Торе". Желание насладиться находится перед ним, только он не использует его.

Вопрос: Мы начинаем видеть его во время чтения Зоар или ТЭС?

Ответ: Если без всех этих премудростей, о которых мы сейчас говорим, мы направляем себя на отмену перед группой, чтобы быть там как зародыш, получать напрямую все, что есть в группе относительно цели, – тем самым мы готовим себя стать духовным зародышем.

Вопрос: Что такого есть в группе, что я должен получить от нее?

Ответ: Если я начну отменять себя, то почувствую, что находится в группе, – величие цели, любовь, единение, взаимная поддержка, поручительство. Но все это присутствует "сверху вниз", и еще не находится в группе в ощущении, в раскрытии. Если я отменяю себя, то чувствую, что есть в ней в потенциале, который должен раскрыться относительно товарищей. А они еще не раскрывают это. Как в примере с рабби Йоси Бен Кисма: он знал, как отменить себя перед товарищами - своими начинающими учениками, и потому раскрывал, что есть в них свыше, хотя они еще не раскрыли этого. И так он мог раскрыть их состояния вплоть до полного исправления, поскольку в духовном нет никаких изменений. Все состояния уже существуют, и перемены происходят только относительно человека, постигающего духовное.

Вопрос: Что зависит от человека, чтобы он соединился с этим высшим состоянием?

Ответ: Все зависит от его самоотмены. Это первый этап. Продвижение – это всегда аннулирование себя, но сначала – это пассивная отмена себя, а затем все более активная, когда даже желание насладиться переходит к отдаче. И все это выражается по отношению к группе. Нет здесь никаких компромиссов. Ты можешь это реализовать, согласен на это? – Пожалуйста. Нет – лучше уйти. Иначе ты помешаешь другим – и тебе же будет хуже.

Поэтому мы должны согласиться с присутствием людей, которые не мешают, хотя это тоже дополнительный балласт в "лодке", который мы должны везти, надеясь, что они как-то пробудятся. Но если кто-то на самом деле долгое время мешает – с этим соглашаться нельзя. Особенно это касается тех, кто активно не участвует в действиях по объединению группы.

Отсюда видно, что это условие абсолютно необходимое, как приказ, не зависящий от времени, места, состояния – наша непременная обязанность. И согласно этому нам нужно подумать, что мы дальше делаем, если без этого условия не сможем продвинуться к цели. Не нужно обманываться, что цель состоит в чем-то ином, кроме достижения любви к Творцу, к подобию Его свойствам. А Его свойство по отношению к нам – это любовь или желание отдавать, являющееся проявлением этой любви.

Потому мы обязаны все время держаться этой цели: с самого утра планировать все свои мысли, действия, а вечером анализировать то, что сделали. И так день за днем и в течение всего дня, направляя всё ради одного этого требования: стараться как можно больше пробудить любовь или хотя бы вдохновение, важность цели – составляющие той самой любви. И так до тех пор, пока пламя не разгорится и не запылает само. То есть наше пробуждение снизу будет настолько сильным, что вызовет пробуждение свыше, и оба эти пробуждения: высшее и нижнее – слившись, создадут одно огромное пламя.

Это не просто красивые слова. Тот, кто серьезно стремится к цели, обязан принять их со всей серьезностью. Эти условия являются непреложным законом.

Так происходит каждый раз до самого конца исправления. Ненависть, противоположность свету остается всегда – иначе я не смогу быть самостоятельным.

Вопрос: Значит ли это, что я должен приходить на урок с этим зарядом противостояния, неприятия, чтобы преодолеть его? Какую потребность, ощущение какого изъяна я должен принести с собой?

Ответ: Не ищи ненависть. Ты должен прийти не с изъяном, а с любовью. Цель одна, а что раскроется на пути – не наше дело. Проявится ненависть – так проявится, а нет – так нет. Я должен тянуться только к одному, а если по ходу дела выявлю в себе неспособность, непонимание, неведение и т.д. – значит, так тому и быть.

Я хочу стать мудрым, а по пути обнаруживаю, что всё еще глуп. Но стремлюсь-то я к другому. И потому, несмотря ни на что, надо держать курс на конечную цель.

Нам необходимо продвигаться к этому, а вследствие нашего продвижения вокруг нас возникнет более мощное силовое поле. И тогда оно начнет действовать на тех людей, которые были с нами и ушли, и на тех, кто еще не приходил. Их заряд, искра, "точка в сердце", духовный потенциал пока довольно слабый, и потому они позанимались немного и сбежали или еще даже вообще не пришли, а находятся в состоянии ожидания.

Они находятся уже близко к нам, но наше поле пока не достаточно сильное для того, чтобы их притянуть. Мы пока слишком маленькие по мощности своего поля, а они слишком маленькие по своему заряду. Но когда наше поле вырастет и усилится, их затянет этим силовым полем внутрь. И мы вдруг увидим, как открывается дверь и они входят.

Это непременно случится. Всё зависит лишь от нашего продвижения. Нам не нужно делать никаких внешних действий по отношению к ним. Всё зависит только от нас, и мы обязаны выполнить возложенное на нас исправление.

Потому главное для нас - это внутренняя, духовная работа. Мы обязаны распространять материалы по всему миру в свободное время, и для этого работает наше каббалистическое предприятие. Это работа во внешней форме, но 90% от всей нашей работы должно быть посвящено внутренней работе. Все силы и все внимание нужно  направить на внутреннее продвижение.

И даже работу для внешнего распространения, вне стен нашей мировой группы, мы тоже выполняем ради своего продвижения, ведь зависим от широкого общества.

У Творца такого нет, потому что Он сам совершенный, сам всем командует, и знает наперед абсолютно всё и вся.  

Говоря, что мы хотим насладить Его, мы подчеркиваем свойство отдачи, к которому стремимся. Этим мы выражаем свое стремление, желание, чтобы такое действие совершилось, ведь тогда мы станем подобными Ему – свойству отдачи. Но при этом в Нем самом не возникает никаких потребностей. Совершенство не может быть в большей или меньшей степени, оно – абсолютно.

Итак, душа – суть духовный сосуд отдачи ближнему, или Творцу. На нулевой, первой и второй стадии этот сосуд постоянен, и его наполнение называется "светом нэшама". А на третьей и четвертой стадии вплоть до конца исправления я раскрываю его на непостоянной основе, и потому он называется "нэшама" – по уже достигнутому постоянному состоянию.

Таким образом, всё происходит в наших взаимоотношениях, в раскрытии ненависти и любви, между ними. Я все время стремлюсь проявлять, выстраивать эти отношения, я иду, как бык под ярмом, как осел под поклажей, зашоренный, "зацикленный" на этом направлении, – и тогда обретаю душу.

А значит, души нет ни у меня, ни у тебя – но между нами мы можем прийти к таким отношениям, которые назовутся "нэшама". И тем самым мы завершим свое исправление, поскольку оставшиеся два уровня – хая и йехида – проявятся иначе, на других условиях, в тех измерениях, где мнимый мир уже исчезает…

И потому Бааль Сулам говорит, что у всех нас одна душа. То поле, та связь, что пролегает между нами, называется "душой", и она едина. Сейчас она зовется "нэшама", а в конце исправления назовется для нас "йехида".

Само слово "нэшама" пришло из каббалы: оно означает разновидность света, наполняющего исправленный сосуд на этапах, предваряющих конец исправления. В этот период мы лишь отчасти присоединяем светá хая и йехида на непостоянной основе, и в Бине льется лишь малая подсветка от света хохмá – снизу вверх.

Свет, возвращающий к Источнику, приносит мне новые детали восприятия, и я начинаю измерять верхние ступени, которые раньше оставались в "тумане".

Тогда мне становится понятно происходящее. В "материи" желаний я понимаю, где находится часть Творца, которая управляет ими, и где моя собственная часть. Я позна́ю, как Кетэр:

• задействует неживой уровень;
• задействует и наделяет жизнью растительный уровень;
• задействует, наделяет жизнью и ведет к исправлению животный уровень;
• воздействует на человеческий уровень согласно подобию свойств.

Вот что дает нам наука каббала, которая позволяет привлекать свет, возвращающий к Источнику. Главное, что мы постигаем, – это действия Творца в их причинно-следственном порядке.

Итак, внешний образ в моем восприятии – это искра, часть света, Творца. Так, благодаря разбиению сосудов, я вдруг обнаруживаю других, чужих людей вне себя. Во мне возникает "диполь": я – и кто-то еще. Этот кто-то занимает пока место Творца, чтобы я проводил с ним упражнения по самосовершенствованию. Однако, в сущности, кроме человека и Творца, нет больше ничего.

А потому нам надо понимать, что своими исправлениями в кругу товарищей мы помогаем благоустраиваться всему миру. И отсюда понятно то, что Бааль Сулам пишет в конце Предисловия к Книге Зоар: если Исраэль исправляет себя, от него свет проливается на всю остальную действительность. И больше ничего не нужно. Этого достаточно нам, чтобы исправить себя.

Таким образом, мой товарищ – не товарищ, а Творец, который внес в меня этот образ на фоне всех остальных уровней реальности. На четвертой стадии развития творение испытало стыд перед Творцом – и именно поэтому я ненавижу товарища, которого вижу перед собой. Это результат того самого стыда.

Вернемся к знаниям, которые человек обретает при исправлении. Без этих знаний просто не обойтись. Иначе как он будет растить свою любовь? Каждая ступень состоит из чувства и разума – и невозможно продвигаться лишь на одном из них. Ведь наслаждение заключается в постижении действий Творца. Он желает, чтобы мы раскрыли Его как действующего во благо и творящего добро. А для этого ты должен знать, как Он это делает: с какой мудростью, в какой форме, с какой заботой. Мудрость здесь необходима, причем мудрость глубокая – ты как будто облачаешься в Творца.

В нашем мире пока сам не повзрослеешь и не станешь отцом – не поймешь родителей. Вот и в духовном слияние обязательно – без него тебе не понять Творца: кто Он и что Он. И, как следствие этого, приходит любовь.

Пока не постигнешь Творца, не сможешь Его полюбить. Взрослыми мы вспоминаем различные случаи из детства – всё то, что делали наши родители, что они вложили в нас, чем пожертвовали ради нас, – и начинаем понимать их, любить их намного больше, чем в детстве. Так и с Творцом.

Вся реальность, весь мир – это то, что раскрывается между разбитыми частями творения. Поэтому мы говорим, что восприятие мира – субъективно. Если нет меня – нет мира, и не о чем говорить. Бааль Сулам пишет об этом во "Введении в книгу Зоар".

И потому, если мы хотим продвигаться к более прогрессивным формам восприятия, то должны пробуждать продвинутые виды связи между нами. Не удивительно, что так требует наука каббала. Ты разовьешь сейчас более продвинутые, сложные связи между всеми, - и в них раскроешь более высокую, более продвинутую, более внутреннюю реальность. Все зависит только лишь от мер связи.

Сейчас наступило время, когда все связи между нами в нашем мире разрушились, – мы это видим воочию, и мир вынуждает нас войти в новые связи. Мир еще не знает, какого типа должны быть эти новые связи. Тогда как мы уже слышим об этом, но должны начать реализовать. Это нам предстоит. Именно об этом говорит наука каббала: оставьте все надуманные дела, начните заниматься тем, чтобы построить между вами правильное общество будущего.

И тогда, согласно связи между вами, которую вы захотите построить, вы получите помощь свыше, от сил природы. Интегральная природа, которая раскрывается сейчас, поможет вам, подействует на вас, и вы почувствуете, насколько вы соответствуете ее общему продвижению, - и преуспеете. Можно назвать Природу Творцом – это неважно, ведь речь идет о законах.

Так где же ты можешь что-то изменить, чтобы ускорить свое развитие? Сейчас впервые в истории ты можешь ускорить развитие человечества. А до этого ты всегда зависел от сил, двигающих тебя вперед. Изнутри раскрывались всевозможные новые связи между людьми, возникали новые общественные формации – на смену племенному строю пришел рабовладельческий, затем – средневековье, потом – капитализм, и теперь мы продвигаемся к коммунизму. Таковы пять видов общественных формаций.

Но что продвигало человечество? – Всего лишь общественные изменения, новая связь, раскрывающаяся между людьми. Однако сейчас, в этот последний, пятый период развития, ты не можешь раскрыть новые связи, которые проявляются в природе, естественным образом. Ты раскроешь их в отрицательной форме, поскольку обязан их восполнить. Ведь тут все зависит от твоего осознанного продвижения – ты должен этого достичь, ты должен уподобить себя Природе. В этом процессе мы и находимся.

Поэтому мы всего лишь строим между нами новую общественную формацию, ускоряем этот процесс, который потребуется пройти всему человечеству. Это называется быть "царством священнослужителей" и "святым народом" – показать пример, быть проводником. Но строим мы это в группе, между нами, и все – только в новой связи.