Беседа об экономике и решении кризиса, в рамках ТВ программы "Решение".
Мои собеседники - экономисты Офир Леви и Игорь Литвинов.
 Видео (рус.): Открыть | Скачать |
 Аудио (рус.): Открыть | Скачать |
|
| Видео (ивр.): Открыть | Скачать |
Аудио (ивр.): Открыть | Скачать |
ТВ программа "Новая экономика". Часть 6
Вопрос: Чем ближе человек к учителю, группе и учебе, тем больше вырастает его эгоистическое желание…
Ответ: Конечно. А как иначе ты будешь расти? Потому и сказано: "Сколь бы ни был высок человек, его начало возвышается над ним".
Вопрос: Как же мы сокращаем свое желание?
Ответ: Я сокращаю не само желание, а его применение. Я вовсе не хочу, чтобы желание уменьшилось или вообще исчезло. Нет, я отношусь к нему, что называется, "со всем почтением", с любовью, а не с ненавистью, – ведь это "подмога напротив Творца". Я веду осознанную работу над собой и стараюсь сохранить все грани своего желания, все детали своего восприятия. Они для меня – настоящее сокровище, и я придаю им большую важность.
Тогда вся жизнь становится для меня чем-то очень важным, драгоценным. Передо мной, словно бы играючи, мелькают части сложного механизма, и я не нейтрализую, не редуцирую его жизнедеятельность – я хочу приподнять себя над ним. Это и есть подъем по духовным ступеням.
Само сокращение производится светом – а мне не пристало делать его работу. Это все равно что аскетизм, и ничего хорошего тут нет. Вещи надо принимать как есть, поднимаясь над ними, а затем правильно используя. Я льну к группе, книгам и учителю, а мое желание растет еще и еще. Так я и поднимаюсь, словно на воздушной подушке.
Вопрос: Как это происходит? Ведь в желании очень легко "утонуть".
Ответ: Я прошу все время пребывать в "вере выше знания", в средней линии. Мое желание, над которым я поднимаюсь, – это левая линия. Отдача, которую я обретаю, – это правая линия. А порядок взаимоотношений между отдачей и желанием – и есть средняя линия. Этот механизм, словно домкратом, поднимает меня всё выше.
Из урока по "Предисловию к Книге Зоар", 10.03.2013
Вопрос: Можно ли сказать, что количество и качество наших усилий есть результат зависти к товарищам?
Ответ: В том числе и зависти. Сказано: "Зависть, страсть и тщеславие выводят человека из мира".
Казалось бы, что хорошего в этих качествах? Что может быть хуже и предосудительнее, за исключением потери человеческого облика? Человек, переполненный завистью, вожделением, тщеславием и самомнением, – это дурной человек, способный причинить зло любому, наслаждающийся растаптыванием других, разрушением.
Одним словом, мы говорим об ужасных свойствах – но именно они выводят человека из этого мира в мир высший. Ведь они свидетельствуют о большом, "дородном" эгоизме.
Как еще я могу налаживать связь с другими, если во мне нет зависти, страсти и тщеславия? В таком случае мне никто не нужен, я живу себе где-нибудь на отшибе, иногда выезжаю за продуктами и предметами первой необходимости, а затем возвращаюсь к себе домой.
Но однажды я в своей глуши проникаюсь завистью к другим людям. Мне хочется добиться того же, что и они, и даже большего, чтобы оказаться выше их. Тогда я переезжаю в город и начинаю "карьеру"…
Невозможно двигаться вперед, не раскрывая в себе плохих свойств. Надо только понимать, что они – "подмога напротив Творца". Не надо их блокировать – наоборот, пускай выходят на свет. "Я рад раскрывающимся изъянам", – пишет об этом Бааль Сулам.
Вопрос: Как сочетать зависть к товарищам и просьбу не за себя, а за них?
Ответ: Зависть к товарищам – это мощный катализатор моего продвижения. Но продвижения к чему? К отдаче. Я не собираюсь превзойти их успехи на материальном уровне – я хочу добиться успеха на духовной ступени. А в духовном успех зависит от того, насколько я отменяю свое Я. Желая продвигаться вперед, я провожу ревизию всего того, что получил от товарищей посредством зависти, страсти и тщеславия. И тогда начинаю понимать, что духовное продвижение – это именно подъем над собой.
Таким образом, получив от товарищей желание возвыситься, я правильно интерпретирую его: возвыситься – значит подняться над собой и слиться с ними. Тем самым группа предоставила мне "подмогу напротив Творца": она вызвала во мне отрицательное побуждение, которое я обратил в положительное, чтобы в конечном счете вернуться к слиянию с товарищами.
Тут у меня снова возникает проблема – желание опять возрастает, и я повторяю весь цикл…
Вопрос: Как направлять зависть, страсть и честолюбие в верном направлении? Ведь очень легко оправдать себя благой целью, а в итоге упасть в полное отрицание или искажение пути. Как же выстроить себе направляющие внутренние рамки, помимо учителя, группы и книг?
Ответ: Тебе необходима самоотмена перед ними. Исходя из самоотмены ты пробуждаешь в себе зависть, страсть и честолюбие. Ты открываешь глаза и приступаешь к анализу, а не пускаешь всё на самотек.
В противном случае тебя охватывают материальные проявления зависти, страсти и тщеславия – ты хочешь выделиться, превзойти товарищей. Однако группа выстроена таким образом, что она не даст тебе погрязнуть в этом. Ты все равно изменишься. Ведь здесь создана особая атмосфера, здесь люди поглощены внутренним поиском, и отношения товарищей принимают всё более и более правильную форму. Поэтому даже новички здесь через какое-то время берут верный курс и устремляются к истине, а не к обычным наживкам личной выгоды.
Вопрос: Но ведь для каждого из товарищей свыше выстроили оптимальные условия продвижения. Так чему же завидовать?
Ответ: Я хочу вобрать в себя их всех. В каждом из них заложено что-то особенное, иначе его бы здесь не было. Вот и я хочу того же. Это значит, что я хочу стать Человеком.
Оптимальные условия – это не причина для успокоения, а наоборот, повод из всего извлекать максимум возможного – из всех состояний и товарищей.
Из урока по "Предисловию к Книге Зоар", 10.03.2013
Вопрос: Можно ли измерить величину желания группы?
Ответ: Да, если это действительно группа, т.е. уже сформированная система, в которой ты видишь десять сфирот. Ведь настоящая группа – это нечто существующее само по себе, духовный механизм, духовная структура, духовное тело.
Вопрос: Что же стоит сейчас между нами и такой группой?
Ответ: Недостаток связи. Нам надо установить между собой правильную связь, проникнутую преданностью, единством, поддержкой. Нам надо почувствовать, что другого выхода нет, что это наш долг, а иначе мы не достигнем свойства отдачи и не доставим удовольствия Творцу через товарищей и учителя. Без связи мы не пойдем вперед, не сможем спасти мир, не сможем порадовать Творца.
Более того, не укрепляя нашу взаимосвязь, мы несем вред, подобно тому, кто сверлит дыру в общей лодке. Бааль Сулам пишет об этом в статье "Мир": общество карает за воровство, но если человек не добавляет усилий со своей стороны, за это наказания нет. А между тем, кто "молится", радеет за себя самого, тот вредит обществу. Ведь подлинная молитва может исходить только из общности людей, которые взаимной отдачей хотят доставить удовольствие Творцу.
В одиночку никто на это не способен – ведь во мне нет того "места", того желания, из которого я мог бы обратиться к Нему. Нет Творца без единства творений, которые хотят совершать взаимную отдачу друг другу, тем самым предоставляя Ему "место", чтобы проявиться меж ними и насладиться.
Раз и навсегда я должен понять: во мне нет "места", которое нужно наполнить, нет силы, которая поможет мне в отдаче, – нет ничего. Всё заложено только в связи между нами.
Из урока по "Предисловию к Книге Зоар", 03.03.2013
Миру стоит бояться безработицы, а не катастроф, кризиса и загрязнений. Нет ничего страшней толпы безработных.
Вопрос: Что такое "подарки Творца"?
Ответ: Подарок дают тому, кого любят! А принимают подарок тогда, когда не сомневаются, что он исходит из любви. Ведь может быть я чувствую, что кто-то принес мне "подарок" в качестве компенсации за мою услугу или как взятку.
То есть я должен понять, действительно ли это бескорыстный дар, исходящий из нашей уже существующей близости с дарящим, который хочет порадовать им нас обоих, или же он хочет купить меня такой ценой и завязать со мной связь, чтобы потом использовать меня в своих интересах? Выходит, что подарок может быть сделан в интересах дарящего, в моих интересах, или в интересах нас обоих.
От Творца к нам приходит несколько видов воздействий, одно из которых мы можем назвать подарком. Сказано, что "Ненавидящий подарки - будет жить". Но тут имеются в виду "подарки" для нашего эгоизма - желание получить наполнение даром, ведь именно это эгоизм считает для себя подарком.
А настоящий подарок называется "Прилагал усилия - и нашел". Находка - это тоже своего рода подарок, ведь мне дают его из любви, хотя он мне не положен. То есть он не является прямым следствием моей работы, а "прилагал усилия - и нашел". Это все же не оплата, а подарок, дар, находка.
Это очень тонкое различие, понятное только тому, кто все больше очищает свои сосуды восприятия и тогда раскрывает разные свойства и дает им разные названия.
Подарок можно принять лишь при условии, что он поможет тебе в работе. Как сказано: "Откройте Мне отверстие с игольное ушко" для того, чтобы продеть в него нитку и начать "шить", работать. В такой форме мы согласны принять от Творца подарок, поскольку иначе не сможем к Нему приблизиться.
Поэтому Тора называется подарком, ведь ее свет возвращает к источнику. И потому я принимаю этот дар, хотя я его не заслуживаю. Но за счет нее я могу исправить себя и достичь слияния с Творцом. В итоге, я вместе с этим подарком возвращаюсь к Творцу, словно взял его в долг в Его магазине, а теперь возвращаю.
Выходит, что один из видов получения и отдачи называется подарком.
Из урока по письму Бааль Сулама, 27.02.2013
Мы приходим из места разбиения, начиная с желания, которое не понимает, что такое отдача, святость, духовное. Мы строим это понимание постепенно, в течение долгого времени. В итоге, слова не меняются - и в начале, и в конце пути остаются все те же слова: отдача, любовь, но каждый раз по мере продвижения человек чувствует в этих словах большую глубину, более точную форму.
Как будто ты берешь фрукт, покрытый многими слоями кожуры, и постепенно счищаешь, слой за слоем. И только в самой сердцевине, внутри, за десятками оболочек, находится сам плод. Вот так же ты счищаешь кожуру со слов, все сильнее чувствуя, что означает каждое понятие, что стоит за каждым словом.
А когда проясняется одно слово, одно понятие, благодаря ему и другие становятся яснее. Ведь все связано вместе. Так человек постепенно начинает хоть немного понимать, о чем пишут каббалисты.
Он уже как-то понимает это в разуме, но еще реально не ощущает. И от этого в нем рождается очень сильная потребность постичь! Он глупеет по мере своего продвижения. Ведь, если бы он не стремился раскрыть духовный мир, если бы не имел ярко выраженной, горящей точки в сердце, он учился бы умом и хорошо разбирался бы в теории. Ему даже казалось бы, что он что-то чувствует. В нем не возникала бы внутренняя неразбериха, противостояние между чувствами и разумом, и потому он продвигался бы по этому четкому, "одностороннему" пути, ведомый разумом.
Если же в нем одновременно действуют и сердце, и разум, и он развивает свой духовный сосуд, то всегда будет запутанным. Он будет чувствовать, что теряет остроту восприимчивости, и его разум не увеличивается сам по себе по мере учебы, а растет только пропорционально чувствам.
Разум становится следствием чувств. Чем больше развиваются чувства, духовный сосуд, который определяется ощущениями, желанием, лишь в этой мере работает разум человека. То есть он становится очень "примитивным", а не высоким интеллектуалом, любящим умно рассуждать и философствовать. Он умен лишь в тех пределах, насколько чувствует сердцем. И это называется быть мудрым сердцем, ведь именно сердце обязывает человека быть умным, и только на уровне сердца и не больше.
Что же в этом хорошего, ведь человек теряет остроту ума и весь поглощен своими внутренними переживаниями, стремясь развить только чувства? Но тогда можно не сомневаться, что он побеспокоится о развитии своего сердца, иначе останется затуманенным и ограниченным. Ведь он все получает через свой духовный сосуд, через ощущения. А человек, руководствующийся ощущениями, не считается в нашем мире большим интеллектуалом.
В итоге, это смутное состояние вынудит его поторопиться и развить свои чувства, ведь он понимает и ощущает свою большую ограниченность. Он осознает, что понимает лишь то, что ощущает сердцем. А сердце чувствует совсем немного и только в очень эгоистичной, примитивной, односторонней, узкой форме.
Поэтому у человека не остается выбора - он понимает, что обязан раскрыть свое сердце. Он попадает под огромное давление, которое усиливается благодаря его зависти, страсти, честолюбию, толкающим его к духовному раскрытию сердца. Его положение безвыходное, ведь Творец перекрывает ему все другие формы развития.
Он как будто глупеет: теряет способность слышать, чувствовать. Есть люди с острым умом, хорошо разбирающиеся в политике, в науке, в разных сделках, но он становится очень простым, руководствующимся только движением сердца. В нашем мире это называется животной ступенью, а человеком называется тот, кто руководствуется разумом. Но эта ограниченность вынуждает человека любыми средствами и любой ценой раскрыть свое сердце, развить духовный сосуд. Иначе он чувствует себя потерянным от того, что не понимает, что такое отдача.
Из урока по письму Бааль Сулама, 27.02.2013
И было – как поднимет Моше руку свою, одолевал Израиль, а если опустит руку свою, одолевал Амалек. И отяжелели руки Моше, и взяли они камень, и подложили под него, и он сел на него, а Аарон и Хур поддерживали руки его – один с одной, а другой с другой стороны, и были его руки тверды до захода солнца. И ослабил Йеошуа Амалека и народ его силой меча (Тора, Исход, Бешалах, 17:11-17:13)
Моше олицетворяет свойство Бины – свойство отдачи в человеке. Устремленные вверх руки аллегорически означают связь с Творцом. Это подъем МАН (просьбы) – связь низшего парцуфа с высшим.
Когда Моше поднимает руки, то есть свойство Бины подпитывается от Кетэр, от высшего свойства отдачи, тогда побеждает Исраэль – те свойства человека, которые пытаются выйти из Амалека и подняться наверх. Они приподнимаются над Амалеком и этим побеждают его.
Амалек – это основа мира, основа эгоизма. Только не всегда это настолько проявляется. Обычные люди не считают себя эгоистами. Они считают себя нормальными гражданами, которые отдают и получают. А те свойства, которые проявляются впоследствии у людей с точкой в сердце, раскрывающих свою природу как абсолютно эгоистическую, – это уже Аман, Амалек, Билам, Балак.
Амалека невозможно победить, поскольку средства и силы для связи с Творцом в человеке очень ограничены. Потому само действие – война с Амалеком – продолжается из поколения в поколение, то есть, поднимаясь на каждую духовную ступень, ты всегда воюешь с ним.
Так продолжается до тех пор, пока ты полностью не уничтожишь Амалека силой Творца. Это происходит, когда человек, уже исправив себя, осознаёт в своих исправленных свойствах, что абсолютно ничего не требует для себя. Вот тогда Творец разом исправляет в нем его последнее эгоистическое свойство.
Иначе говоря, пока у меня подсознательно существует хоть какой-то зародыш эгоизма, – а он ведь во мне, это моя основа, – невозможно работать, не будучи привязанным к действию и к его результату. Это и есть Амалек, который как змея все равно где-то проскальзывает. И потому война с ним нескончаема.
Сражаются с ним только особые свойства в человеке, а остальные – нет, потому что их невозможно выставить на войну против Амалека – они упадут. Они не смогут противостоять требованию, чтобы у тебя была только отдача. Поэтому воюют только несколько свойств. На этой ступени побеждают свойством отдачи, веры (вера – это свойство отдачи и любви), и идут дальше.
Вопрос: Сказано: "…и были руки его тверды до захода солнца". Что это за состояние "до захода солнца"?
Ответ: Пока на Моше проливается Высший свет, пока существует связь между Моше и Кетэр (Биной и Кетэр), - до тех пор есть сила противостоять Амалеку. А затем все уходит – эта ступень скрывается и раскрывается следующая ступень, потому что день начинается с вечера.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 11.02.2013
И сказал Бог, обращаясь к Моше: "Запиши это на память в книгу и внуши Йеошуа, что совершенно сотру я память об Амалеке из поднебесной". И воздвиг Моше жертвенник, и назвал его "Бог – мое чудо". И сказал: "Бог клянется своим престолом, что война у него с Амалеком из рода в род" (Тора, Исход, Бешалах, 17:14-17:16)
В принципе, свойство "Амалек" непобедимо со стороны человека. Но он должен создать такие условия, чтобы быть между Творцом и Амалеком, и действительно пожелать, чтобы Творец убрал в нем это свойство.
В любом случае, Амалек необходим человеку, иначе у него не будет связи с Творцом. То есть весь этот эгоизм: фараон и все прочие, – специально подталкивают нас к Творцу, без этого мы не вознуждались бы в Нем.
В итоге, все исправления происходят за счет Амалека, только в различных его проявлениях называются по-разному.
Реплика: Интересно, что когда читаешь Тору, понимаешь, насколько мизерны по сравнению с ней все киносценарии. Оно не дотягивает до этой сумасшедшей высоты…
Ответ: Естественно, ведь это внутренний мир! Здесь раскрываются совершенно другие картины внутренних связей между всем происходящим. И человек начинает видеть ту систему, которая связывает всех нас, все свойства, все силы Вселенной, и то, что между нами происходит и находится. Конечно, это великое действие! Человек поднимается на уровень, когда его тело уже не существует, а существует только он внутри этих сил.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 11.02.2013
Сообщение: Нынешний рост температуры воздуха не имеет прецедентов в истории цивилизации: Земля нагрелась не только очень сильно, но и очень быстро. В начале XX века средние температуры были одними из самых низких за всю историю земли, а к концу века они выросли до самых высоких.
Можно точно сказать, что рост температуры происходит параллельно с ростом выбросов, что, правда, не доказывает причинно-следственную связь между этими событиями.
Реплика: Причина всех изменений в том, чтобы побудить людей к исправлению себя. Но к такому решению человек приходит только когда, на многих неудачах и страданиях окончательно убеждается, что никакого иного пути нет – придется меняться самому. Сколько и каких страданий нам придется перенести для принятия такого решения – неизвестно.
Всем, кто понимает неизбежность следования законам природы, уподобиться ей, стать по-доброму взаимосвязанными взаимным поручительством, следует всячески распространять знания об этом. Такими действиями мы, несомненно, приблизим правильное решение и сократим страдания.
Мнение (Д.Фридман, политолог): Мировой финансовый кризис 2008 года превратился в мировой кризис безработицы и переходит в политический кризис Европы, Китая и США. Проблема безработицы становится ключевой для финансовой системы. Режим строгой экономии ведет к тому, что на покупку товаров и услуг остается все меньше денег. Но безработица усиливается, сдвиг возможен во всей политической системе.
Корни европейского фашизма скрывались в масштабных экономических неудачах – и сегодня средний класс лишается своих доходов, опускается вниз, формируются определенные закономерности - появление политических партий, выступающих от имени безработных. Испытанием для Европы станет не государственный долг, а сумеет ли она избежать старых привычек, которые коренятся в безработице.
Реплика: Каббала предсказывает, что впереди у мира есть только два пути: к объединению или к фашизму. Оба пути приведут к конечной цели нашего развития – к человечеству, как единому целому. Но путь фашизма – это путь страданий, пройдя через которые мы все равно придет к необходимости объединения. Первый путь – использованием методики интегрального воспитания, прямо ведет к объединению. Все зависит от успеха в распространении методики интегрального воспитания.
Как ребенок
Как прийти к правильной молитве?
О конгрессе в Европе
От чего зависит сила мысли?
Прийти к безысходности
Группа помогает выйти из ямы
Прийти к чистой отдаче
Протянуть руку помощи
Сокращение желания
Состояние перед раскрытием
Точка между ненавистью и любовью
Бааль Сулам, "Предисловие к Книге Зоар", п.20: Наше "тело" в его дурной форме, данное нам в настоящем, не принижает нашей сути, поскольку ему и всем его обретениям предстоит исчезнуть без следа вместе со всей системой скверны, являющейся их источником. А каждый, кому предстоит сгореть, подобен уже сгоревшему, словно его никогда и не было.
Суть души (нэфэш), облаченной в это "тело", – тоже одно лишь желание, но желание отдавать, проистекающее из системы четырех чистых миров АБЕА. И она существует вечно, поскольку эта форма дающего желания подобна Источнику жизни и неизменна.
Мы находимся в бесконечной реальности, а все миры (оламот), т.е. сокрытия (аламот) – это лишь "фильтры", адаптирующие для нас картину Бесконечности, ступени сокрытия, существующие лишь в нашем восприятии. Они исчезнут, как только мы сможем аннулировать свое "тело" – эгоистическое желание.
Однако это желание еще нужно раскрыть. Где же, собственно, оно находится? Ведь сегодня практически все мои желания действуют на "животном" уровне. Подлинное желание наслаждений проявляется лишь тогда, когда я начинаю прилагать старания в работе на отдачу и обнаруживаю всё, что противоположно желанию отдачи. Напротив правой линии проступает левая, напротив чистоты – скверна.
Здесь, внизу, за "чертой духовного восприятия", мы находимся в мнимом мире, где наши желания, как сказано, "подобны животным". Но если, работая в группе, в распространении, в единении ради товарищей, ради человечества, а в конечном счете – ради Творца, мы проявляем устремление наверх, то раскрываем свое испорченное "тело", т.е. получающее желание с эгоистическим намерением.
Чтобы исправить это желание, надо сменить его намерение на альтруистическое. Само получающее желание остается, а над ним я выстраиваю желание отдачи – душу. Ее суть – в моей отдаче всем. Одаряя всех, любя всех, над своим "телом" я развиваю душу. Так мы и приходим к исправлению.
Тогда этот мир пропадает, и я вижу все миры до мира Бесконечности. В конечном итоге остается лишь он, а промежуточные состояния, сделав во мне свое дело, исчезают.
Мы и сейчас существуем в мире Бесконечности. И сейчас тоже всё зависит от моего намерения. Нет ничего незыблемого и непоколебимого – всё обрисовывается и происходит лишь в моих свойствах.
Из урока по "Предисловию к Книге Зоар", 13.03.2013
Вопрос: Сказано: "Всё, что подлежит взысканию, подобно уже взысканному". Что это значит?
Ответ: Всё изначально лежит перед тобой. Всё, что тебе предстоит раскрыть, уже существует. Родившись, человек постепенно обнаруживает для себя в мире всё новые вещи, и ему кажется, что до тех пор их не было. Такое вот ощущение. Но в действительности всё уже есть – надо только готовить свои сосуды-желания, и в них будут тотчас раскрываться соответствующие грани мироздания.
Вообще, к лежащей перед нами действительности надо лишь добавлять намерение ради отдачи, свет хасадим – и в той же мере мы раскрываем совершенную реальность. Только этого нам недостает.
И потому я не собираюсь исправлять текущую испорченную реальность. Я собираюсь пополнить свойством веры, свойством отдачи свое отношение к чему бы то ни было. Это и есть исправление – вера выше знания.
Соответственно, мне не надо исправлять себя внутри, а надо просто выйти из самого себя наружу и присоединиться к тому, что там. Всё уже лежит передо мной, а проблема в том, что меня нет там, вовне. Надо осуществить это действие, этот выход наружу – и реальность станет моей. Пускай сегодня я еще неспособен раскрыть ее, но она есть. Нужно лишь "надеть очки", чтобы увидеть ее.
Мы выстраиваем свой духовный сосуд над желанием, над силами скверны. "Фараон" никуда не исчезает, получающее желание остается, причем остается в своем деспотичном виде, а в конце ему еще добавляют "каменное сердце". Однако мы должны подниматься над ним, идти поверх него.
Я сохраняю скверну (клипу), покрывающую мое желание – так же скорлупа оберегает плод до его окончательного созревания. Иначе этот плод сгниет и я не достигну конца исправления. Всё свое отношение к реальности я выстраиваю на сохранении клипы моего получающего желания: "Только не исчезай". Моя ненависть, зависть, жестокость, леность – пускай всё это остается. Мне это нужно. Я словно запаковываю свои эгоистические свойства в сверток и выхожу из них наружу. И наоборот, если они исчезнут, я останусь ни с чем, мне не над чем будет выстраивать себя.
Вопрос: Как же выйти наружу из самого себя?
Ответ: Для этого надо дойти до полной беспомощности. Тогда в сердце разверзнется дыра, через которую ты ощутишь возможность выхода – и попросишь об этом. Ну а пока что ты не просишь, тебя еще не "сдавило" до такой степени, чтобы ты нашел Творца.
Вопрос: Как человеку прийти к настоящей молитве о помощи?
Ответ: Это происходит, когда его чаяния разбиваются окончательно, но он по-прежнему стоит на пути. Надо достичь осознания зла, с одной стороны, и величия цели, с другой, – и удерживать этот разрыв.
Во-первых, мне плохо, потому что я пребываю в эгоистическом состоянии. Это состояние для меня – нестерпимое зло. Но проблема не в том, что плохо мне самому. Надо перечеркнуть свое Я и захотеть, чтобы плохо мне было оттого, что я не могу совершать отдачу Творцу. Таким образом, зло проявляется напротив любви к Творцу.
А во-вторых, я сознаю величие цели, которая для меня – благо.
Удерживая оба этих конца, я и прихожу к молитве, к просьбе об исправлении.
Цель столь велика в моих глазах, что я не могу оставить ее. И я постоянно забочусь о том, чтобы поднимать ее еще выше. В итоге, у меня есть две точки осознания: высота цели и зло нынешнего состояния.
Здесь требуется давление группы, благодаря которому я сознаю: величие цели кроется именно в том, чтобы мы доставили удовольствие Творцу. Тогда-то я и задумываюсь, как сбежать из текущего дурного состояния – дурного именно потому, что я далек от цели.
Вот какие условия должны во мне сложиться. Для этого у меня есть всё необходимое: группа, Творец, первоисточники… Однако осознание величия цели – ключ ко всему, оно предваряет (1) все остальные условия. Я должен фиксироваться на цели и отовсюду, из всех состояний смотреть лишь на нее, не отрывая глаз. И вот тогда, исходя из этого, мне действительно потребуется группа, учитель, учеба и распространение.
Ведь конец действия кроется в изначальном замысле. Цель обязывает меня ко всему. Устремляясь к ней, я понимаю, что не могу обойтись без окружения, потому что достигну ее именно среди товарищей. Я понимаю, что мне не обойтись без учителя, потому что он держит меня вместе с группой на пути и приносит наполняющий нас свет. Я понимаю, что мне не обойтись без книг, потому что с их помощью я изучаю духовную систему и пробуждаю себя. Во время учебы я словно нахожусь в ней – и вызываю оттуда свет, возвращающий к Источнику. Наконец, я понимаю, что мне не обойтись без распространения, потому что группа – это лишь малая часть общего сосуда человечества, о котором я также должен заботиться.
Всё проистекает из осознания величия цели. Я трактую для себя конечное состояние, в котором с группой, учителем и всем человечеством мы объединимся так, что духовная система оживет между нами. Ее света наполнят и свяжут нас друг с другом в единую Малхут мира Бесконечности. И в ней мы раскроем Того, кто ее сформировал, – Корень, породивший четыре стадии распространения прямого света. Это и есть Творец.
Из урока по "Предисловию к Книге Зоар", 13.03.2013
