Каббала, наука и смысл жизни

А пока я не обращаю внимания на связь между всеми ее объектами. Меня интересует  абсолютно противоположное действие: как больше урвать себе. Эта эгоистическая тенденция противоположна свойству связи, отдачи, взаимности, любви, т.е. свойству Творца. И потому я не могу раскрыть эту силу.

Значит, я должен выполнять всевозможные действия, которые настроят меня на поиск этой силы связи так же, как хотят раскрыть ее ученые. Я делаю то же самое, ведь я – исследователь. И это не религия, а наука каббала. Поэтому я ищу, где та единая сила, которая все связывает, наполняет, движет все к единой цели, по определенному плану, от начала к концу.

Я хочу знать, в чем заключается тайна смерти, есть она или нет. Если рассматривать это вопрос с точки зрения каббалы, то мне совершенно непонятно, что такое смерть. Это замена одного желания на другое? Желания получения на желание отдачи?

Вопрос жизни и смерти стоит очень остро и подсознательно волнует многих людей. Его можно объяснить им только отчасти, оставив некую тайну, чтобы она влекла их вперед, и при этом намекнуть, что здесь находится разгадка тайны преодоления смерти и перехода в бессмертие. Это даст человеку возможность понять величие своего существования.

Сегодня я воспринимаю жизнь через свое животное тело, через нынешние пять органов чувств. На самом деле этого тела нет, есть только пять органов чувств, которые дают мне ощущение мира и меня в нем. При таком подходе этим миром можно довольно просто пренебречь. Ничего страшного, если меня в нем не будет и его не будет. Он исчезает и всё.

У нас есть возможность выйти в вечное существование, ведь смерти нет, есть просто переход, смена десяти сфирот. Сейчас я нахожусь в ощущении существования, которое называется мои первые минимальные десять сфирот. И в них я ощущаю этот мир: себя и всё, что вокруг.

Допустим, человек умирает. В чем заключается его смерть? В том, что все десять сфирот опустошаются, и вместо кетэр, хохма, бина, зэир анпин и малхут или зрение, слух, осязание, обоняние и вкус ничего не остается. Остается только информационная запись, так называемое решимо.

А затем эта запись перемещается в другое биологическое тело и начинает в нем реализовываться. К ней добавляется следующая точка, следующий уровень желания (авиют), и так называемый человек растет вместе с этим желанием, реализуя его.

Решимо развивается под воздействием света, на одном и том же уровне, в той же плоскости. Это может продолжаться до тех пор, пока человек сам не захочет выйти с этого уровня на следующий: либо под воздействием ударов, потому что свет будет всё время его растить (мы видим, что происходит с поколениями), либо под воздействием собственного влечения к выходу на следующий уровень.

А выход на следующий уровень заключается в том, что человек вместо получения маленькой толики света, называемой нашей жизнью, начинает получать особый свет, который формирует его по-другому и поднимает с внутреннего восприятия в минимальных десяти сфирот на внешнее восприятие.

Естественно, что тогда пропадает проблема собственного существования. Ведь, когда ты меняешь средство восприятия с себя на вне, то "вне" – это постоянно существующий объем, по которому ты словно размазываешься, и твое существование становится вечным и бесконечным. При этом пропадает чувство ущербности, ощущение, что тебе чего-то не хватает, как в нынешних пяти органах чувств. Ведь Высший свет будет проходить через тебя на всех.

Если проблема существования в нашем мире заключается в том, чтобы через этот мир постоянно всасывать и вбирать в себя энергию и информацию, то проблема существования на следующем высшем уровне – в том, чтобы пропускать через себя энергию, живительную силу на весь мир, и всё время ощущать, что мир нуждается в тебе.

Вот и всё. Здесь нет никаких проблем с жизнью и смертью. Людям нужно понять, что, в принципе, иной возможности нет, и с этого пути, от этой цели нам никуда не свернуть. Наоборот, нам предоставляется чудесная возможность бессмертия.

Естественно, ему нужна группа, чтобы правильно развиваться и, глядя на остальных, поддерживать в себе зависть, ревность, устремление вперед. Он должен ощущать, что он не один.

Он делает на себя сокращение и на каждой ступени устремляется вперед. И каждый раз у него возникают проблемы, которые тянут его якобы назад: расхолаживание, равнодушие, отговорки. После этого он делает рывок, проходит серьезные испытания в виде египетских казней, выходит из Египта, проходит Красное море, пустыню и т.д.

Но самое главное, что только тогда он получает инструкцию и указание, что делать. Ведь указание, как приносить жертвоприношение, он получает не сразу.

Вначале мы достигаем важности отрыва от этого мира, в котором остается существовать только наше бренное тело. А мы своими желаниями, намерениями и чаяниями переходим в постижение Высшего мира, свойства отдачи и связи между всеми.

Мы, как серьезные исследователи, желаем раскрыть, как связаны между собой неживой, растительный, животный и человеческий уровни природы, где те силы, которые существуют между ними.

Все это мы раскрываем постепенно, в два этапа. На первом этапе мы ничего не желаем для себя, пытаемся быть абсолютно оторванными от свойства получать и таким образом обретаем так называемое свойство "хасадим" (милосердие).

На втором этапе мы полностью поднимаемся на ступень милосердия, на ступень Бины, сделав такое исправление, когда все наши желания находятся в полном отключении от каких-то получений и наполнений. После этого мы начинаем преобразовывать те же желания на свойства отдачи и любви. Вот тут и появляется место для жертвоприношения. То есть мы должны выяснить, как освятить каждое из своих желаний – всё, что в нас есть: неживое, растительное, животное и человеческое.

И тут мы оказываемся в растерянности, не понимая, как продвигаться, куда, к какой цели, как пройти весь этот процесс? Ведь нам нужно действительно начать работать без горючего для своего желания насладиться, без привлекательной для эгоизма цели, сулящей ему наполнение. Мы должны перейти на перпетуум-мобиле, на двигатель, использующий совершенно другое горючее и производящий другую работу.

Нам совершенно непонятно, как такое может  существовать в реальности. Это некая машина, работающая сама по себе на каком-то невидимом горючем, получающая движущую энергию из того, что действует ради других, наполняет их, делает все для их блага.

А для себя она ничего не требует. Это просто чудо – работает и всё. Я проверяю: есть в ней бензин? Нет бензина! Есть электричество? Нет электричества! Может, она по крайней мере извлекает какую-то пользу из того, что делает? Проверяю: нет для нее никакой пользы! Так как же она может работать?! Благодаря чуду, силе отдачи! Почему? – Нет ответа.

Как же нам продвинуться к такому состоянию, чтобы стать такой машиной? В этом весь вопрос. К этому и ведет нас процесс, в котором мы должны все время удерживаться только в одном: соединение-соединение-соедиение. И тогда мы пройдем состояния, которые называются "праотцы", всю историю их развития после выхода из Вавилона, потом вхождение в Египет, семь сытых и семь голодных лет, египетские казни и побег.

Все это происходит только за счет какой-то высшей силы, которая нам неизвестна. Внутри нашего соединения между собой я раскрываю все эти состояния, которые называются семь тучных лет и семь лет голода, десять казней и бегство из предыдущего состояния.

Я бегу от всей этой прошлой старой парадигмы, ведь она больше не может мне ничем помочь. Я вижу, что все, сделанное мною до сих пор, никуда не годится, и раскрывается нечто новое: возможность понимать, чувствовать и работать, как тот вечный двигатель без всякого горючего, собственного интереса, без наполнения.

Эта машина полностью работает на высшей силе. Вдруг к ней приходит какое-то свечение свыше, и она начинает крутиться сама по себе, пока есть такая подсветка. И тогда она может соединяться с другими, выполнять действия, излучать из себя энергию – это чудо, которого мы ждем.

В процессе этой игры сила веры все больше светит мне издали. Но лишь при условии, что я прилагаю усилия уподобиться ей, притягиваю ее, всасываю в себя, и поэтому меняюсь: еще и еще немного. Этот период скрытия называется работой "ло лишма", за счет которой приходят к "лишма".

Единственное, что нам сейчас нужно - это сила веры. А для этого нужно выполнять физические действия, ведь в духовном мире мы пока ничего не можем сделать, еще не получив силу отдачи. Поэтому мы играем: в группе, в распространении, строя системы, подобные духовным, словно дети, подражающие взрослым.

В детей и даже в детенышей зверей заложен естественный инстинкт к такой игре, а у нас его нет, и поэтому мы должны играть намеренно. Дети тоже притягивают свет, возвращающий к источнику, и потому развиваются. Развитие любого существа идет по этому принципу.

В этом разница между неживым материалом и более высокими уровнями, способными к развитию: растительным, животным и человеческим. В них заложена способность играть в следующую ступень и таким способом притягивать к себе свет, возвращающий к источнику.

В этом состоит суть игры, с помощью которой растут и развиваются растения, животные и люди. Внутри их клеток существует механизм, который играет в более взрослую форму, стремясь ее достичь. Подобно тому, как мы играем в группе, только у них это происходит автоматически, само по себе. Поэтому растение или животное притягивает к себе дополнительный свет и за счет него растет. Везде действует один принцип.

Нам нужно сделать это осознанно, а там это происходит непроизвольно, за счет природы. Но любое существо: растительное, животное, человек - все притягивают окружающий свет. В людях это проявляется сильнее всего: они все время стремятся строить что-то новое, достигать новых вершин. Так раскрываются новые решимот, со следующей ступени, заставляя нас притягивать свет, возвращающий к источнику.

Главное не забывать, что работать надо не для устранения скрытия, а чтобы привлечь окружающий свет, силу веры. Поменьше думать о своих плохих мыслях, желаниях, свойствах, ведь "человек находится там, где его мысли". Думать надо о том, как в мере возможного "симулировать" действие, все более соответствующее свету. И тогда свет подействует на нас.

Для физической близости, необходим сначала такой внутренний контакт, чтобы я чувствовал, как партнер наслаждается и хочет, чтобы я насладился. И тогда мы ощущаем, как внутри этой взаимной связи, которой мы наслаждаем друг друга, прорывается любовь. Тогда все соединяется вместе: наши чувства, секс и даже разум.

Разум позволяет мне прочувствовать партнера на глубину его личности, а ему – почувствовать меня. Когда мы физически соприкасаемся, то соединяемся через эту интимную связь в одном чувстве. Секс – это самый низкий уровень ощущения. У нас есть 5 уровней ощущения: зрение, слух, обоняние, вкус и осязание.

Осязание – это последний, самый низкий уровень ощущения через кожу, и в этом, по сути, заключаются все интимные отношения. В чем, в сущности, заключается секс: мы просто "тремся" друг о друга. Но за счет добавочных чувств: нашего желания насладить друг друга, мы поднимаем секс с самого примитивного уровня на самый верх – на ступень Кетэра, самого высокого наслаждения. Поэтому он считается самым большим наслаждением этого мира.

Но когда секс может считаться самым большим наслаждением? Только тогда, когда мы можем поднять его до уровня внутренней связи. А иначе, он так и останется на самой низкой ступени, как простое осязание.

Сегодня появилось множество всяких аппаратов и приспособлений, с помощью которых и женщина, и мужчина могут получить сексуальное удовлетворение и без партнера. Если  нам больше ничего не нужно друг от друга, никакой внутренней связи, то в  таком случае, ничего не стоит найти друг другу механическую замену.

А есть действия, выполняя которые в группе, мы притягиваем окружающий свет. Это тот самый свет, который должен раскрыться в исправленном сосуде. Сосуд пока не исправлен, но уже нацелен на исправление, то есть он пытается, пробует, потеет, находится в процессе, прилагает усилия. В ответ на такие усилия действует свет – на этом все построено.

Привычка – это специальный ангел, особая сила, нарочно внедренная в нашу систему. Потому что на самом деле не существует привыкания. Это словно электрическая схема, которая, не получая напряжения, тут же перестает работать. Ты не можешь возмущаться, почему в ней протекал ток, а теперь его нет. Нужно все время начинать заново, поэтому не может быть никакой привычки – у каждого состояния своя сила, свой ангел.

Но мы раз уже совершили преодоление, и это записано в нас. Эта система существует и уже работает, однако над ней раскрывается более испорченная система, которой нам надо заниматься. В сущности, это та же система, но показанная с более высокой разрешающей способностью, позволяющей видеть дальше вглубь.

Я уже не борюсь с собой для того, чтобы встать и каждое утро пойти на урок, ведь делаю это годами. Но тогда раскрываются другие помехи, более сильное ожесточение сердца, более качественное, и я вдруг начинаю засыпать во время урока. А прежде я не засыпал.

Нас все время поднимают по ступеням сложности. Но привычки не существует – каждое мгновение у Творца совершенно новое, меняются условия. И в каждом условии лишь нужно раскрыть, что "нет никого кроме Него" и согласно этому продолжать, то есть делать то, что необходимо для достижения слияния: очень короткие, конкретные действия.

В материальной реальности они вовлекают в себя весь мир, который приходится к этому присоединить, но в сущности это считанные действия. И чем дальше мы продвигаемся, тем яснее они становятся. Вместо "Святого и Благословенного" (Кадош Барух Ху), Творца, десяти святых имен (АДНИ, АВАЯ, ЭЛОКИМ и т.д) – есть сила отдачи, сила веры, очень простые понятия, ГА"Р дэ-Бина, ЗА"Т дэ-Бина. Нужно постараться свести все к самым кратким определениям.