Рабаш, Статья 5, “Что такое в работе "Исраэль в изгнании – Шхина пребывает с ними”: Свет называется "Шохен", а кли, в которое облачается этот свет, называется "Шхина".

Мироздание состоит из двух частей: Творца и творения. Шхина – это раскрытие Творца, присутствие Создателя внутри творения. Но если Его присутствие исчезает из наших ощущений, то этому могут быть две причины: либо Творец скрывает Себя, то есть, изгоняет Шхину из творения и не показывает Себя ему, либо само творение делает это по своему или не по своему желанию.

Так происходит потому, что свет является высшим, господствующим, а сосуд желает наслаждаться светом и чувствовать его как наполнение. Получается, что сосуд зависит от света. Чтобы он не зависел от света и наполнялся по доброй воле, наравне со светом, а не подчиняясь ему, необходимо устранить величие света, удалить присутствие Творца и этим предоставить сосуду возможность свободы выбора.

Но для этого нужно дать ему средства для выбора. Под этими средствами подразумевается наличие у сосуда способности отличать одно от другого согласно определенному критерию.

Творец опускает Шхину внутрь сосуда до уровня праха, происходит разбиение сосудов, и в сосуды внедряются искры отдачи. Затем Шхина уходит и показывает себя испорченной и разбитой, то есть Творец показывает сосуду, что Он пребывает в ненаполненном желании (недостатке), что Он нуждается в возникновении отношения творения к Себе.

И все эти разнообразные взаимоотношения между Творцом и творением должны, в конечном счете, привести к состоянию, когда творение запасется всеми необходимыми условиями для свободного выбора, чтобы потом, возвращаясь в Бесконечность, воспроизвести состояние Бесконечности своими собственными силами.

Из урока по статье Рабаша, 24.03.2026

Восстановление Шхины из праха

Готовы поднять Шхину из праха

"Поднять Шхину из праха"

Тема : Духовная работа, Отрывки из утренних уроков, Свобода воли, Строение мироздания

Комментировать

Вопрос: Почему на этапе подготовки добавка эгоизма не ощущается как большое желание?

Ответ: Большее желание получать, которое к тебе приходит, опускает тебя с твоей ступени. Но ты чувствуешь его не как больший эгоизм, а как дополнительное наслаждение.

Новое желание получать, которое приходит к тебе, дает тебе эту возможность, обязывает тебя это сделать. Ты не чувствуешь, что оно выросло, а ощущаешь, что твое наслаждение может быть сильнее, если ты будешь наслаждаться, думая только об удовольствии, а не о Дающем его.

Что портит тебе связь с Творцом? Новое желание! Оно стирает тебе не наслаждение, а связь с Творцом. Если бы оно стерло наслаждение, ты ощутил бы вдруг опустошенность и сразу бы очнулся, но ты вместо этого чувствуешь, что находишься в наслаждениях – вот только Творец исчез из твоего мироощущения.

Кроме того, ощущение наслаждения подкупает тебя. И постепенно человек привыкает к этой картине: он наслаждается сам, естественно, не ради Творца, так как пока что находится в "ло лишма", но в то же время не хочет потерять связь с Творцом ни при каких обстоятельствах и все время ищет ее.

Он хочет чувствовать, что находится в мире Творца: в какой-то сфере, которую наполняет Творец, и пытается все время удерживать это состояние. Это и есть усилия. Он старается выполнять их всеми возможными средствами, и в результате сумма усилий наполняет его "чашу", и он переходит махсом.

Что же до падений в пути – с этим ничего не поделать. Сколько их? Никто не знает. Невозможно сказать, сколько времени пройдет между подъемами и падениями, ведь это уже зависит от человека, в этом его усилие и его выбор.

Из урока по статье Рабаша, 23.03.2026

Через вереницу неудач

Успех в период подготовки

Падения и подъемы на духовном пути

Тема : Духовная работа, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Вопрос: Сказано: человек выходит из своего состояния в духовном, падает, и тогда находится в бессознательном состоянии. Что это значит?

Ответ: Прежде всего, мы и сейчас находимся в бессознательном состоянии, без осознания духовного. Предположим, что человек уже находится на духовной ступени. Что значит, что он "сходит с этой ступени"? Из него удаляются света, мохин, а если есть исход светов, то это означает, что он находится без сознания: свет выходит, и понимание, ощущение того, где ты находишься, пропадает.

Вопрос: Почему человек понимает это через несколько часов или дней, а не может ухватить тот момент, когда свет уходит?

Ответ: В нашем состоянии это происходит потому, что пока что ты находишься под властью клипот. Света уходят, поскольку тебе добавляют желание получать. В этом как будто бы нет твоей вины: ты не сам выходишь из своего состояния.

Мы никогда не входим в состояние и не выходим из него сами, просто нам дают добавку желания получать. Ты что-то сделал, достиг чего-то, получил какое-то вознаграждение, приложив усилие, и сейчас наступает состояние осознания в твоей связи с Творцом.

В духовном, как только ты достиг чего-то, ты должен продолжать. Это в материальном мире ты можешь постоянно оставаться в хорошем состоянии. Поэтому в тебе немедленно пробуждают решимот следующей ступени, имеющие больший авиют. Этот авиют как будто бы "портит" связь с Творцом, и тогда ты начинаешь принимать наслаждение ради себя, внутрь этого авиюта. Далее...

Из урока по статье Рабаша, 23.03.2026

Как выйти из-под власти клипот?

Отделять чистоту от нечистоты

Свет Торы и действие заповеди

Тема : Духовная работа, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Выход из Египта – это пока только побег от Фараона, отрыв от рабства эгоизма. Нам предстоит еще длинный путь от раба до хозяина нашего эгоизма, до умения управлять им, быть независимым от его прихотей…

Тема : Духовная работа, ЗОАР, Клипы, фильмы

Комментировать

Рабаш, статья 25 "Мера выполнения заповедей": Прекраснее один час возвращения и добрых дел в этом мире, чем вся жизнь будущего мира. Прекраснее один час наслаждения в будущем мире, чем вся жизнь этого мира.

В этой фразе как будто бы есть противоречие. Что же лучше: этот мир или будущий? Что значит "прекрасный час"? 

Красота – это хохма, мудрость. "Час" называется связью. Если я устанавливаю в нашем мире связь с Творцом, то мой подъем МАН, молитвы – это все, что у меня есть, моя отдача Творцу. Таким образом, кли, которое я сейчас строю, – это главное, а высший свет придет и будет ощущаться только в мере подобия кли. Но в будущем мире получение света – это постижение святых имен. Такова наша цель, и нет прекрасней этого.

Во-первых, получается, что один раз я на месте творения, а другой раз – на ступени Творца. Во-вторых, мы знаем, что наш мир и будущий мир – это два состояния одной и той же ступени. Наш мир – нынешнее состояние, будущий мир – через мгновение.

Итак, это можно объяснить, как подъем МАН и получение света с намерением отдавать или как два состояния: низшая и высшая ступень, где низшая ступень, работая и исправляя себя, удостаивается притянуть свет через все высшие ступени.

Из урока по статье Рабаша, 23.03.2026

Тема : Духовная работа, Молитва, намерение, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Реплика: Во время работы в группе человек чувствует некое удовлетворение, что он подчинился группе и делает то, чего хотят от него товарищи.

Ответ: Верно. Если человек проделал определенную работу и преуспел, то у него сейчас есть и удовлетворение, и гордость, и тщеславие. На самом деле это не важно. Пусть выполняет все ради этого, а затем, как говорится, из "ло лишма" приходит к "лишма". И тогда он увидит, стоит ли это делать ради похвалы, и нуждается ли он в ней.

Главное – приложить усилие, насколько можно. А если ты начнешь производить расчет, что все-таки ты делаешь это исходя из своего желания получать, еще не ради отдачи, ты никогда вообще ничего не сделаешь. Это действительно правильные вопросы, которые задает Фараон: "Кто ты, что ты, и зачем тебе так рваться"? Но если ты не будешь рваться таким образом, ты никогда из этого не выйдешь.

Представь себе ребенка. Если он не будет учиться ничему умному, полезному, то так и останется в своих детских играх и не вырастет. Поэтому не надо быть слишком умным, нужно просто делать.

Это тоже проблема. Есть множество будто бы противоположных советов – с одной стороны говорится, что не надо слишком умничать, а с другой стороны – что надо делать и думать. И человек мечется и не знает, что себе ответить, ведь у него есть в голове масса советов, решений и высказываний мудрецов.

Но после всего, если ты выбрасываешь все эти премудрости, у тебя остается только один выбор – вложить свои силы в группу.

Из урока по статье Рабаша, 22.03.2026

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Если человек чувствует, что он падает, опустошен, обессилен, и у него нет никакого желания, – это подобно зерну, которое сгнило, а на следующем этапе из него взойдет новое древо.

Либо мы обретаем новые келим, и тогда чувствуем себя плохо, поскольку раскрываем желания без покрытия, без наполнения, обнаруживаем бессилие, пустые келим. Это называется у нас падением, обретением сосудов. А затем, когда они наполняются, мы говорим, что это подъем.

Но, в сущности, нам нужны келим, то есть человек должен больше радоваться тому, что он не способен ничего сделать сам. Этим ему раскрывают его природу, его структуру: что он и кто он сам по себе, без воздействия на него Творца.

Потом приходят такие периоды, когда человек работает в состояниях падения, воспринимая их положительно, творчески.

Но это происходит через много времени, когда он уже начинает по-другому оценивать ощущение хисарона, ненаполненного желания. Например, я люблю кого-то, стремлюсь к нему, и это стремление во мне вызывает приятный проблеск чувств.

Из урока по статье Рабаша, 22.03.2026

Верить, что трудности помогают

Падение – материал для подъема

Падения надо уважать

Тема : Духовная работа

Комментировать

Мы не можем подняться выше того, что ощущаем. Если мы ощущаем мир полный страданий, значит, мы сами, в принципе, такие. И внутри себя на самом деле мы не желаем видеть мир другим. Мы желаем на самом деле, чтобы он таким остался.

Вопрос: То есть мы хотим этих страданий?

Ответ: Да. Мы привыкли к ним, мы находимся в них. И вот это проблема.

Реплика: Но это ведь вообще анти-жизнь такая.

Ответ: В этом мы и находимся.

Вопрос: Мы не живем, получается?

Ответ: Мы не живем.

Реплика: Это вообще переворот: что мы хотим страданий.

Ответ: Вся наша история, вообще всех людей – это просто сплошной поток страданий.

Реплика: Но мы думаем, что нас в это запустили. И даже сказано в Торе: "Идите и страдайте". По большому счету, сказано, что вы будете страдать. То есть мы это переносим не на себя, это не мы хотим, это нас запустили в этот кругооборот страданий. Это не наша вина. А вы говорите, что это в нас живет.

Ответ: Я считаю, что это наша вина. Мы не желаем подняться с этого уровня. Не желаем!

Вопрос: То есть вся задача – захотеть?

Ответ: Захотеть перевернуть все это, выйти из этого клубка страданий. Далее...

Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"

Для чего мне даются страдания?

Мы могли бы обратить этот мир в Райский Сад!

Ненужные страдания

Тема : Восприятие реальности, Духовная работа, Новости

Комментировать

Расширить "точку в сердце" человека можно только посредством связи с товарищем. Я даю ему величие цели, он дает мне свое величие цели, и так я впечатляюсь от всей группы. За счет этого моя точка растет, присоединяя к себе "точки в сердце" товарищей.  

Дело в том, что моя точка расширяется изнутри. Снаружи я получаю впечатление от товарищей, но оно исходит из их точек, из их строения – и помехи от них, и пробуждение от них, согласно их внутреннему строению.

Они сами не осознают, откуда приходит их воодушевление, какие органы есть внутри их души, и я этого не знаю. Но получая его, я пробуждаю этим свою часть.

Иными словами, я должен каждый раз исправлять какое-то свое желание. Каждое желание во мне может пробудиться только с помощью особой помехи, соответствующей ему.

Эти помехи я должен получать снаружи. И за счет того, что я нахожусь в подходящей среде, которая пробуждает во мне воодушевление, я как раз получаю воодушевление и помехи, соответствующие моим внутренним "органам".

Из урока по статье Рабаша, 23.03.2026

Черная точка – зачаток души

Как поднять точку в сердце?

Возвышать точку в сердце

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Мы постоянно продвигаемся. В действительности на духовном пути нет обратной дороги и нет падений. Всё время происходит подъем, только либо в келим, либо в светах. Так нам следует мыслить, и так это есть на самом деле.

Если нам кажется, что мы падаем – это не падение, а накопление пустых келим, которые потом обретут наполнение. В таком постоянном движении вперед человеку необходимо всё, что у него есть. Тебе кажется, что что-то мешает тебе, но на самом деле ты не можешь продвигаться без своего фараона, без эгоизма.

Фараон – это все твои келим, и если они не будут исправлены тобой, то за счет чего тебе продвигаться? Каждый раз ты берешь от него – исправляешь, продвигаешься. Все помехи, которые есть у тебя в голове, и бессилие ты ощущаешь в те моменты, когда обретаешь новые, пустые келим. Но это приобретение, и ты должен помнить это, верить в это, даже если ты чувствуешь, что это буквально смерть: пусть меня убьют, но я не в силах пошевелиться.

Вы думаете, что кто-то проходит этот путь по-другому? У меня были состояния, когда Рабаш звонил мне и говорил: "Приходи". А я сидел дома и плакал из-за того, что не могу сдвинуться с места, выйти из дому. Я был не в состоянии встать, сесть в машину, приехать к нему, взять его на прогулку в парк.

С человеком происходят разные вещи, он проходит через множество различных состояний. Мы должны верить, только верить, что трудности помогают, поскольку не можем видеть или знать. А потом ты раскрываешь, что так оно и есть, ведь оправдать всё можно только потом.

Из урока по статье Рабаша, 22.03.2026

Падение – материал для подъема

Падение ради подъема

Падение для подъема

Тема : Духовная работа, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Вопрос: Что значит, каждый раз выстраивать лучшее окружение?

Ответ: Создавать лучшее окружение – это значит, что я отдаю себя ему с намерением, чтобы оно было более сильным и поддерживало меня тогда, когда я нуждаюсь в нем. И я вкладываю в него, если мне есть во что вложить себя. А тем, что я помогаю другим, я, по сути, выражаю любовь к товарищам!

Группа может преподносить тебе каждый раз новое, более сильное желание к Творцу, и если ты аннулируешь себя перед ней, ты можешь получить от нее.

Ты видоизменяешь группу тем, что все время вкладываешь в нее, делая более сильной, а ты аннулируешься перед ней все в большем объеме, и она становится все более отдающей тебе. Это называется "каждый раз другое окружение".

Иногда я слышу от людей, что они хотят перейти из группы в группу. В этом нет нужды, для чего это делать? Наоборот, если тебе неуютно в твоей группе, это значит, что у тебя есть тот объем, куда следует вложить свои силы! Ведь на самом деле не важно, в какой группе находиться! Если человек готов отдать и затем преклониться перед ней, то группа может состоять из начинающих учеников.

Когда приходит новый человек, он весь горит, хочет все время сидеть непременно возле меня, и воюет за это. А потом проходит время, и он отсаживается подальше, оттуда "пультом дальнего управления" вызывает меня. Так мне с ним было лучше, когда он был совсем начинающим – его желание зажигало меня. А сейчас, где оно? Ему кажется, что он уже все знает, все понимает. И так каждый из вас.

Из урока по статье Рабаша, 22.03.2026

Как происходит выбор окружения

Человек питается от окружения

Каждый день выбирай лучшее окружение

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Зоар ставит перед нами как бы два экрана, и на одном из них мы автоматически видим ужасные образы нашего мира, но пытаясь проникнуть внутрь сквозь картину нашего мира, мы увидим внутренний экран, отображающий сочетание всего лишь двух сил. Если человек правильно распознает эти силы, то становится третьей силой…

Тема : Духовная работа, ЗОАР, Клипы, фильмы

Комментировать

Вопрос: Вы говорите, что группа, товарищи, книги – это очень важно. Но внутри этого нам нужно делать тысячу и одно действие. Почему мы все время терпим неудачи и невозможно из них выйти?

Ответ: Почему ты думаешь, что, работая в группе, где каждый "варится как в котле", ты всё время проигрываешь? Может быть, это та форма, которая должна быть? Ты видишь, что сыны Израиля в Египте постоянно проигрывают. Разве Моше, когда идёт к фараону или ведет народ по пустыне, не терпит неудачи? Он всё время проигрывает. Но разве неудачи – это плохие вещи?

Ты проигрываешь и ослабеваешь, потому что раскрываешь свое эго, обнаруживаешь, что ты ноль, что ты ничего не понимаешь, и у тебя нет ни сил, ни разума, чтобы подняться на более высокую ступень. Ведь с разумом предыдущей ступени, с силой предыдущей ступени ты, конечно, не можешь подняться на следующую ступень. Ты каждый раз терпишь неудачу, открываешь свою ущербность, и именно это приводит тебя к более высокой ступени.

Я думаю, многие прошли через такие состояния, когда после того, как ты видишь, что у тебя ничего нет, ты ничего не понимаешь, устал, вдруг тебе раскрывается нечто новое. Ты начинаешь больше понимать, связывать определения, это правильно выстраивает тебя, и появляется какое-то озарение, проблески света.

И все это приходит через ощущение неудач, бессилия и разочарования, потому что таков наш путь: сначала человек получает пустое кли, ощущение недостатка его наполнения, бессилие, а затем уже в исправленное кли приходит свет.

То есть мы не продвигаемся в соответствии с животным разумом – каждый раз к большей силе, а наоборот. Но на это "наоборот" необходимо затратить огромные силы, приложить большую мощь напряжения во всем, и когда мы приходим к бессилию и опустошенности, тогда и восходим на следующую ступень.

Из урока по статье Рабаша, 22.03.2026

Разочарование – это и есть результат

Главное – терпение

Для чего нам даются неудачи

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Вопрос: Нужно ли согласиться со страданием и продолжать работать?

Ответ: Ты не должен соглашаться со страданием. Ты должен выяснить, с кем ты себя сейчас отождествляешь. Если ты согласен со страданием, это значит, что ты остаешься в клипе, так как страдание сейчас отделяет тебя от Творца. То есть ощущение страдания – признак соединения с клипой.

Вопрос: Тогда получается замкнутый круг. Как из него выйти?

Ответ: Иди и поищи. Ты должен искать величие Творца над клипой, – это называется поднять Творца над фараоном и увидеть, что Он победитель. Вся эта война, десять казней в десяти свойствах, в десяти сфирот, происходят внутри человека, ведь вне человека нет клипы (нечистая сила) и кдуши (святость). Это результат его внутреннего анализа.

Человек, который хочет идти дорогой Бааль Сулама, но не пытается реализовать ее ради других, не старается всеми силами удерживать группу в самой искусственной форме, не стремится максимально отдавать другим, расширить круг… Если он всего этого не делает... Даже если у него нет внутреннего побуждения, он должен выполнять это, чтобы выжить, у него нет выбора.

Тот, кто не занимается распространением, исчезает из сферы каббалы, вырождается и от него ничего не остается. Нам трудно это понять, мы не знаем, какой наверху расчет, почему так происходит. Мы должны выполнять свою миссию.

Из урока по статье Рабаша, 21.03.2026

Когда мне плохо

Сила Творца и сила фараона

Маска, я Тебя знаю!

Тема : Духовная работа, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Вопрос: Вы сказали, что освободиться из-под власти клипот – это очень большая проблема, человек может долго пребывать в таком состоянии. Что можно сделать, чтобы от него отключиться?

Ответ: Клипот – это любая мысль, любые помехи, которые отключают меня от Творца. Что я могу с этим сделать? – Только одну вещь: вспомнить, что это посылает мне Творец. Без Него у меня нет никакой возможности с ними бороться. Нужно сделать так, чтобы Творец, что во мне, боролся с клипот, что во мне. Об этом сказано: "Пойдем к фараону!".

Фараон – это всё сосредоточение клипот. Египтяне были настолько умными, даже в материальном мире, что сделали тело вечным, забальзамировав его. Они дошли до того, что живой материал сделали неживым и в такой форме как бы вечным. До такой степени это клипа.

В Торе не сказано, что Моше должен воевать сам. Он должен только присутствовать, впечатляться действиями Творца и за счет этого побудить все свои желания, называемые "народ Израиля", пойти за ним. И это все. Творец говорит: "Я буду воевать с фараоном. Пойдем, посмотри, что Я с ним сделаю".

Сам ты не в состоянии бороться с клипот. Какими силами ты будешь делать это? Клипа – это обратная сторона, "ахораим" Творца. Он оживляет ее и приводит к тебе, чтобы раскрыться именно с помощью клипы.

Из урока по статье Рабаша, 21.03.2026

Избавиться от силы клипы

Клипа и эго

Жизнь – это движение

Тема : Духовная работа, Отрывки из утренних уроков

Комментировать