Записи в разделе 'Духовная работа'
Египет, текущий молоком и медом

каббалист Михаэль ЛайтманПесах для людей – праздник исторического исхода из Египта: "Когда-то мы были рабами, построили Фараону несколько городов и пирамид, а потом вышли на волю".

Однако в действительности мы празднуем не дату в календаре истории. Ведь сегодня ситуация намного хуже, чем тогда. Достаточно сравнить положение народа Исраэля в Древнем Египте с нынешним положением дел – и ты бы побежал целовать Фараону ручки, лишь бы он пустил тебя обратно.

Евреи жили в земле Гóшен – самом благодатном краю Египта с плодороднейшими землями и тучными стадами. Делай что хочешь – ведь Фараон не просто властвует, он охраняет тебя. Никто тебя пальцем не трогает, в твоих чанах полно мяса, в неводах – рыбы, в хранилищах – овощей. Ты "раб" лишь потому, что должен слушаться Фараона. Это значит: действуй по велениям своего эгоизма, и не более.

Евреям хорошо жилось, и неслучайно в пустыне они роптали перед Моше: "Где мясо и рыба, где лук и чеснок, которые мы ели в Египте!? Нам было хорошо, куда ты нас завел?"

Так о чем мы напоминаем себе в этот праздник? Разве были мы тогда окружены ненавистниками, как сегодня? Напротив, мы пользовались всеми благами, а власть Фараона защищала нас от врагов. В своей стране он позволял нам жить как хочется – на отдельной территории, по собственным законам. Что же в этом плохого по сравнению с нынешней ситуацией?

Сегодня, как пишет Бааль Сулам, если бы евреи могли разъехаться по странам рассеяния, в Израиле не осталось бы почти никого.

Нужно понимать: Египет становится тюрьмой, когда ты задумываешься о духовном изгнании, когда тебе недостает Творца. Если бы не нужда в духовном избавлении, Египет сам по себе – земля, текущая молоком и медом. Здесь у тебя есть всё, кроме Творца, кроме ответа на вопрос о смысле жизни. Всего остального – в изобилии, ты живешь царской жизнью, а недостает лишь одного: "Я хочу отдачи и любви к ближнему".

Когда ты захочешь именно этого, тогда Египет покажется тебе изгнанием. Только этого здесь нет – любви к ближнему. Вот и выходит, что мы празднуем Песах в память о хорошей жизни в Египте, а не об избавлении, которое никому не нужно. Ведь выйти из Египта – значит бросить всё, что у нас есть, кроме любви

Ощущаем ли мы себя в изгнании? Напротив, люди не понимают о чем идет речь. А ведь любовь к ближнему должна стать единственным твоим желанием. Моше требует у Фараона:

– Отпусти мой народ! Я хочу уйти!

– Чего же тебе недостает, Мойше? Ведь ты вырос у меня на руках. Оставайся принцем египетским. Принцем! Зачем ты устраиваешь мне революцию? Ради любви к ближнему? Да ты с ума сошел!

Только в конце пути Египет становится для нас страной изгнания. А до тех пор мы пресыщены во всем, кроме отдачи.

Выходит, мы празднуем в честь того, что когда-то нам недоставало любви к ближнему. Если бы можно было действительно объяснить это народу и показать истинное положение дел в наши дни. Разве сегодня мы хоть в чем-то согласны оставить сытную жизнь ради любви к Творцу, к ближнему, к товарищам, ради взаимной отдачи, взаимного участия? Близки ли мы к этому? Заслуженно ли справляем праздник освобождения?

Ведь речь идет о свободе от эгоизма, когда у него всё есть, а я хочу сбежать от этого, ненавижу это изобилие, не желаю его. Не нужно мне ни сытной еды, ни безопасности, ни комфорта, ни здоровья – ничего. Я готов захлебнуться водой в Граничном море или высохнуть от жажды в пустыне, лишь бы вырваться из оков.

Так хотим ли мы на свободу?

Из урока по статье Рабаша, 13.04.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Откликаться Творцу с полуслова

Облачиться в другого

Отрезать от себя Фараона

Облачиться в другого

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Почему путь к любви столь труден и запутан?

Ответ: Это мы запутаны.

Во мне царит эгоистическое желание, и всё, что я чувствую и думаю, я чувствую и думаю в нем – ради собственной выгоды. Как же сделать иной расчет – не на себя?

Представь себе, что ты "облачаешься" в кого-то другого и начинаешь делать расчет с его стороны. Лишь сто лет назад люди пришли к пониманию подобных вещей. Неслучайно этот период олицетворяют Фрейд и Эйнштейн, которые не только параллельно делали эпохальные открытия, но и поддерживали дружеские связи.

Спустя сотни тысяч лет развития, всего столетие назад величайшие умы человечества изобрели, наконец, психоанализ – а иными словами, приступили к внутреннему анализу человека на материальном уровне. Лишь тогда началось исследование человеческого восприятия: "Я и окружающий мир, я и ближний".

Это непросто. Огромный срок понадобился, чтобы подступиться хотя бы к животной душе человека. Что уж говорить о духовном. Всё дело в том, что мы не можем, не хотим облачаться в других. Общество должно заботиться о том, чтобы каждый делал это, чтобы пробовал, чтобы начал выяснять, как он выглядит в глазах ближнего и чего хочет этот ближний.

Это очень трудно, а ведь речь идет о психологических упражнениях в плоскости нашего мира, еще не имеющих отношения к духовному. Хочешь большего? Пожалуйста. Организуй себе окружение, которое начнет, наконец, оказывать на тебя воздействие.

Путь долог именно потому, что на тебя никто не влияет. А без влияния нет продвижения. Откуда человеку взять духовные детали восприятия? Только от окружения.

Из урока по статье Рабаша, 13.04.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Египет, текущий молоком и медом

Пора учиться понимать с первого раза

Мир животного и мир человека

Получить от учителя… (клип)

Можно получать от учителя, отдавая ему?

Чей это праздник?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что делать, если я нееврей и не праздную Песах?

Ответ: Так празднуй, в чем проблема? Почему ты не можешь иметь к этому отношения? Ведь ты относишься к "Исраэлю" – к желанию, устремленному прямо к Творцу (яшар-Эль).

А кроме того, ты можешь справлять этот праздник в честь того, что когда-то была группа каббалистов, прошедшая весь путь исправлений и разбившаяся, чтобы сегодня помочь нам снова подняться. Празднуя Песах, мы ассоциируем себя с этой группой – не с народом, а именно с группой каббалистов.

Каждый, кто хочет выбраться из нынешнего состояния в духовный мир, должен уважать и ценить эту группу, проделавшую путь и написавшую нам книги с инструкциями, по которым мы тоже можем идти вперед. Мы чествуем наших учителей, без всякой связи с национальной принадлежностью. Мы принадлежим этой группе, хотим быть причастными к ней.

А потом, когда мы выйдем в духовный мир, обнаружится, что мы с ними вместе, что наша группа – это не только товарищи со всего мира, но и они тоже. Главным образом, они – все каббалисты всех поколений, отрешившиеся когда-то от Вавилона, чтобы встать на духовный путь. И мы – в их группе.

Из урока по статье Рабаша, 13.04.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Все каббалисты среди нас

Цепочка, по которой передается свет

Вехи на пути

Беды Фараона

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Пытаясь выйти из Египта, т.е. из себялюбия, человек получает удары, справиться с которыми можно, только обратившись к Творцу за помощью.

Но есть еще и материальный, земной эгоизм, который получает удары на своем уровне – проблемы с семьей, здоровьем, заработком и т.п. Как к ним относиться?

Ответ: Какая бы проблема ни возникла у меня в жизни, прежде всего я должен увидеть в ней помеху, пришедшую от Творца. И пускай мне больно, все равно я должен подняться над ней в вере выше знания. Несмотря ни на что, я знаю, что обязан производить расчеты над помехой, а не под ее тяжестью, и держать связь с ее "отправителем" – с Творцом.

А что касается ответных действий, то в сфере этого мира все проблемы я должен решать общепринятыми методами. Банк, работа, семья, здоровье – обо всем надо заботиться, как заботится человек в нашем мире.

Таким образом, ты выстраиваешь двустороннее отношение к проблемам:

  • Во-первых, они идут от Творца, и лишь с Ним ты имеешь дело. Ты хочешь, чтобы у тебя были эти помехи, потому что они предоставляют тебе возможность подниматься выше знания и держать связь с Творцом. Тогда ты правильно относишься к помехам, начинаешь любить и уважать их. Ведь как бы они ни допекали тебя, сколько бы соли ни сыпали на раны, как бы ни трепали нервы – именно это помогает тебе возвышаться над ними.
  • А во-вторых, ты решаешь поступающие проблемы, как принято в материальном мире.

В твоем отношении должны присутствовать обе эти грани. Ты относишь проблемы на счет Творца и вместе с тем хочешь работать с ними. Мы не выставляем Фараона из нашей жизни, а наслаждаемся его бедами. Ведь лишь их посредством мы можем отрешаться, отдаляться от него и подниматься всё выше.

Фараон – это моя самая заветная плоть, моя сердцевина, моя самая чувствительная точка, мое дитя, самая важная и тонкая струна во мне. 

Вопрос: Но ведь Фараон противится объединению товарищей. Причем же тут материальные беды?

Ответ: Они тоже отвлекают тебя от внутренней работы. Неслучайно столько каббалистов испытывали подобные проблемы. Творец намеренно навлекал на них болезни, позор в глазах окружающих – чтобы предоставить им место для преодоления.

В конечном итоге, всё это – результат ожесточения сердца Фараона. В тебе постепенно раскрывается желание, и, сообразно с ним, ты испытываешь те или иные проблемы – в других или в себе.

Вопрос: Должен ли я просить о помощи в таких случаях? Ведь Творец помогает только в одном – в объединении.

Ответ: Верно. А проблемы препятствуют тебе в этом. Когда ты болен, тебе сложно сосредотачиваться на любви к товарищам. Скорее всего, ты забываешь о ней. А значит, нужно просить о помощи. Ведь нет никого, кроме Него. Всё идет от Творца, только по разным каналам.

Ты должен достичь цели, а твое тело, твой "ослик" заболел и не может тебя везти. Что же делать? Оставить его умирать? Но ведь он нужен тебе в пути.

Почему ты воспринимаешь этот мир в отрыве от духовной работы? Даже мелкие помехи могут послужить делу, если правильно работать с ними. Что бы с нами ни происходило, важно помнить, что это проистекает из единого Источника, – пока мы действительно не почувствуем себя в духовном изгнании.

Из урока по статье Рабаша, 13.04.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Помеха в помощь

Последние казни фараона

Когда одолевают вопросы фараона

Египет – между нами

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что можно взять из всего процесса выхода из Египта для нашей повседневной внутренней работы?

Ответ: Мы должны стремиться только к одному состоянию - к соединению в группе. Группа – это мини-человечество. Мы не можем сразу действовать во вселенском масштабе, во всей массе человечества, а вот в группе мы можем отработать все принципы связи между людьми.

Там мы раскроем все состояния – "нисхождение в Египет", "окунание в Египет", "бегство из Египта". Ощутим ненависть к Фараону-эгоизму, удары от него, выяснение нашей природы.

Все это выясняется в одном месте - в моей связи с товарищами. "Ближний" для меня – это товарищи, ведь я не могу возлюбить весь мир. Для меня группа представляет собой все человечество, в ней я могу обработать все свои внутренние свойства.

Каждый раз, стараясь соединиться с товарищами и раскрывая в себе разбиение, ненависть, отторжение от других, я провожу новые внутренние выяснения. Возможно, эти выяснения – еще работа "в Египте" или даже "до него". Это неважно.

Мы пока не можем четко различить эти этапы. И вообще до выхода из Египта у нас нет четких различий. Только впоследствии мы начинаем понимать, что именно прошли. Ведь вся эта работа происходит во тьме, во власти эгоистического желания, когда я как-то стараюсь быть в нем, с ним или против него. И потому эти выяснения – неясные.

Из урока по  Книге Зоар, 13.04.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

"Помни день, когда вышли из Египта"

Бегство из Египта, пережитое в сердце

Объединиться и стать духовным сердцем

Что у тебя в руках - посох или змей?

каббалист Михаэль ЛайтманИз статьи "Посох и змей", книга "Шамати": ...И отвечал Моше: "Но ведь не поверят они мне...". Сказал ему Творец: "Что это в руке твоей?" И ответил: "Посох".

Сказал Творец: "Брось его на землю". Бросил он, и обратиться тот в Змея – и побежал Моше от него (Шмот 4).

Есть только два состояния: или святость (чистота, отдача, "ради Творца") или нечистая сила, ситра ахра (эгоизм, "ради себя"). И нет состояния посередине между ними – тот же самый посох обращается в Змея, если бросают его на землю.

Поэтому Творец спросил Моше: "Что это в руке твоей?". "Рука" означает постижение, ведь иметь в руках – это значит достигнуть и получить. И ответил: "Посох" (на иврите: матэ).

Это значит, что все его достижения построены на вещах низких (ивр. мата) по своему значению и важности – то есть на "вере выше знания". Ведь вера в глазах здравого человека является чем-то неважным и низким…

Есть одно очень тонкое и постоянное выяснение, которое нужно делать человеку, чтобы продвигаться по пути исправления души, которое называется "Посох и змей". Можно проверить себя так: если у меня есть сильное желание что-то сделать и понятно, что это ради себя, и я сам осознаю, что так проявляется эгоизм, пылающий у меня внутри – то в тот же момент, когда я это понимаю, мне нужно постараться подняться над этим.

И хотя внутри меня есть большое желание судить товарища, чтобы решить, отдалиться от него или приблизиться – но поверх всего этого я должен сделать усилие и поднять всю свою ненависть и отторжение, разочарование и требовательность к другим: товарищам, учителю и Творцу, и идти верой выше знания.

Я должен, наоборот, понять, что именно те условия, которые мне даны – это тот "посох", который я должен поднять и взять в руку, и тогда он станет символом моей веры и помощью мне в продвижении.

Если же я бросаю посох на землю, согласно своему желанию ("земля"/арец, "желание"/рацон), то он обращается в змея. 

Мне нужно сделать такое выяснение, чтобы почувствовать внутри себя две эти точки, постоянно присутствующие во мне и противоречащие друг другу. Мое эго пылает и хочет осудить всех: товарища, учителя, Творца. И его претензии и гнев совершенно справедливые, оно искренне негодует внутри против всех них. Но выше этого я работаю над тем, чтобы любить их, оправдывать и отдавать им от всего своего открытого сердца – верой выше знания.

Когда я ощущаю две эти точки вместе, это значит, что я правильно уравновешиваю себя в своем текущем состоянии. И из таких точек складывается мой путь к цели творения.

А на этом пути я увижу, что каждый раз меня одолевают новые расчеты и критика, новые выяснения отношений между мной и окружением, чтобы я снова подумал, что я прав, а они не правы. Эта работа начинается сразу, как только группа организуется.

И либо люди пойдут верой выше знания, либо они утонут в этих разборках и будут идти в сопровождении змея, бросив свой посох на землю – то есть вместо веры выше знания в пути, будут идти с верой внутри знания или ниже его. И тогда останется только ждать, когда они проснутся – а на это может потребоваться очень много времени, и никто не знает, когда это случится.

Из урока по статье из книги "Шамати", 13.04.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Храбрая профессия - ловец змей

Превращая змея в посох…

Непримиримый спор Творца и Фараона во мне

Храбрая профессия - ловец змей

каббалист Михаэль Лайтман  0-аНа протяжении всего пути, наш посох постоянно то обращается в змея, то снова становится посохом, опорой в духовном пути. То есть мы идем либо ниже знания и в знании, либо верой выше знания.

И когда снова поднимаешься, после того, как упал и начал своим разумом судить, что для тебя хорошо, - нужно остерегаться, чтобы возвращение к вере выше знания тоже не было эгоистическим решением, к которому обязывает тебя разум.

Иначе получится, что ты идешь верой ниже знания – а не выше него, и твоя вера, бывшая внутри знания, опускается еще ниже.

Это очень тонкое и острое выяснение, колющее нам сердце, и нужно уметь смотреть правде в глаза, чтобы Творцу не удалось разыграть нас и заставить упасть. Ведь мы должны поймать этого "змея" за хвост и поднять его с земли, чтобы он снова обратился в посох – а не упасть под бременем этих состояний, под тяжестью этого змея.

Требуется время, чтобы в человеке сложились эти определения, и он начал понимать, находится в такой работе или нет, делает ли такие выяснения. Работа с "посохом и змеем" – это уже работа со своим эгоизмом, когда человек находится меж двух этих влияющих на него сил: Фараоном и Творцом.

И все зависит от того, что он сделает со своим посохом – уронит его на землю или поднимет – так он и будет строить свой собственный духовный сосуд (кли), свое "Я".

И это не значит быть просто хорошим психологом и уметь как бы выйти из себя и посмотреть на себя со стороны, чтобы проверить. Это еще просто психологические приемы, а не внутренняя духовная работа.

Здесь же речь идет о таких выяснениях, которые происходят в человеке, уже установившем какое-то отношение к Творцу и самому себе. Из двух этих точек он начинает строить Фараона и Творца, а самого себя – посередине.

И тогда он сможет бороться с любовью к самому себе, которая так стремится увлечь его, и благодаря своей ненависти к этому эгоистичному свойству – подняться над своим эгоизмом.

Из урока по статье из книги "Шамати", 13.04.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Что у тебя в руках - посох или змей?

Превращая змея в посох…

Непримиримый спор Творца и Фараона во мне

Падений быть не должно!

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как нам после конгресса удержать себя в том состоянии, которого мы там достигли, ведь обычно всегда приходит падение?

Ответ: Мы не можем этого себе позволить, подобно тому, как не может сказаться больной мать, у которой на руках маленький ребенок. Есть такие ситуации, когда необходимость заслоняет все. И только если мать при смерти, кто-то другой позаботится о ее ребенке.

А в нашем случае - у нас нет времени на отдых, разглагольствования, падения. Мир вокруг нас развивается очень быстро, а мы отстаем, и обязаны "идти в ногу" с его темпом.

Мы все больше и больше начнем ощущать, насколько все плохое, что происходит в мире, - связано с нами, поскольку мы запаздываем со своим исправлением.

Поэтому я даже не допускаю мыслей о падении после конгресса, - такого не может быть!

Кроме того, вплоть до лета нам предстоит ряд важных событий: конгрессы в Италии, Испании, Москве. Мы должны сплотиться все вместе и готовиться к ним. Поэтому у нас нет никаких перерывов, все очень сжато по времени. И это хорошо, поскольку соответствует темпу изменений в мире.

Из беседы о конгрессе, 25.03.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Праздник как трамплин

Нет времени на меланхолию!

Не позволяй себе падать

Первое обновление

каббалист Михаэль ЛайтманРабаш, "Даргот Сулам", статья 932, "Первое обновление": "Все обновления начинаются только после того, как человек выходит из себялюбия. И потому нельзя обучать Торе язычников.

Ведь когда человек в Египте, он не может быть иудеем, так как порабощен Фараоном, царем египетским. Будучи рабом Фараона, он не может быть рабом Творца.

Сказано об этом: "Для Меня сыновья Исраэля" они – Мои рабы, а не рабы рабов. А когда человек служит себе, он не может быть рабом Творца, так как невозможно служить двум царям одновременно.

И лишь после того как человек выходит из Египта, т.е. из эгоизма, тогда он может быть служителем Творца. И тогда он может получить Тору. Отсюда следует, что первое обновление – это выход из Египта".

Человек, пребывающий в своем эгоистическом желании, называется "неевреем". Человек, поднимающийся над эгоистическим желанием, т.е. выходящий из Египта, называется "иудеем", потому что достигает единства (ихуд) со светом, с Творцом.

Изучать Тору, т.е. пути отдачи, можно, только поднявшись, выйдя из Египта. И потому сказано, что язычников нельзя обучать Торе. "Нельзя" – значит невозможно. Ведь, оставаясь в эгоистическом желании, ты ничего не понимаешь в духовном, и у тебя нет ни малейшего шанса дотянуться до него. В своих желаниях и мыслях ты не можешь ухватить за кончик ни одну нить, что тянется из духовного мира.

Тебе необходимы вспомогательные средства – только правильно воспользовавшись ими, ты достигнешь желаемого. И потому все обновления, все духовные перемены возможны лишь после выхода из Египта, т.е. из эгоизма. А до тех пор понять ничего невозможно. До тех пор мы находимся в полной тьме и можем лишь идти с закрытыми глазами, согласно советам каббалистов.

Это всё, что нам остается, – понять, насколько наш мир противоположен духовному. Чтобы выбраться из мрака к свету, не поможет разворот на 180 градусов. Ведь наша тьма – это тьма египетская, из которой нет направления на свет. 

Лишь постепенно, посредством правильных действий мы приходим к верному желанию. И хотя оно тоже эгоистично, но благодаря воздействию света мы сможем тогда выйти из Египта в альтруистическое намерение лишма.

Речь идет об абсолютно разделенных между собой состояниях. Человек, находящийся в нижнем мире, т.е. в эгоистическом состоянии, в намерении ради получения, неспособен понять помыслы и действия тех, кем движет отдача. Одно никак не соприкасается с другим, это совершенно разные программы, ни в чем не пересекающиеся между собой.

Ведь по отношению к духовному миру, нашего мира нет. Он проявляется лишь в воображении человека, как предварительная, мнимая реальность, необходимая для вступления в реальность духовную, единственно существующую. Всё, что нам здесь видится и представляется, подобно видениям человека, который лежит без сознания.

А все обновления, все постижения и подлинные расчеты начинаются с выхода из Египта.

Из урока по статье Рабаша, 12.04.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Посерьезнее в песочнице!

Это еще не Тора

Декодер восприятия

Посерьезнее в песочнице!

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Наш мир – это мнимая реальность, и тем не менее, каббалисты относятся к ней очень серьезно. Почему?

Ответ: Потому что на ней мы растем, в ней мы действуем. Несмотря на то что эта реальность, безусловно, воображаема, ты обязан принимать ее всерьез и выстраивать ее так, словно она существует на самом деле.

Представь себе, что ты присоединяешься к детям и играешь с ними самым серьезным образом, по-настоящему, как и они. Малыши носятся, стараются что-то собрать, спорят из-за игрушек – для них это жизнь. И ты участвуешь в их жизни, помогая им складывать ее части, чтобы в этой "песочнице" они росли быстро и правильно.

Это требует очень серьезного отношения. Нужны большие усилия, чтобы вырастить ребенка в нашем мире, – и точно так же человек должен относиться к себе, к тому духовному ребенку, что в нем растет. Здесь ничем нельзя поступаться: я забочусь о себе, о семье, о детях и родителях, обо всех материальных нуждах. И хотя мнимость всего этого очевидна – неважно.

Картины материального мира рисуются в моем мозгу эгоистическим желанием. Желание это я не могу исправить, так как оно находится на неживом уровне. Даже великий каббалист рабби Шимон должен был есть, пить, обеспечивать себе заработок, заботиться об учениках. Или ты думаешь, что они витали в облаках, не думая о семьях и о пропитании?

Этот мир – часть моего роста, "включая зубную боль", как говорил Рабаш. Разница лишь в том, что я должен снова и снова устремляться вверх, к отдаче, к духовному миру, а у каббалистов другая проблема: серьезно держаться в детской песочнице. И они обязаны это делать. Вот почему мы так ответственно относимся к воспитанию и прочим сферам материального мира. Человек обязан обеспечивать все свои насущные нужды.

Материальное исчезает из наших ощущений только в конце исправления, когда в этой игре воображения больше нет необходимости.

Из урока по статье Рабаша, 12.04.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Первое обновление

Это еще не Тора

Пустота - это цена свободы

Это еще не Тора

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Рабаш пишет в "Даргот Сулам" (932), что нельзя обучать Торе язычников, т.е. эгоистов. Тогда что мы здесь делаем?

Ответ: "Нельзя" в каббале – значит невозможно. Точно так же можно было бы сказать, что эгоистам нельзя получать высший свет. Попробуй нарушить запрет, а мы посмотрим.

Речь идет о законах природы, а у природы нет табу. Но если пойдешь против нее, будешь наказан. "Запрет" означает неспособность. Если каббалисты пишут: "нельзя" – значит, ты на это неспособен.

Эгоистов нельзя обучать Торе, или, говоря иначе, эгоистам нельзя изучать Тору – потому что эгоист в принципе не может этого делать. У него нет для этого средств, инструментов. Ведь он, как язычник, поклоняется собственному эго, которое не позволяет ему установить связь со светами.

Тора, т.е. наука каббала – это методика, связующая сосуды и светá. Но если у тебя нет сосудов, то и свет тебе не раскрыть. И потому ты не можешь изучать Тору. Ведь "Тора" – это пути света, распространяющегося в желаниях, согласно закону подобия свойств.

Вопрос: Чем же мы занимаемся на уроках?

Ответ: Мы идем к этому. Мы используем Тору в качестве света, возвращающего к Источнику, – используем пока что издалека.

На более высокой ступени есть светá и сосуды, а я отрезан от них. Но я хочу быть на этой ступени и в меру своей тяги привлекаю с нее малое свечение, которое готовит меня к подъему.

Таким образом, я использую Тору в качестве окружающего света, а не света в полном смысле этого слова. Я еще не изучаю Тору как таковую. Настоящая учеба – это распространение светов в исправленных сосудах-желаниях, взаимодействие между светом и желанием посредством экрана. Это и есть Тора.

Мое духовное "Я" – суть получающее желание, исправленное намерением ради отдачи и способное получать свет. Желая достичь этого, мы читаем книги каббалистов, стремимся всеми силами, работаем в группе, чтобы как-то выразить свое желание, обращенное к отдаче. 

Но ответ приходит лишь в виде окружающего света. Я даже не знаю, что это такое, – только раз от раза ощущаю в себе перемены: еще немного понимания, еще немного чувства… Это еще не Тора. Настоящая Тора – это конкретика: желание, экран, свет и связь между ними, ведущая к раскрытию Творца в творении, света в сосуде.

Но все же и сейчас мы используем силу Торы. Сказано об этом: "Я создал злое начало и создал Тору как приправу, потому что кроющийся в ней свет возвращает к Источнику".

Из урока по статье Рабаша, 12.04.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Первое обновление

Посерьезнее в песочнице!

Что значит "учить" Тору и "заниматься" ей?

Праздник как трамплин

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: На чем должно сосредоточиться сейчас мировое кли, чтобы почувствовать себя в Египте и действительно захотеть выйти из него?

Ответ: Мы должны удерживаться в подъеме, а не в падении. Каждый из нас и все мы вместе ни в коем случае не должны опускаться, выпадая из заведенного распорядка, – ведь это обязательно сбросит нас вниз.

Мы должны очень быстро обратиться к неделе Песаха и подготовить себя, поняв, что означает выход из Египта. Всеми силами нужно готовиться к этому воодушевлению, к этому всплеску. Чем мощнее будет наше устремление, тем больше подействуют на нас светá Песаха.

Мы обязаны осуществить это прямо сейчас. Прежде всего, мы должны быть едины. Из Египта выходит не один человек, а все без исключения: женщины, мужчины, дети, старики. Это и есть объединение навстречу общему исходу. Вот о чем мы должны думать, постоянно держа намерение.

До праздника осталось меньше недели. "Праздник" – это внешний знак, но, воспользовавшись этими семью днями, мы можем сплотиться, создать такую связь и сформировать такие намерения на уроках, что нас "подкинет" вперед.

Одни переживают падение, другие – подъем, третьих лихорадят перемены – нам нужны все эти состояния. Человек должен ценить падение так же, как подъем. Ведь одно не бывает без другого.

Из урока по статье Рабаша, 12.04.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Чего нам не хватает для исхода?

Падение – это радость

Особенность праздника Песах – свет веры

Учитель связывает меня с жизнью

каббалист Михаэль Лайтман

Вопрос: Чем отличается отношение к словам, написанным в ТЭС, и к вашему объяснению написанного?

Ответ: Трудно сейчас объяснить, почему Творец устроил именно так, что нам необходим кто-то, связывающий нас в нашем мире с высшей реальностью.

Словно отец и мать в этом мире, которые связывают меня с жизнью – ведь если бы не мать, я бы вообще не родился и не мог существовать, пока не вырасту.

И то же самое, происходит с духовным рождением – мне необходим кто-то, кто родит меня, позаботится обо мне, пока я не вырасту в духовном! Это отражается в рождении материальных тел в нашем мире, а также, в рождении души – все это следствия законов духовного мира, где существует определенный порядок духовных парцуфим, и Аба вэ-Има (высшие Отец и Мать) рождают ЗО"Н и заботятся о душах.

Но пока я еще не включился со своей разбитой душой в ЗО"Н мира Ацилут и не могу вызвать на себя действие Аба вэ-Има, мне необходим проводник в духовное! И он сейчас представляется мне каким-то материальным человеком, ведь я не вижу духовное.

И то же самое касается товарищей – я не могу воспринять их духовные желания, и мне кажется, будто меня окружают какие-то физические тела. А потом я раскрою, что это не так: оказывается, и учитель, и товарищи – это духовный механизм, духовные силы, с которыми я работаю.

Так нужно относиться к учителю и товарищам, понимая, что это часть Творца, данная мне для того, чтобы помочь соединиться с Ним. Насколько я буду ценить учителя и группу, и склоняться перед ними – настолько я и смогу достичь контакта с Творцом. У меня нет другой возможности с Ним связаться и никаких шансов как-то иначе прикоснуться к Нему.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 12.04.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Знание передается по цепочке

Стимул побыстрее родиться

Учитель - это проводник в пути

Знание передается по цепочке

каббалист Михаэль ЛайтманЧитая ТЭС, мы разбираем и выясняем более близкие нам понятия, чтобы подготовить себя к его восприятию. Но затем нам необходимо читать оригинальный, подлинный текст, написанный великими каббалистами, которые проводят к нам высший свет.

Я не обладаю таким высоким светом, какой есть у Рабаша и Бааль Сулама – но я могу вам помочь к нему присоединиться. Для того, чтобы учить маленького ребенка, не нужен большой профессор – нужен кто-то, кто сможет спуститься до его уровня.

Поэтому, рядом с учеником есть учитель – главный человек, который может ему сейчас помочь. Но кроме того, есть очень дорогие нам первоисточники, из которых к нам приходит свет. Невозможно обойтись ни без одного, ни без другого.

Ты бы никогда не смог сам приспособить себя к духовному источнику Рабаша или Бааль Сулама – без такого особого человека, как учитель. И так было на протяжении всех поколений.

Мы не говорим о таких особых душах, как Адам Ришон и Авраам, которые сами  раскрыли духовный мир. Иногда бывают такие моменты в жизни, когда человеку что-то само раскрывается свыше – ради какого-то особого предназначения души.

Но если мы говорим о каббале как о передаче духовного знания из поколения в поколение по цепочке ("каббала" означает "получение") – то речь всегда идет об учителе и ученике.

Учитель, прежде всего, направляет тебя на цель – помогает тебе сориентироваться, дает тебе направление в жизни. А реализация, конечно, возложена на тебя – с помощью тех великих каббалистов, которые написали для нас эти святые первоисточники.

С одной стороны, есть учитель, который поддерживает тебя и направляет, а потому ты должен быть предан ему, чтобы он мог "держать тебя на руках" словно младенца. А с другой стороны, вместе с ним ты идешь, чтобы присоединиться к первоисточникам.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 12.04.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Учитель связывает меня с жизнью

Для ребенка нет никого ближе матери

Свет постижения по цепочке душ

Страница 1 645 из 1 896« Первая...1 6431 6441 6451 6461 647...Последняя »