Записи в разделе 'Духовная работа'
Признак духовного продвижения

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: По каким признакам можно определить, что человек продвигается в изучении книги Зоар?

Ответ: Неважно, об изучении каких первоисточников идет речь, ведь кроме книги Зоар мы изучаем ТЭС, статьи и письма Бааль Сулама и Рабаша, которые объясняют нам, как подготовиться к единению между нами и к совместной учебе. Они помогают нам правильно сорганизоваться.

После того, как мы организуемся между собой в учебную группу, мы приступаем к занятиям самой каббалой.

Цель учебной группы в каббале – не изучать материал, а стремиться, его чтением, реализовать "сгула" – т.е. вызвать на себя воздействие света – более высшей ступени.

Если во время учебы мы желаем, чтобы в нашем единении раскрылся свет, мы строим этим усилием более высшую ступень - и наше усилие вызывает появление этой ступени.

Но если мы учимся, стараясь только понять изучаемый материал, - тогда мы изучаем не Тору. Ведь под Торой подразумевается именно наше усилие и проявление в нем следующей ступени.

Поэтому продвижение в изучении первоисточников (Зоар, книги АРИ, ТЭС) определяется силой стремления к раскрытию в себе следующей ступени, а не желанием просто знать материал.

Нет продвижения в понимании, в накоплении знаний – ведь до ощущения высшего мира, все наши мнения о нем неверны.

Из урока по  Книге Зоар, 12.04.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Фактор продвижения

Проверь себя сам!

Входной билет в Книгу Зоар

Свет, ко мне приди!

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Мне не удается понять, что такое свет, возвращающий к источнику. Как я могу требовать его во время учебы?

Ответ: 1. По крайней мере постарайся распознать в себе все эти свойства, о которых мы читаем в книге Зоар. Попытайся разглядеть, где они находятся в тебе, "копайся" в своих желаниях, мыслях, в самом себе.

Тем самым ты расширяешь свои внутренние келим/желания/свойства восприятия. Ты ищешь среди них – и начинаешь различать между ними. Ведь все эти свойства уже существуют в тебе.

2.  Если у меня нет потребности к исправлению, то для меня эти слова "свет, возвращающий к источнику" лишены жизни. Если я нуждаюсь в исправлении, то ожидаю этого света.

Но если у меня нет такой потребности, то я не знаю, что он собой представляет. "Говорят, надо ждать прихода света. Ну пусть придет… Мудрецы говорят, что это хорошо, - я согласен". - Так я не могу привлечь его.

Написано, что каждый миг надо ожидать спасения. "Спасение Творца приходит в мгновение ока" – говорит именно об  исправляющем свете, возвращающем к источнику, к Творцу.

Действию, которое мы требуем свыше, всегда должно предшествовать наше желание, потребность в нем. Иначе это никогда не случится. Или мы сами вызываем в себе страдания – "страдания любви", страстное желание к свету, или же он придет в виде вынужденных страданий - по пути "беито" (в свое время).

Но без страданий, без вопроса, без желания я не могу достичь исправляющего света. Я должен в любом случае видеть, что мое состояние - нехорошее, что я обязан его исправить. Я должен различать в нем проблему – не потому, что другие сказали мне об этом или я прочитал в книге, а поскольку в итоге своих усилий соединиться с товарищами я обнаруживаю, что не могу так продолжать. 

И тогда, если во мне раскрывается истинное желание к исправлению, тотчас приходит свет. Ведь свет пребывает в абсолютном покое. Нам нужно только желание, чтобы этот исправляющий свет подействовал на нас.

Можно сказать, что свет присутствует внутри желания, но раскроется только когда это желание достигнет истинной меры.

Из урока по  Книге Зоар, 12.04.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Что такое свет?

Пожелай – и свет придет!

Световой подъемник

Как учатся летать

каббалист Михаэль ЛайтманОчень важный принцип духовной работы – это что вся она происходит против нашего желания, не как эгоистическая работа в этом мире.

Ведь когда я вынужден работать в нашем мире, я прежде всего тщательно взвешиваю, стоит ли мне это делать.

Либо мне нравится само это занятие, и тогда это уже называется не работой – а приключением, путешествием, когда я наслаждаюсь самим процессом. Или же это какое-то трудное занятие, но я наслаждаюсь его результатом – оплатой, вознаграждением.

Я всегда должен видеть выгоду от работы, понятную для моего разума и желаний, ради которой я работаю. Все зависит только от того, насколько я ценю ожидаемое вознаграждение – согласно этому я готов вкладывать силы.

Но на духовном пути мы работаем против своей природы, и нас ничто не поддерживает. Поэтому, у нас нет никакой мотивации, "горючего" для совершения действий, кажущихся нам бессмысленными.

И понятно, что мы продвигаемся понемногу, от "ло лишма" (ради себя) приходя к "лишма" (ради отдачи). Как говорил Рамбам, что "женщинам, маленьким детям и рабам" – то есть нам, находящимся пока на таких уровнях, раскрывают тайны (истинную цель) постепенно. Они называются тайнами, потому что человек пока не может представить себе, где взять энергию, мотивацию для работы.

Это так же невозможно – как я не могу полететь! Это выше моей природы! И потому мы проходим такой длинный путь развития, сменяя состояние за состоянием и постепенно обретая какое-то понимание, ощущение, приходящее к нам за счет света, возвращающего к источнику.

Это не происходит естественным, рациональным способом – наоборот, чем больше сил я вкладываю, тем больше удаляюсь от цели – так я оцениваю это в своих ощущениях! И только в какие-то отдельные, редкие моменты мне иногда вдруг раскрывается, что мне только казалось в моем эгоистическом восприятии, будто я иду назад – а с точки зрения отдающих желаний, я как раз продвигался. Так мы идем вперед.

Из урока по статье из книги "Шамати", 12.04.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Союзники в войне с Фараоном

Точка перехода в духовное

Наградой – любовь

Драгоценные одеяния любви

каббалист Михаэль Лайтман

Вопрос: Что такое действие отдачи и как его достичь?

Ответ: Рабаш пишет в своих письмах, что я атакую сердце товарища подарками, будто посылаю стрелы или пули.

И хотя у него "каменное сердце" (лев а-эвен) покрытое мощной броней (клипой), как и мое собственное, но ударяя раз за разом, я постепенно пробиваю броню и прорываюсь в его сердце.

И тогда я наполняю его своими подарками и любовью. Так я завоевываю сердце товарища и этим обретаю свойство отдачи.

Я делаю это, потому что хочу проникнуть в его сердце и ощутить себя находящимся там. Это не наше обычное эгоистическое сердце – а то самое духовное пространство, "место", где я хочу с ним соединиться. Туда я и пытаюсь прорваться.

Из письма Рабаша № 40: Каждый подарок, сделанный товарищу – словно стрела или пуля, оставляющая отверстие в его сердце.

И хотя у товарища каменное сердце, но постепенно раз за разом отверстие становится все больше, и множество выбоин объединяется в одну пустую полость, куда врывается любовь дарящего подарки и заполняет собой все это пространство.

А жаркое тепло любви притягивает к нему искры любви товарища, и тогда две эти любви создают одно общее любовное одеяние, покрывающее их обоих.

Это значит, что одна любовь окружает и обволакивает их двоих и отныне они становятся одним человеком. Ведь они укрываются под одним общим одеянием, отменяя себя друг перед другом…

Можно долго и красиво говорить и обсудить бесконечное число вопросов, но практически, после всех этих вопросов и ответов есть лишь одно действие, за счет которого ты наверняка продвинешься в правильном направлении. Об этом и пишет Рабаш. Эта работа может внешне не проявляться между товарищами, но внутри них пылает огонь.

Из урока по статье из книги "Шамати", 12.04.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Расплавленное сердце

Как растопить каменное сердце

Как выйти из тупика

Расплавленное сердце

каббалист Михаэль ЛайтманПосылать в сердце товарища стрелы любви – нужно в своих внутренних намерениях, а внешне я просто должен показать всем, как вдохновлен духовным и постараться пробудить их к тому же. Но внутри, про себя, я должен все время думать, как проникнуть в сердце товарища.

Конечно, тут не повредят и материальные подарки – но только, чтобы они не подменили собой мои внутренние усилия, мое подлинное желание соединиться.

Ведь вся наша работа в том, чтобы пробудить в себе внутренние силы – сетку сил, то есть поле одной силы Творца, с которой мы хотим объединиться, включиться вовнутрь, чтобы так проникнуть во все сердца, все души.

В работе помогут и внешние подарки, но главная цель - это постараться включиться в эту связующую систему, соединяющую нас друг с другом, и там раскрыть нашу связь – проникнуть внутрь нее. Это и называется проникнуть в сердце товарища.

Чем глубже я хочу войти в сердце товарища – тем больше я растопляю свое собственное сердце. И чем мягче оно становится, вместе с этим я раскрываю, что и сердце товарища раскрывается все больше и больше, и я уже могу войти внутрь него и слиться с ним в одно сердце.

Когда я только начинаю работать с сердцем товарища, мне кажется, что это кто-то чужой мне. Но постепенно я начинаю видеть, что это не чужой человек – а плавильный котел, в котором я могу растопить свое сердце. Обращаясь к нему и желая соединиться, я совершаю работу над собственным сердцем. Я завишу в этом соединении не от него и не от того, насколько он раскрылся мне – а от своего сердца, насколько мне удалось размягчить его, чтобы оно смогло войти в "чужое" сердце.

И в конце работы, я раскрываю, что нет моего сердца или его сердца – а есть лишь одно место, одно желание, одно сердце, которое с самого начала таким и было, но мне только казалось, будто это отдельные сердца – чужие и разные, бывшие далекими друг другу.

Из урока по статье из книги "Шамати", 12.04.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Драгоценные одеяния любви

Как растопить каменное сердце

Точка плавления сердца

Жемчужина моей души

каббалист Михаэль ЛайтманКнига Зоар. Глава "Итро". Статья "Две жемчужины", п. 533: Это две жемчужины и экран между ними. У верхней жемчужины нет цвета и нет вида в раскрытии.

п.534: Малхут называется "жемчужина" (маргал́ит), поскольку она держится за НЕХИ Зеир Анпина, которые называются "ноги" (рагл́аим). А из-за подъема Малхут в Бину, Бина тоже называется "жемчужина". И она – верхняя жемчужина.

Существует лестница ступеней от мира Бесконечности до нашего мира. Эта лестница из 125 ступеней. В верхней половине каждой ступени находится нижняя часть более верхней, а нижняя половина каждой ступени погружается в более нижнюю ступень.

2011-04-08_rav_zohar-la-am-yitro_lesson_n12_01

Верхняя половина самой высшей ступени – это мир Бесконечности, а ее нижняя половина находится внутри низшей ступени. Выходит, что нижняя половина каждой высшей ступени находится вместе с верхней частью низшей ступени.

Получается, что в каждой ступени есть общая часть между верхней и нижней ступенями, в которой две эти ступени соединяются в одну.

Верхняя половина каждой ступени называется Гальгальта Эйнаим (Г"Э), нижняя половина – АХА"П. В сумме они составляют 10 сфирот, но таким образом, что в низшей ступени находится АХА"П высшей, а на него облачаются Г"Э этой низшей ступени.

Выходит, что в верхней части каждой ступени в сумме есть 10 сфирот, которые образуют высшая и низшая ступень вместе. И так – на каждой ступени. 

В общей системе душ все мы связаны вместе – все семь миллиардов душ.

2011-04-08_rav_zohar-la-am-yitro_lesson_n12_02

Выходит, что все части моей души находятся в каждом, и если я соединяюсь с ними правильно, то все их части находятся во мне – или как Г"Э, или как АХА"П. То есть во мне не остается ничего своего, кроме моей начальной точки, с которой я начал свой путь. Только она одна осталась во мне - как моя основа, а все остальное я приобрел от всех – или их Г"Э, или их АХА"Пы. Я включаю в себя всех – и это тело моей души.

Это и объясняет Зоар: невозможно создать "жемчужину" – Малхут, духовный сосуд каждого, если не соединиться со всеми. Я нуждаюсь во всех - это мой духовный сосуд. И Г"Э, и АХА"Пы я обязан получить от всех. А кто я сам? – Точка в сердце, с которой я начал путь.

Из урока по  Книге Зоар, 08.04.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

В сияющей сфере Души

Почему сцеплены шестеренки душ

Формула Бесконечности

Жизнь по расчету

каббалист Михаэль ЛайтманПо статье Рабаша "Пока не пал властитель Египта", Шлавей Сулам, 1989/90.

"Власть Фараона – в работе лишь для собственной выгоды".

Откуда это следует? Кто не действует в собственных интересах? Бааль Сулам пишет, что совершать поступки без пользы для себя могут только маленькие дети, которыми движет природа, развивающая их таким образом, и сумасшедшие, которые действуют без предварительного расчета. Потому мы и называем их ненормальными.

Нормальный человек просчитывает, чтó пойдет ему на пользу. Мы называем таких людей рассудительными, умными. "Ум" – это умение делать расчет на максимальную выгоду из всех возможных вариантов.

К примеру, все видят возможность заработать три, пять, десять, пятьдесят, восемьдесят условных единиц – а я всё как следует рассчитал и сумел заработать двести. "Ух ты! Да он умный!" – говорят люди, в смысле: расчетливый, благоразумный, действующий только по здравому рассуждению, согласно верному расчету.

Мы уважаем людей, которые производят грамотные расчеты и умеют извлекать максимальную прибыль из своих действий. Таких людей мы хотим принимать на работу, чтобы они наилучшим образом исполняли свои обязанности.

Выходит, что власть Фараона, собственная выгода – очень уважаемая среди нас вещь. Весь мир стоит на этом. Чем больше человек зарабатывает, тем больше мы его ценим. Причем заработок может быть самым разным – в зависимости от того, чтó доставляет человеку удовольствие. Один наслаждается музыкой, другой – богатством, третий – властью, а четвертый – интересной книгой в библиотеке. Неважно, мы судим по способности человека наполнить себя, сделав правильный расчет.

Так что в этом плохого? Почему это называется "властью Фараона"? Неужели мне не следует производить расчеты? Неужели я должен действовать неразумно, бесприбыльно? Разве духовный мир, ради которого я вкалываю, – это не прибыль? Разве встреча с Творцом – это не выигрыш? Могу ли я уподобиться сумасшедшему или младенцу и отказаться от расчетов? Выходит, духовный мир предназначен для невменяемых? 

"…А духовный разум означает, что надо работать ради небес, т.е. ради отдачи".

Иными словами, существует совершенно иной расчет: не в моих желаниях, а в желаниях ближнего, который полностью оторван, отрезан от меня. Как же мне произвести расчет в отрыве от себя? Когда человек как-то связан со мной, я могу вычислить свою доброту: одному дам два доллара, а другому – все десять, потому что он мне ближе. С одной стороны, это другой человек, а с другой, – близкий, ближний, и потому я проявляю щедрость.

На самом деле, ничего я ему не даю, а просто "покрываю" свою близость к нему. Ведь чем он ближе, тем нераздельнее мы становимся в моих глазах, превращаясь в одно целое – в меня.

А вот если бы между нами был разрыв, я ничего не смог бы ему дать. Я просто был бы неспособен на это. Давать что-то кому-то я могу лишь при условии, если чувствую его частью себя. Я словно кладу свой дар в собственный карман.

Иногда я отдаю что-то, а потом сожалею: "Наверное, хватило бы и меньшего. А может быть, вообще не стоило ничего давать". Говоря иначе, связь с этим человеком у меня непостоянная, неустойчивая. С другой стороны, детям мы готовы дать всё, хотя и здесь есть свои расчеты.

Так или иначе, всё обусловлено ощущением, что это "мое". Я никому ничего не даю, кроме себя. Это и есть египетское изгнание, власть Фараона.

Из урока на тему "Подготовка к выходу из Египта", 11.04.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Египетское рабство: без права на отдачу

Фараон выходит из тени

Расчет с точностью наоборот

Египетское рабство: без права на отдачу

каббалист Михаэль ЛайтманПо статье Рабаша "Пока не пал властитель Египта", Шлавей Сулам, 1989/90.

"Надо работать ради небес, т.е. ради отдачи. В изгнании этот расчет был под властью Фараона, царя египетского".

Я не знаю, что такое настоящая отдача, как можно дать что-то человеку, который полностью отключен от меня, когда нет даже "общих оснований" для доброты: общепринятых нравов, уважения окружающих или чего-то еще.

Некоторые бросаются деньгами или проматывают состояния – и все-таки они испытывают от этого удовольствие, получают достаточную компенсацию за "отдачу". Один довольствуется добрым словом, другой – славой в будущих поколениях, третий – самоуважением.

На Западе есть новое веяние под названием "доллар в день". Человек жертвует по доллару ежедневно, чтобы кормить голодающего африканского ребенка, который о нем никогда не узнает. И все же подобные пожертвования тоже доставляют удовлетворение – ведь я дарю кому-то жизнь. Что такое доллар по сравнению с чувствами, которые это во мне вызывает?

Однако здесь речь идет о полном отрыве от самонаслаждения. Такого мы в нашей жизни не можем ни представить, ни почувствовать. Мы не понимаем, как можно дать кому-то что-то без всякого отклика, ни в мысли, ни в ощущении. Это скрыто от нас.

Вот что такое изгнание в первом приближении: оказывается, я не знаю, что такое чистая отдача. Именно в этом я оторван от духовного.

"Египет (мицраим) означает теснину (мецер), а "теснина" означает скудость милосердия, когда человек умеет только получать, ничего не давая".

Нам еще придется обнаружить, что мы лишены всяких зачатков отдачи и умеем только получать. Если я получаю, то даю. Вообще-то это не отдача, но так я ее называю, потому что в нашем мире мы судим о человеке по его действиям, а не по намерениям. Намерения относятся к науке каббала, а действия – к мнению этого мира. 

"Широта" – это щедрость, большая отдача. А "теснина" – это, наоборот, отсутствие отдачи. Таким образом, власть Египта заключалась в том, что каждый мог производить действия лишь за оплату".

Это и есть мы. Правда, мы не очень-то это сознаём, и потому наше состояние еще не является изгнанием. Нам хорошо живется. Верно, мы египтяне – ну и что с того?

"Он не позволяет выполнить ни одного действия без оплаты, только ради отдачи".

Это наш Фараон. Мы даже не сознаём, что он правит нами. Власть Фараона раскрывается лишь тогда, когда ты хочешь сделать что-то ради отдачи и обнаруживаешь, что неспособен. Тогда-то и проявляется Фараон, царь египетский. А до тех пор ты сам сидишь на троне и делаешь что хочешь.

"Это значит, что Египет был тесниной для Исраэля".

Иначе говоря, он перекрывал направление прямо к Творцу (яшар Эль).

Из урока на тему "Подготовка к выходу из Египта", 11.04.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Жизнь по расчету

Фараон выходит из тени

Отдача ради отдачи – первичная зачистка

Изгнание – подготовка к раскрытию

каббалист Михаэль ЛайтманКнига Зоар, глава Шмот, п.246: Зачем хотел Творец отправить Исраэль в  изгнание и почему именно в Египет?

Если ты не относишься к "Исраэль" (на иврите "Исра-Эль" – "Прямо к Творцу"), то есть не стремишься достичь Творца, стать подобным Ему по свойству отдачи и любви, ты не должен спускаться в Египет – т.е. страдать по отсутствию связи с Творцом, а продолжаешь жить без этих проблем.

Но если ты стремишься достичь Творца, ты должен очень хотеть этого, подготовить желание. Правильно подготовить его ты сможешь в состоянии, называемом "изгнание" – ощущением изгнания из совершенного состояния.

В изгнании мы обретаем те стремление, потребность, желание, во всех мельчайших деталях, видах и свойствах, которые затем участвуют в раскрытии Творца, освобождении от изгнания.

Изгнание – важная подготовка, и оно не завершается до тех пор, пока не будет готово истинное желание для раскрытия. Ведь нет света без желания. Свет – простой. Но только когда желание достигает всех свойств, которые должны присутствовать в нем - по глубине, силе и форме, - тогда в нем раскрывается наполнение.

Поэтому нечего плакать, что мы еще не достигли раскрытия, - значит, еще не закончили подготовку желания во всей его полноте, чтобы оно раскрылось как правильный, подходящий сосуд для раскрытия света. Мы должны работать над желаниями, а свет пребывает в абсолютном покое, он готов к раскрытию.

Из урока по  Книге Зоар, 11.04.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Точка перехода в духовное

Изгнание – дело рук Творца

Все относительно, даже изгнание и освобождение

Путеводитель по ощущениям

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как книга Зоар обучает нас методам соединения между нами?

Ответ: Бааль Сулам дополняет Зоар комментарием, который предотвращает материализацию текста книги Зоар. Он подготавливает нас к формированию в себе духовного состояния, вне пространства и времени, вне образов нашего мира, чтобы мы пожелали ощутить его в себе, а не снаружи.

Комментарий "Сулам", как и все книги каббалистов, написаны для людей,  уже обладающих духовным постижением, чтобы помочь им понять, что они уже ощущают. Мне объясняют, что именно я сейчас ощущаю, я нахожусь на уровне, когда "душа человека учит его". Тогда из чтения каббалистических текстов я начинаю понимать, что именно я ощущаю.

Но до появления во мне духовных ощущений, каббалистические тексты являются для меня не источником знаний, а "сгула" (особым воздействием), потому что при их чтении во мне проявляется воздействие высшего света, омывая меня, словно потоком живой воды.

Поэтому я не хочу объяснять, о чем говорит каждая фраза в Зоар, с точки зрения парцуфим и сфирот, чтобы человек не успокоился поверхностным знанием. Я хочу, чтобы он старался отыскать в себе, в своих ощущениях, что это может быть. Тогда он больше устремится к раскрытию, тем самым строя в себе желания, потребности к нему.

Из урока по  Книге Зоар, 11.04.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Сгула – доступ к духовной системе

Чудесный мост в Зоар

"Сулам" – лестница в мир Бесконечности

Точка перехода в духовное

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Почему сказано, что "мир этот создан ни для чего иного, как для Исраэль", а не для народов мира, хотя их исправление является целью творения?

Ответ: Мы должны следовать научным определениям науки каббала. "Мир"/"олам"  означает "скрытие"/"алама". Скрытие создано только для Исраэль – стремящихся "прямо к Творцу".

Те, кто желают достичь Творца, должны пройти через скрытия, страдания, удары, чтобы выстроить в себе отрицательную форму, обратную Творцу, и из нее пожелать достичь свойства Творца – отдачи, оторванной от получения.

Этой точки мы должны достичь. При этом наше желание не должно быть подобным Творцу во всей Его мощи. Вовсе нет! Пусть у тебя будет желание в 1 грамм – но правильное! Правильное – подразумевается, что ты ощутишь, что значит быть оторванным от получения. Это качество - самое главное, и его мы должны ощутить.

Ведь пока мы способны отдавать, если видим выгоду. Как говорится, мы "меняем корову на осла", получая то, что считаем более предпочтительным. Скажем, книга для меня важнее денег. Тогда я отдаю деньги – и получаю книгу. Это называется приобретением.

Но почему приобретением? Ведь ты заплатил, отдал свои деньги?! – Нет. То, что я отдал, для меня менее важно, чем полученное мной. Если бы взамен надо было отдать нечто равноценное, - я не смог бы этого сделать. Мне всегда надо представлять себе, что получаемое для меня более предпочтительно, чем то, что отдаю. И чем больше разница между ними, тем больше это наполняет меня, ведь я зарабатываю: "Смотри, что я нашел! Почти даром!".

Ты живешь только этим – чтобы твое наполнение было как можно более предпочтительным, чем отданное взамен. И тогда это не называется отдачей.

Как ощутить отрыв от получения, чтобы отдавать - и ничего не получать обратно? Я готов работать, не получая взамен, если при этом верю, что тем самым зарабатываю себе будущий мир. Я будто открыл себе счет в будущем – и вкладываю в него. Это даже надежнее – никто не отберет, ничто не пропадет, как в этом мире. 

Но как ощутить, что ты полностью оторван от результата отдачи, что ты ничего с этого не имеешь, она изолирована от тебя? Ты работаешь всю жизнь в поте лица – и никто, включая Творца, ничего о тебе не знает. А ты знаешь об этом, работаешь – и желаешь оставаться только в этом. Но если ты работаешь, чтобы не испытывать угрызений совести, - это уже оплата.

Как же мы можем оторваться от получающих желаний? Ощутить такой отрыв хоть в один грамм – это все, большего и не нужно. Тогда ты готов к раскрытию. Ведь это уже образ истинного свойства отдачи – образ Творца.

Из урока по  Книге Зоар, 11.04.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Изгнание – подготовка к раскрытию

Плата за отдачу

Благословите скрытие

Эгоизм неплохо на нас заработал

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что значит, что Фараон присасывается к человеку и забирает от него все наполнение?

Ответ: Фараон дает тебе заработать знание, учиться, соединяться с другими в группе – а потом ты вдруг раскрываешь, что все это не относилось к духовному, а делалось ради совершенно материального, эгоистичного интереса. Оказывается, все это время ты, наоборот, работал на свое  эго.

Прошло столько месяцев, и было вложено столько сил – а эгоизм смеется тебе в лицо и говорит: "Замечательно, я на тебе прекрасно заработал!" И стоит в стороне, подсчитывая деньги – ты работал, а вся выручка досталась ему.

И так происходит раз за разом! Я вижу, что все мои усилия до сегодняшнего дня, что бы я ни делал: в учебе, распространении, группе – утекают словно вода в песок, не оставляя о себе даже воспоминания. Ничего не остается от всех моих усилий, переживаний, внутренней работы, напряжения – куда все девается? Все пропало внутри эго, которое поглотило это в себя.

Об этом написано: "Проглотит сила и изрыгнет" – только в конце всей работы, после всех египетских казней эгоизм возвращает обратно все проглоченное, и тогда человек получает все это и с ним поднимается над эгоизмом.

Из урока по статье из книги "Шамати", 11.04.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

"И построили несчастные города"

Отрезать от себя Фараона

Спасение придет в мгновение ока

Отрезать от себя Фараона

каббалист Михаэль ЛайтманФараон в тебе должен вырасти. Сначала он маленький, что это за царь? Йосеф чувствует, что может управлять всем своим Египтом, всем эгоизмом себе на пользу. Он предвидит будущее и знает, что нужно делать. Мое эго расцветает, я достигаю "семи тучных лет".

И даже когда начинаются "семь лет голода", я еще этого не чувствую. Я продаю свои запасы Фараону. Мне выгодно, что египтянам плохо – я продаю их Фараону со всем, что у них есть. А Исраэль в моей стране Гошен вообще не страдает – там нет голода.

Посмотрите, как последовательно эти состояния должны раскрыться в человеке, одно за одним – пока он начнет понимать, что Фараон - это его ангел смерти, и ничего с ним нельзя сделать. Тогда он начинает осознавать, что все это приходит из того же источника – от Творца, и Фараон приближает его к Творцу ("приближать" и "приносить в жертву" – это одно и то же слово), он как раз помогает нам "от противного".

От получения я уже не получаю наслаждения, а от отдачи – еще не получаю, и что же у меня тогда остается – нет ни того и ни другого! Это называется: "И застонали сыны Израиля от такой работы". Я вышел из эгоистичного получения и не вижу в нем никакой радости - эти "прекрасные города" хороши только для Фараона, а мне ничего не дают. То есть я уже отделил себя от Фараона.

Но эти города для меня так и остались бедными – ведь я ничего за них не получил. Где же отдача, постижение – ничего нет. Ведь я хочу отдачи и духовного постижения эгоистически! Я хочу отдавать ради себя. А как же прийти к чистой, бескорыстной отдаче?

Мне нужно подняться над этими "бедными городами", чтобы я ниоткуда не ждал никакой компенсации за свои действия. И только тогда я готов подняться на ступень веры, совершенно не связанной с моим желанием и сегодняшними свойствами.

Я не могу сам достичь этого состояния, но мне необходимо желание к нему прикоснуться – хоть немного отделиться от мысли о самом себе. А это большая проблема. И когда я все же прихожу к этому через прекрасные города для Фараона и несчастные для Исраэль, то начинаю понимать, что невозможно дальше продвинуться – кроме, как ударами свыше. Я никогда не смогу отделиться от своего эгоизма и забыть о любых последствиях из своей отдачи.

Я уже думаю об отдаче, но как мне не ждать от нее никакой пользы для себя? Для этого мне необходимы настоящие удары, чтобы я страдал вместе с Фараоном, от эгоистического использования своей отдачи.

Тогда приходят египетские казни, и за счет них, я хочу подняться выше любого собственного интереса, любого последствия от своей отдачи для самого себя. То есть я начинаю стремиться отдавать ради отдачи – во мне формируется потребность избавиться от своего эго. Эти 10 ударов раскрывают мне образ того, что называется освобождением. Ведь иначе, я не смогу перейти в следующее состояние.

Изгнание и освобождение определяются недостатком и присутствием Творца. И мне нужно понять: что называется Творцом – чтобы Он как-то проявился мне в моем изгнании, и я вышел к освобождению. Пусть Он проявится со стороны своего недостатка – но чтобы у меня было какое-то Его ощущение. Для этого и происходят последние удары.

Когда удар приходит, я чувствую, насколько он полезный для меня, ведь происходит очень сильное раскрытие зла. Но с другой стороны, эти удары очень больные и проходят прямо по мне, как внутренние, душевные потрясения. Однако они очень укрепляют человека, словно соль, которая "консервирует" мясо. Эти удары несут выздоровление.

Из урока по статье из книги "Шамати", 11.04.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

"И построили несчастные города"

Эгоизм неплохо на нас заработал

Спасение придет в мгновение ока

Точка плавления сердца

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Почему не достаточно просто совместной заботы об общей цели, а нужно, чтобы каждый заботился о каждом?

Ответ: Общая забота – это что-то расплывчатое, не понятное. Забота каждого о каждом, это не значит, что я переживаю именно о нем.

Я волнуюсь о таком понятии, как группа, означающем для меня нашу взаимную связь, при которой внутри многих сотен тысяч точек в сердце строится новая реальность.

Есть отдельные точки – устремления к духовному, и есть соединение этих точек – система, в которой соединяются эти отдельные части. А есть нечто, что превращает это соединение в одно целое – и я забочусь об этом одном, о том, насколько эти точки сливаются воедино.

Представь, что точки в сердце – это кусочки олова, которые ты кладешь друг около друга, а затем они растапливаются от жара любви и сплавляются в один монолит. То есть тут создается новая сущность – один сосуд, одно желание.

Из урока по статье Рабаша, 10.04.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Чего нам не хватает для исхода?

Система взаимной заботы – ключ к успеху

Когда все думают обо всех

Только сейчас! Духовная ссуда на выгодных условиях!

каббалист Михаэль ЛайтманС надеждой и уверенностью я могу сказать, что мы стоим перед реальными духовными действиями. Если мы убедим себя в том, что они раскрываются во взаимосвязи между нами и там же раскрывается Творец, если мы захотим этого, то все возможности перед нами.

Свыше нам открыли вход, и теперь наш черед сделать несколько шагов внутрь. Причем шаги эти относительно легки, поскольку обеспечиваются объединением. Каждый идет не вперед сам по себе, а внутрь, к нашему общему центру, где совместным нажимом в любви, участии и взаимной отдаче мы раскроем Творца.

Время действительно настало. Я не сравниваю себя с Авраамом или Моше, но раскрывающиеся состояния выглядят так, как тогда. Давайте приложим усилия, и вы увидите это на деле.

Мы приступаем к совместным духовным действиям, которые несут нам раскрытие Торы, т.е. раскрытие света, исправляющего злое начало и раскрывающего в нас Творца.

Я говорю об этом вполне серьезно. Еще 9-12 месяцев назад это не казалось таким уж реальным и практичным, но теперь я вижу, что мы, безусловно, способны на это. Мы получили разрешение свыше, и теперь от нас зависит: возьмем мы это на себя или нет. Пренебрежение станет очень горькой ошибкой и причинит большую беду.

Я очень надеюсь, что праздник Песах, мои визиты в зарубежные группы, Московский конгресс и другие события послужат большой, хорошей подготовкой. Это возможно. Перед нами всё открыто, и весь мир помогает нам в этом. Всё, что происходит в мире, – это лишь помощь, подталкивающая нас вперед.

Однако надо остерегаться. В одном из писем Бааль Сулам пишет своему ученику: "Год назад твое состояние было намного лучше, а сейчас ты в падении. Но не отчаивайся в милосердии. Возможно, у тебя снова получится".

Сейчас настало время пробуждения свыше, и нам предоставляют возможность. Однако к этому надо присоединить пробуждение снизу – на него поблажек не делают никогда.

Пробуждение свыше – это очень большая помощь. Ведь ты не должен убеждать Творца в своем добром желании – Он сам предоставляет тебе возможность: "Обратись ко Мне, и Я оплачу". Можешь брать товар, лавочник запишет твой долг в книгу, а заплатишь потом. Сначала выйди в духовное, а потом вернешь. 

Так мы и продвигаемся. Без духовной силы нам не обойтись – зато когда она есть, мы можем совершать духовные действия, а долг вернем потом. У нас сейчас есть шанс получить ссуду и обрести духовный мир. А затем расплатимся, нет проблем.

Будем же надеяться, что мы поймем, какая возможность лежит перед нами. Непростительно будет ее потерять, не сумев объединиться как должно.

Это во многом зависит от того, как мы используем время. Текущий момент очень важен. И не надо оглядываться на внешний мир, ожидая, что он не сегодня-завтра сдвинется вперед. Это не нам решать.

Из беседы на трапезе, 08.04.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Место, которого нет на карте

Сделать шаг к Творцу

Не прозевайте свой шанс

Страница 1 646 из 1 896« Первая...1 6441 6451 6461 6471 648...Последняя »