Записи в разделе 'Духовная работа'
Последнее разочарование перед радостной встречей

каббалист Михаэль ЛайтманПосылая нам страдания, Творец как бы намекает, что мы не сможем получить наслаждение напрямую. Ведь целью творения было сделать человека равным Творцу – таким же совершенным! А не простым получателем.

Просто так получают от Него "на жизнь" только те, кто относится к неживому, растительному и животному уровню. Но человек, Адам – означает "подобный Творцу" (домэ).

И поэтому, всё неживое, растительное и животное – спокойно живет своей жизнью. А все страдания, которые они иногда получают – это вина человека, не выполняющего свое предназначение.

Но человек – он вечно страдает…  Он не может наполнить себя, и все его развитие – это непрерывный рост желания насладиться, которое становится все больше и разборчивее, заставляя человека постоянно гнаться за новым наполнением.

Он все время надеется, что вот-вот получит его – но каждый раз остается ни с чем. И в итоге, он полностью разочаровывается и вдруг понимает, что всё – больше он не может так продолжать! Он уже не верит, что в этой жизни, с ее эгоистическим подходом и бесконечной погоней за наслаждениями, чего-то можно достичь.

И все это заранее было подстроено, с намерением, чтобы он развернулся и начал искать не то, как наполнить свое желание – а как обрести форму света, форму Хозяина, то есть захотел получить не сам свет, а его свойства – свойства Творца.

Но форма Хозяина, форма отдающего, должна облачиться в желание творения. И потому стремление к отдаче, эта отдающая форма, облачающаяся в желание насладиться, называется "экран" и "отраженный свет". Это новый, неэгоистический подход, к которому должен прийти человек, окончательно разочаровавшись в том, что сумеет наполнить себя эгоистически. 

Для этого ему нужно изменить весь свой подход к жизни, и вместо того, чтобы гнаться за наслаждениями – начать гнаться за образом Творца, который бы облачился в человека. В таком случае, желание насладиться, сократившее свой эгоизм и вооруженное экраном и отраженным светом, приобретет ту же форму, как Творец, желание отдачи. Вот тогда, высший свет облачится в него в форме отдачи со стороны человека – обратно к Творцу.

Там,  внутри этого желания насладиться, внутри самого человека, и осуществится их встреча – человека и Творца. И потому Творец называется таким именем – Борэ ("приди и увидь"), ведь ты раскрываешь Его внутри себя, и нигде больше.

Из урока по статье Рабаша, 08.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Как послушная глина в руках Мастера

Помеха в помощь

По оттиску узнать печать

Как послушная глина в руках Мастера

каббалист Михаэль ЛайтманНе воображай себе, что Творец где-то далеко, в каких-то далеких мирах, и существует отдельно от тебя. Все находится только внутри нашего желания, все раскрывается в нас.

Нам только кажется, будто вся реальность, кроме нас самих, существует где-то вовне и разделяется на разные пласты: неживой, растительный, животный, человеческий – более близкие к нам или далекие. Но все это находится внутри нашего желания.

Человеку только кажется, будто это не его, а чужое – и эта путаница дана ему намеренно, как результат разбиения. Но если он начинает работать над достижением отдачи, то постепенно, в меру своей готовности отдавать и поступиться своим эгоизмом, начинает ощущать эти части мироздания, которые представлялись ему чужими и внешними: неживое, растения, животные, люди.

Все, оказывается, принадлежит ему – и только из-за его испорченного восприятия казалось ему посторонним.

Так Творец пробуждает человека своими призывами и уколами, при любых возможностях, и тот все более чутко откликается на отдачу. Нужно только точно выполнять указания. Потому Тора и называется "инструкцией" (ораа), чтобы использовать все данные нам в этом мире средства: учителя, учебу, группу - и подняться из него.

И пусть человек не понимает, что делает, а просто старается, как маленький ребенок, который играет в игру. Но если он очень хочет достичь духовного и готов отменить себя перед учителем, группой, учебой, чтобы с их помощью измениться, стать послушной глиной в их руках – то он начнет ощущать происходящие в нем изменения.

Человек не знает, откуда они приходят. Каббалисты говорят, что они приходят от окружающего света. Но мы не чувствуем окружающий свет – ведь он не становится внутренним, и мы замечаем его воздействие только по его результатам. Мы вдруг начинаем больше понимать и больше чувствовать, готовы быть ближе к отдаче, к учителю, к группе. 

Так работает окружающий свет, и все зависит от нашей чуткости к тем изменениям, которые нам надо получить. Я должен желать, чтобы они произошли прямо во мне, внутри моего желания – чтобы в меня облачился образ Творца, образ дающего, и мое желание насладиться приобрело форму отдачи!

И так я достигну слияния - внутри себя я буду ощущать, что сливаюсь с Творцом. Не я попадаю к Творцу и нахожусь в Нем – а Творец находится во мне. Потому Он и называется Творец (Бо-Рэ) – "приди и увидь".

Из урока по статье Рабаша, 08.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Последнее разочарование перед радостной встречей

Вне нас Творца не существует

Кто такой Творец?

Да будем жить!

каббалист Михаэль ЛайтманКнига Зоар. Глава "Трума", п.432: … Все жители мира знают, что умрут и вернутся в прах, поэтому многие из них совершают возвращение к Господину своему по причине этого страха и боятся грешить перед ним.

Вопрос: Что значит "умереть"?

Ответ: "Умереть" или "жить" – все это говорится о желании. Согласно Зоар "живой" – означает "отдающий", а "мертвый" – "получающий.

В духовном нет жизни и смерти. Это в нашем мире мы говорим о жизни и смерти, поскольку ощущаем только одну форму существования, и видим, что эта форма будто бы исчезает от нас. Мы думаем, что жизнью называется тело, когда оно дышит, а смертью – когда перестает дышать.

Но для человека, начинающего ощущать духовное, такое различие становится очень странным: как это возможно, что по такому признаку мы определяем разницу между существующим и не существующим, живым и мертвым? Ведь он переходит к восприятию иной формы существования, и для него исчезают земные понятия жизни и смерти.

Если человек переходит к более важному восприятию, и для него отдача считается жизнью, а получение – смертью, то он поднимается с уровня животного на ступень человека, и тогда называет жизнью – пребывание на человеческом уровне, а смертью – на животном, а не связывает жизнь и смерть с существованием животного тела.

Тогда это животное тело словно исчезает из его ощущения, теряет свою значимость для определения его состояния, жизни и смерти. Даже если тело умрет, человек уже находится на другой ступени желания, в ощущении жизни и смерти относительно духовного, и с ним он слит.

Поэтому этот мир уже не образует ему перерывов в процессе развития души.

Из урока по  Книге Зоар, 08.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Есть только свет – между жизнью и смертью…

Жизнь – это слияние с Творцом

Отдача – это жизнь, а получение – смерть

Адский огонь

каббалист Михаэль ЛайтманКнига Зоар. Глава "Трума", п.443: Суд наказаний в преисподней предназначен для вынесения приговора грешникам. Однако преисподняя – это огонь, горящий днем и ночью.

И подобно тому как грешники подогреваются огнем злого начала, преступать слова Торы со всем жаром, вызванным в них злым началом, так сжигает их огонь преисподней.

Ад – это ступени раскрытия эгоизма, как зла, когда человек ощущает себя получающим и огонь стыда сжигает его. Этот огонь и вынуждает нас исправляться. Причем, в этом состоянии Ад, у человека есть все, кроме свойства отдачи, и от этого он страдает. У меня есть все блага, наполнения для моего эгоизма – но я не желаю их. Я хочу быть в отдаче, потому что этим я близок к Творцу. Я не желаю быть получающим! Это и есть ад.

Из урока по  Книге Зоар, 08.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Кого мне стыдно обделить: себя или Творца?

Что такое Ад?

Рай и ад - внутри человека

Панель управления жизнью: инструкция по эксплуатации

каббалист Михаэль ЛайтманПо сути, в каббале мы изучаем процесс, который должны пройти. Наука каббала объясняет нам, что такое мир, почему и для чего он существует, как мы существуем в нем и осуществляем цель творения.

Каббала указывает на ту часть, которую мы должны реализовать сами, выделив ее из всего остального, что от нас не зависит. Именно в той области, которая зависит от нас, мы должны сосредоточить все силы, осуществить победный прорыв и добиться успеха на пути к цели.

В этом заключается вся каббалистическая методика: показать человеку ту самую точку – маленькую кнопочку среди тысяч всевозможных кнопок и переключателей, которые ни к чему не подключены. Ты словно стоишь перед огромной панелью управления миром, однако в действительности это макет.

С системой соединена лишь одна кнопка, затерянная среди больших рубильников, лампочек и цветовых табло. Всю жизнь ты жмешь на кнопки, щелкаешь тумблерами, дергаешь за рычаги, передвигаешь ползунки, вертишь колесики, подстраиваешь верньеры – но результатов нет, и ты умираешь, как будто ничего и не крутил.

Наоборот, все твои усилия накапливаются в один большой отрицательный заряд, который тебе еще придется исправлять в дальнейшем. Ведь эгоизм возрастает в каждом поколении.

Так вот, в конечном счете, наука каббала объясняет нам, где находится эта заветная кнопочка, которую не различить, не распознать среди тысяч других. Именно на нее мы должны постоянно нажимать, чтобы двигаться вперед.

Благодаря ей мы начинаем понимать систему, предугадывать то, что происходит за панелью, догадываться, как путают нас остальные кнопки и почему действует только одна из них. Короче говоря, к нам приходит понимание, кто мы такие, кто находится по ту сторону механизма и как действует сам этот механизм связи Творца с творением и творения с Творцом. 

Из всего, что есть в этом мире, мы должны давить на одну кнопку под названием "любовь к ближнему". Только ее посредством мы можем приводить систему в действие. Все прочие кнопки – бутафория, ложь. Вместе с миллиардами современников ты можешь нажимать, крутить, вертеть, дергать эти фальшивки – точно так же, как и прошлые поколения, почившие в тщетных попытках.

А потому нам нужно понять, как найти эту особую кнопку и как ее нажимать, как использовать свой свободный выбор, чтобы действовать правильно, ничего не упуская. Мы должны объяснить это себе и другим, чтобы всем нам стало ясно: прочие действия, не связанные с нажатием на эту кнопку, коммутирующую любовь к творениям с любовью к Творцу, напрасны и бесполезны. Более того, они лишь увеличивают минус на твоем счету, и тебе еще предстоит вернуться к ним.

Если твои действия ведут к цели, они записываются тебе в актив. Благодаря им ты продвигаешься вперед, больше понимая и больше чувствуя. Если же твои действия ложны, тогда тебе придется осознать эту ложь, осознать свою ошибку и порчу, которую ты внес, – чтобы исправить ее и потом уже двинуться дальше. Вот и выходит, что у нас накапливается весьма нежелательная добавка, и потому мы должны остерегаться действий, свойственных, "исправителям мира".

Все исправления, которые мы должны осуществлять, – т.е. нажатия на правильную кнопку – называются "применением Торы и заповедей". Я состою из 613 желаний и, нажимая на кнопку, вызываю некую силу, которая своим воздействием исправляет меня, обращает 613 моих желаний в действия по отдаче.

Если я сокращаю желание, создавая над ним экран и отраженный свет путем правильного действия ради отдачи, тогда это желание из нарушения обращается в заповедь. Так я обязан исправить все свои желания на всех пяти уровнях авиюта каждого из них. Это и есть работа, которую мы обязаны производить, нажимая на правильную кнопку, т.е. устанавливая правильную связь с ближним.

Из урока по статье ""Дарование Торы", 07.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Жизнь ради мгновения

Та самая кнопка

В один клик

Не просто стать "пустым местом"…

каббалист Михаэль Лайтман"Учение Десяти Сфирот", ч.1, "Вопросы и ответы о смысле терминов".

Вопрос 44: Что такое пустой (пануй)?

Пустое место – это место, готовое получить исправления и совершенство.

Местом в духовном – называется желание. И желание может быть "пустым", готовым принять исправления, или не готовым на него - то есть, пригодным или не пригодным для наполнения.

Как же проверить, готово ли желание для наполнения? Недостаточно простого, исходного желания – нужно подготовить себя к исправлению и наполнению! Поэтому, просто желание – это пока не "место". Желание, пригодное к использованию, называется "местом".

Бааль Сулам приводит такой пример: если у человека пустой желудок, в который поместится несколько кусков хлеба – это еще не значит, что у него есть "место". Ведь если у него плохое настроение или какая-то проблема, то он не чувствует голода. Его одолевают совсем другие заботы.

Поэтому "пустым местом" называется не просто пустота – а готовность принять исправления или наполнения. То есть необходимо определенное развитие внутри желания насладиться, чтобы оно достигло состояния, которое называется "местом" – по 4-м стадиям. И только когда желание разовьется до последней, 4-й стадии (далет), оно может само решать, желает ли наполняться, и какое ему нужно исправление и наполнение. Вот тогда оно превращается в "пустое место".

И на самом деле, мы раскрываем "место" – а не самого Творца вне этого места, словно абстрактную форму, не облаченную в материю. Мы раскрываем только материю и форму, облаченную в материю. И потому Творец также называется - "Место". Ведь свет – это тоже проявление в месте желания, форма, облаченная в материал. А вне этого места нам не о чем говорить.

Поэтому, когда говорится о заповедях человека по отношении к Месту, имеется в виду желание, получившее правильную форму. К этой правильной форме мы и обращаемся, и она для нас представляет Творца (Бо-рэ), то есть  "приди и увидь". 

"Пустое место – это место, готовое получить исправления и совершенство". А все остальное, это просто "пустой желудок", неспособный принять пищу из-за того, что человек погружен в другие заботы. Оно не называется "пустым местом".

"Пустое" по определению – это такое место, которое достаточно исправлено, чтобы уподобиться свойству отдачи – что и назовется Творцом – "приди и увидь".

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 06.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Весь мир внутри желания

Что такое духовный сосуд (желание)?

Что такое светлое, тонкое желание?

Все мироздание на одной оси

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Духовное построено на отдаче. На какой же основе нам строить свою работу, пока мы находимся в "периоде подготовки" к вступлению в духовный мир?

Ответ: Есть указание: "Слушай, Исраэль!" То есть человек должен направить себя на то, что "Творец - единственная Высшая сила над нами, Творец один" (слова молитвы).

Допустим, я говорю себе: "Послушай! Творец – высшая сила над тобой, Он один". Этим определяется мое направление, которое приведет меня к Источнику, к раскрытию, соединению, единству.

Это основа, на которой строится наша работа – ось, по которой я должен двигаться. Теперь мне нужно присоединить к этой оси всевозможные, имеющиеся у меня средства, чтобы осуществить этот принцип.

Я и Творец находимся на противоположных концах одной линии. И я приближаюсь к нему за счет имеющегося у меня средства: соединения "Исраэль, Тора и Творец" – в одно целое.

Тора – это все, что можно себе представить, все, что существует, кроме самого исходного желания творения. Как сказано: "Я создал злое начало и Тору – в приправу, для его исправления".  И все это я должен соединить в одном направлении.

Мне недостает близости к Творцу, моя цель – слияние с Ним. Я не знаю точно, что это такое – согласно желаниям, мыслям, решениям, завершению всего этого пути. Но есть я, цель и средства для ее достижения! Вот все это, мне и надо правильно организовать и использовать. А конечный пункт, итог – один! Все включается в это понятие Одного единственного.

По пути мы получаем иную форму разума, мысли, принятия решений, действия – все абсолютно меняется внутри человека. Свет совершает в нас революцию по пути и создает нового человека.

Мы сейчас не можем представить себе, что это такое. Но в каждом состоянии,  на каждом этапе, нужно стремиться к тому, что ты способен и обязан сделать сейчас, на этом уровне. И тогда получится, что все действует в одном направлении.

Сюда включается и твой поиск и, особенно, борьба с препятствиями, которые ты стараешься разглядеть и увидеть, что тут работает твой эгоизм, сбивая тебя с пути, с мысли, что "Нет никого кроме Него". 

Нужно все время проверять, с особым вниманием: нахожусь ли я в мире и согласии с одной высшей силой во всем том, что я делаю. Разделяется ли сейчас в моих мыслях и моем ощущении все мироздание надвое или даже на три части, как будто есть Творец, все остальные создания и всевозможные причины, и я сам.

Кто-то раздражает меня, ставит всякие препятствия, создает проблемы – это значит, что я не соединяю весь этот мир с Творцом, признаю идолов, "других богов". Ведь как могут быть какие-то разные причины моих состояний, если есть одна сила, действующая в мироздании?

Надо проверить себя, как я реагирую на все эти причины: на каждого человека,  врага или друга, и на каждую проблему - отдельно, или же я объединяю их все и за всеми вижу Творца, который устраивает мне весь этот балаган. Для того, чтобы, соединив все это вместе и отнеся к Нему, я достиг принципа: "Нет никого кроме Него".

Это серьезная работа, и если человек обладает чувствительностью и тонко анализирует свои состояния, то он быстро и правильно продвигается.

Из урока по статье из книги "Шамати", 07.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Мир, в котором "Нет никого кроме Него"

Рука, разбивающая идолов

Это не розыгрыш - а указатели в пути

Рука, разбивающая идолов

каббалист Михаэль Лайтман("Нет никого кроме Него")

Человек, как творение, разделяется на множество частей – на все огромное мироздание. И Творец разделяется на множество источников влияния на человека: хороших и плохих. Мир вокруг человека разделяется на добро и зло.

А поэтому разделяются их отношения: между человеком, который уже объединил все в единое творение или пока еще не смог объединить, и Творцом – который един или может быть состоит из множества разных, несвязанных между собой источников: то хороших, то плохих.

А также разделяются отношения между ними: ради себя или ради отдачи. И человеку нужно понять, что от него требуется: почему он обязан действовать только ради отдачи, придя к этому, несмотря на всю свою путаницу и отягощение эгоизмом. Он учится соединять внутри себя намерение ради отдачи – с желанием насладиться.

В итоге, он объединяет все эти условия в одно – так, что даже сам уже перестает существовать как источник мыслей, сил и действий, а является лишь обратным "отпечатком" слияния с Творцом – единственно существующего состояния.

Вот это единственное состояние ему и надо восстановить, найти, представить себе! И если человек все время находится в поиске этой точки слияния – до такой степени, что исчезает в ней или сливается абсолютно на равных, то это значит, что он работает над "идолами" (чужими богами).

Так он выясняет свое отношение к Творцу: то есть имеется ли во всех его мыслях, причинах и действиях еще какая-то сила, кроме Творца, которая влияет на его мысли и решения, находясь там внутри. И тогда человек видит, что участвует в работе всех сил мысли и желания - вместе с Творцом.

Он становится словно перчаткой на руке Творца, которая знает все движения этой руки и согласна со всеми этими действиями, несмотря на все свои противоположные свойства, и выполняет их в единстве и согласии с Хозяином, в слиянии. Это означает – достичь того единственного, истинного состояния, которое существует.

А весь этот большой мир и все высшие миры присоединяются к этому самому единству. 

Поэтому нам нужно постоянно работать над "разоблачением" идолов. И каждая причина, демонстрирующая нам, что мы не находимся в единстве с Одной силой, включая нас самих – называется "идолом". Так реализуется принцип: "Нет никого кроме Него".

Из урока по статье из книги "Шамати", 07.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Все мироздание на одной оси

Мир, в котором "Нет никого кроме Него"

Это не розыгрыш - а указатели в пути

Это не розыгрыш - а указатели в пути

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Зачем Творец разделяется для меня на такое большое число разных сил – чтобы я мог соотнести его с разными своими желаниями и свойствами, и воспринять Его?

Ответ: Это верно. Если мое эго, желание насладиться, представляет себя выше Творца, то вместо Него, начинает представлять перед собой идолов. То есть какие-то другие силы, а не точно Творца.

Отпечаток моего неисправленного эгоистического желания представляется мне "другими богами". Если я не нахожусь в отдаче относительно определенного желания, не действую в исправленной форме, то та форма, в которой мое желание рисует мне Творца – называется "идолами".

Это разница между 10 нечистыми сфирот (клипа) и 10 сфирот святости (отдачи). Если я, глядя сквозь них, из своей испорченной Малхут представляю себе Кетэр испорченным, то это называется "другими богами", идолами. А то, каким я вижу Кетэр, если смотрю из исправленной Малхут, называется Творцом.

Он соответствует той ступени, на которой я способен связаться с Ним и раскрыть Его. Но это уже та самая высшая сила, только согласно моей ступени.

Поэтому "идолы" – это испорченные формы, в которых представляется мне единственная высшая сила, согласно тому, как рисует ее мое эго внутри моих пороков.

Поэтому, если человек будет правильно относиться к формам всех этих "идолов" – они превратятся для него в дорожные указатели в пути. Он поймет, что ничто не создано напрасно, и именно за счет них он сможет продвинуться. Как написано, что Фараон приближает нас к Творцу.

Именно, переходя от одного фальшивого идола к другому – я приближаюсь к правде! Как бы это ни было неприятно и обратно истинному состоянию – но именно с этой  противоположностью мы можем работать. Ведь у нас пока нет связи с отдачей, "святостью".

Из урока по статье из книги "Шамати", 07.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Все мироздание на одной оси

Мир, в котором "Нет никого кроме Него"

Рука, разбивающая идолов

Жизнь как побег от вопроса о ее смысле

каббалист Михаэль ЛайтманМы находимся в реальности, в которой развивались на протяжении тысяч лет. Поначалу мы были дикарями, не знающими, что, для чего, как и почему, – настоящими животными. Затем мы завязали между собой человеческие отношения, сформировали общество, стали развивать технологии.

И вот, постепенно, во всех этих событиях мы обнаруживаем изначально направленный процесс. В человечестве всегда раскрывались новые грани желания, каждый раз толкавшего нас к новому витку развития, чтобы наполнить себя. Однако, достигнув определенного состояния, определенного уровня развития, мы испытываем такие желания, которые невозможно реализовать в нашем мире.

Человек вдруг задумывается о вещах, которых здесь не сыщешь. Еда, секс, семья, деньги, почести, знания в различных вариациях и комбинациях – вот и весь набор. Казалось бы, чего еще? И все же в один прекрасный день у человека возникают новые вопросы – о его корне, о причине бытия. Внезапно в своем развитии он замечает, что всякой вещи свойственна причина, процесс и результат – начало, развитие и итог. Видимо, и я не исключение?

Этот вопрос относится уже не к животной ступени, а к человеку в нас. До его проявления, существа, имеющие форму людей, не спрашивают себя о жизни или спрашивают, но довольствуются различными методами самоуспокоения. Мы же говорим о человеке, желающем узнать: "Для чего я, почему я, откуда и куда?" Как же ему получить ответы на свои вопросы?

Сначала нужно вскрыть сам вопрос, ведь он непрост. Задать его может любой, но тут всё дело в глубине вопроса, в его направленности. Ведь вопрос – и есть сосуд, кли.

В итоге человек совсем запутывается. К тому же, по своей природе, мы стремимся к самоуспокоению – посредством всевозможных действий, обычаев, привычек. Я делаю что-то – и мне хорошо. Так давайте установим обычаи, которые помогут нам получать психологическую компенсацию, наполнение.

Так мы и убаюкиваем себя, не желая раскрывать свой вопрос на всю глубину и оперировать им в развитии, чтобы докопаться до правды. Для нас важна не истина, для нас важно успокоение. 

Говоря иначе, я не рад тому, что во мне развивается новый сосуд, новое желание, отправляющее меня на поиски чего-то, заставляющее проводить анализ, вызывающее внутреннее страдание. В идеале я должен был бы наслаждаться им – ведь тем самым я развиваюсь, а развитие важнее преходящих ощущений. Однако зачем, если мне и без того удается наполнить себя и охладить страсти. Достаточного того, что есть.

А там – наваливается усталость, досаждают жизненные трудности, подступает старость, и человек соглашается на малое взамен великого.

Таким образом, наша проблема и большое препятствие для нас состоит в том, чтобы с обычного уровня развития подняться на духовную ступень – ступень Человека.

Из урока по статье ""Дарование Торы", 06.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Сила извне

От животного – к Человеку

Вопрос, требующий ответа

Сила извне

каббалист Михаэль ЛайтманНаше развитие можно поделить на две части.

1. Все те неизбежные этапы, на которых люди могут успокоить себя жизнью и действиями в пределах нашего мира.

2. Этап, на котором человек понимает, что никакие средства из имеющихся здесь в его распоряжении больше не действуют, – ему необходимо постичь корень.

Тогда всё внешнее отходит на второй план, как сказано: "Творцу неважно, как режут жертвенное животное: с горла или с загривка". Иными словами, нет в нашем мире таких действий, посредством которых мы действительно можем достичь Творца. А потому мы должны найти новое, совершенно иное средство – свет, возвращающий к Источнику. Благодаря этой силе мы и начинаем развивать себя.

Тут есть очень четкое разграничение:

  • или мы находимся в нашем мире и используем его атрибуты, поскольку наше желание находится лишь здесь, и мы хотим получить то, что имеется в этом мире, а к тому же надеемся на нечто большее после смерти;
  • или мы хотим в этой жизни раскрыть новое средство, которого нет в нашем мире, – свет, возвращающий к Источнику, новую, особую силу, которая распахивает нас и начинает проявлять в нас совершенно новые желания и наполнения, не относящиеся к тому, что было до сих пор.

Я живу как человек в нашем мире – с семьей, с работой, с социальными взаимоотношениями, со всеми своими знаниями и чувствами, – и этот человек никак не связан с тем, что формируется во мне под воздействием света, возвращающего к Источнику. Он развивает во мне душу, часть Творца свыше, Божественный образ, который я постигаю, выстраиваю в себе, участвуя в процессе вместе со светом.

В таком случае, то, что было раньше, называется "животным уровнем", а новая часть называется "человеком" (адам), потому что она подобна (домэ) Творцу. 

Вот почему внешние действия не имеют значения. Поможет мне лишь одно – привлекать свет, возвращающий к Источнику. Нет другой силы, которая поднимет меня с животного уровня на человеческую ступень. Здесь необходима именно сила извне, и вся каббалистическая методика направлена лишь на это.

Из урока по статье ""Дарование Торы", 06.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Жизнь как побег от вопроса о ее смысле

"Кто" создал "Это"?

Практическая каббала

Когда каждый отвечает за всех

каббалист Михаэль ЛайтманСказано: "Я создал злое начало и создал Тору как приправу, ибо свет, заложенный в ней, возвращает человека к Источнику". Таким образом, прежде всего нам нужно раскрыть злое начало – и тогда, ощутив его, мы в той же мере захотим найти "приправу", "лекарство", которое обратит его в доброе начало.

Как же раскрыть злое начало? Для этого человек должен найти правильное окружение. Если он хочет включиться в это окружение, чтобы все стали как один человек с единым сердцем; если он хочет взаимного поручительства и интегрального единства со всеми, без всяких различий, когда каждый отвечает за всех, подобно клеткам живого тела; если он не судит других, а заботится о них, чтобы они могли пробуждать его; если главное для него – это собственная внутренняя работа; если он старается быть среди товарищей и склонять перед ними голову – лишь затем, чтобы получать от них осознание важности цели, и снова отменять себя, чтобы важность товарищей заряжала его еще большей важностью цели и окружения; если человек постоянно находится в этом кругу и работает в нем, тогда он получает от товарищей их общее, интегральное осознание важности цели.

Это уже не его сосуд, не его желание, а желание общности. Это уже Малхут. Одиночка, старавшийся поднять просьбу к группе, к Малхут мира Ацилут, теперь находится в ней, если только включается в товарищей, пробуждает их и трудится вместе с ними. В ответ они пробуждают его, и все становятся единым целым, одним желанием. Их личные просьбы объединяются и превращаются в Малхут мира Ацилут, которая близка нам.

И если между ними есть единство, хотя бы в чем-то – оно уже воздействует на более высокие ступени, к которым мы не относимся. Наше ощущение, восприятие, наша реальность – лишь в Малхут.

Таким образом, наша работа должна быть направлена на Малхут мира Ацилут, на то, чтобы объединиться со всеми и вместе со всеми соединиться с Источником света – с Творцом

Работа эта подразделяется на две составляющие, которые, по сути, должны быть спаяны между собой:

  • взаимоотношения человека с группой;
  • взаимоотношения человека с Творцом.

Если мы действуем правильно, то приходим к первому раскрытию. Оно зависит только от того, до какой степени мы объединим свои просьбы в единую молитву. И тогда каждый со своим личным желанием обнаруживает, что включился в Малхут. Сама по себе она – точка, но мы "раздуваем", выстраиваем ее своими желаниями. Ведь девять нижних ее сфирот находятся в мирах БЕА, в разбитом состоянии.

Из урока по статье ""Дарование Торы", 06.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Место, в котором мы едины

Любовь, побеждающая гору ненависти

Ненависть на пути к любви

Нет ничего проще любви

каббалист Михаэль Лайтман"Учение Десяти Сфирот", ч.1, "Вопросы и ответы о смысле терминов".

Вопрос 45: Что такое простой (пашут)?

Простой - тот, в ком нет отличия ступеней и сторон.

Все определения даются относительно постигающего человека. Иногда что-то кажется очень простым и однородным, без всяких внутренних различий. А потом углубишься внутрь, и вдруг обнаруживаешь там множество составляющих, свойств. Но это результат моего развившегося восприятия, вкуса (кли).

Сначала у меня было очень простое восприятие, как у человека, в первый раз пробующего вино и узнающего этот вкус. Но если поговорить со специалистами, они расскажут, что существует миллионы видов вина, всевозможных уровней и вкусов – целое искусство, как в любой профессии.

То есть "простой" – это может быть такой, в ком я просто не различаю многих свойств из-за неразвитости собственного восприятия, желания, и поэтому вижу его простым.

А с другой стороны, есть такое понятие, как ПАРДЕС: пшат-ремез-друш-сод (простое восприятие – намек – иносказание – тайна). И в этой цепочке, "простое" (пшат) – это самое высокое состояние! Перед которым идут тайна-иносказание-намек – а только затем, "простота".

В таком порядке мы поднимаемся по ступеням миров: начиная от мира Асия, где все для нас остается тайной. Мы и сейчас живем в мире тайн, ведь ничего о нем не знаем! Затем, мир Ецира – "намек", Брия – "иносказание", и "простота" – это уже мир Ацилут.

В мире Ацилут достигается простота относительно постижения света. Если здесь нам кажется, что это совершенная тайна - то затем, мы начинаем узнавать в нем всевозможные свойства, разные стороны и отношения между ними. Мы не понимаем отношение к нам Творца, и как нам нужно реагировать, и потому выясняем множество условий.

А в итоге, мы приходим к одному, единственному отношению, которое называется "Добрый и дарящий благо" - абсолютная любовь! И потому она называется простой (пшат). 

Но эта "простая" любовь, по пути нашего знакомства с ней, включает в себя бесконечное число чувств и состояний, постигнутых нами. Она получается именно в результате их объединения: "613" желаний, "613" наполнений и множества отношений между ними.

Ничего это не исчезает! Но в каждом таком отношении, при всем их различии, мы устанавливаем одно намерение – направленное на Творца. И потому это все становится очень простым…

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 06.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Для чего надо учить каббалистические термины

Когда тайное становится явным

Все начинается с Тайны

Учиться в радости

каббалист Михаэль ЛайтманЧитая Зоар, следует не забывать о намерении, представлять вместо слов чувственную картину. Наша чувственная картина должна включат в себя две составляющих:

1. радость от того, что мы соприкасаемся с Торой – с чем-то высоким, что мы еще не в состоянии оценить,

2. желание, потребность действительно соединиться, слиться с ней.

Поэтому я должен испытывать и радость от уважения Торы, осознания важности цели, с которой мы связаны в любом случае, и желание стать достойным всех этих свойств отдачи, чтобы они облачились в меня, в мой духовный сосуд, и я действительно стал отдающим, излучающим свет.

Из урока по  Книге Зоар, 05.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Радуйся тому, что вернешься домой…

А счетчик – щелк да щелк…

"Почувствовать Зоар. Радость"

Страшно стать предателем любви

каббалист Михаэль ЛайтманВсе зависит только от желания творения. А вокруг все находится в неизменном состоянии – нас окружает свет Бесконечности, Творец, природа. Не важно, каким именем мы назовем, это совершенное свойство отдачи и абсолютной любви, царствующее в мироздании и заполняющее собой всё.

Но мы не сможем раскрыть этот высший свет, Творца, Его отношение к нам, не обладая для этого подходящими инструментами, желаниями (келим). Поэтому вся методика науки каббала состоит в том, как сделать себя пригодным для получения ощущения Творца.

Творец – всегда добр и несет благо, отдачу и любовь. И самое большое наслаждение – это ощущать Его любовь к нам. Проблема только в том, что ее можно почувствовать только в желаниях отдачи, потому что, прикоснувшись к эгоистическим желаниям, это ощущение мгновенно пропадает.

Получается, что единственный сосуд, пригодный для раскрытия отношения Творца ко мне с моей стороны – это страх того, что я не смогу принять Его любовь ко мне и правильно на нее ответить.

Если раскроется Его отношение ко мне – а это единственное наслаждение, которое в действительности существует в природе, я должен быть готов принять его в сосуде, который называется "трепет". То есть страх того, чтобы не использовать эту любовь для своего удовольствия и наслаждаться ею эгоистически, а ответить Ему точно таким же отношением.

Это называется трепетным страхом, потому что я должен бояться, что мое отношение может каждое мгновение испортиться и перевернуться, и вместо того, чтобы думать о Нем – я начну думать о себе. Но моя способность, все время оставаться для Него таким же любящим, каким Он раскрывается по отношению ко мне – зависит от Его воздействия на меня.

То есть от Творца зависит, буду ли я ощущать этот страх – и я прошу, чтобы Он дал мне его. Ведь этот трепет – моя главная забота. Как только я разовьюсь и достигну правильного страха: нужной формы и достаточной силы, я немедленно начну ощущать Его отношение ко мне. 

Это словно лампочка, на которой я все увеличиваю и увеличиваю напряжение, пока она наконец не загорится! С какого-то момента и далее, мы уже видим, что она начинает светить. Точно так же и мы сейчас, находимся в океане любви и отдачи со стороны Творца, и в тот миг, когда условие с моей стороны, которое называется "страхом", начнет выполняться на должном уровне, я начну раскрывать любовь Творца внутри своего трепета.

Именно от Него зависят оба эти канала:

- Создание сосуда, обеспечивающего этот страх во мне. Ведь иначе, я не могу быть в себе уверен – я в этом полностью завишу от Его помощи, которая называется светом, возвращающим к источнику.

- А также наполнение, раскрытие Его любви ко мне - чтобы когда она раскроется, я принял ее и отнесся к ней правильно. Чтобы эта любовь не испортила моего ответного отношения к Нему, и я вдруг не упал в эгоизм.

Получается, что и в построении сосуда-желания, и в его наполнении, и в результате этого наполнения – абсолютно во всем я завишу от Творца. Для того, чтобы достичь слияния с Ним, мне необходим страх, из которого строится мой духовный сосуд, получение света и результат этого получения.

Если я позабочусь, чтобы вся эта совокупность условий осуществилась в правильной форме согласно моему уровню, то, в результате, приду к слиянию – создам духовный сосуд и получу в него наполнение. Так мы достигаем цели, которой и было слияние с Творцом.

Из урока по статье из книги "Шамати", 06.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Новое определение святости и нечистоты

Чем можно насладить Творца?

Я отдаю тем, что всё получаю!

Страница 1 603 из 1 897« Первая...1 6011 6021 6031 6041 605...Последняя »