Записи в разделе 'Духовная работа'
Новый рывок

группаВопрос: Мы говорили о том, что нужно вернуться на ступень единства, которого мы достигли на декабрьском Конгрессе. Прошло уже больше месяца, дни сменяют друг друга, и мне лично кажется, что я откатываюсь назад и погружаюсь в рутину. Как выстроить такое окружение, которое все время будет пробуждать во мне желания, устремленные к объединению и свету, как это было на Конгрессе?

Ответ: Прежде всего, а хочешь ли ты действительно вернуться на ту ступень? Стремишься ли к ней? Видишь ли ее постоянно как пример перед глазами, чтобы хранить эту точку единства? Пересматриваешь ли иногда видеозаписи с Конгресса? Горюешь ли, что в тебе больше нет того огня?

Ведь если бы мы удержали связь, то достигли бы уже намного более высокой ступени, поднявшись над помехами и расстояниями, которые нас разделяют.

Надо время от времени обновлять забытое чувство, хотя бы на несколько минут в день: скажем, посмотреть коротенький клип с Конгресса. Я думаю, что это очень важно.

А кроме того, работаем ли мы над тем, чтобы распространять наше послание? Участвуешь ли ты в этой работе? К ней необходимо присоединиться, и расстояния тут – не преграда. Вы обязаны подключиться к делу, к подготовке нашей программы массового распространения на всех языках.

И еще: через месяц мы собираемся снова поехать в пустыню Арава и пробыть там почти три дня. От нас требуется очень большая подготовка, а иначе результаты окажутся противоположными тому, что мы ожидаем. Это должно стать чем-то по-настоящему новым, как и в прошлый раз. Необходимо сделать так, чтобы мы приехали туда в тревоге и волнении, чтобы вступили в новое состояние, не зная, каким оно будет и что даст.

Я очень переживаю за этот рывок в неведомое. Ведь место нам уже знакомо, и, в силу, привычки, мы можем вернуться к тем же действиям и ощущениям, которые однажды уже испытали. Сама обстановка напомнит нам о них.

Короче говоря, месяц – небольшой срок. Мы должны постараться подготовить себя по высшему разряду, а иначе, вместо прибыли, получим убыток. Предупреждаю вас об этом. Начинайте думать, как быть.

Из урока по статье "Мир", 13.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Развитие духовного зародыша

Присоединиться к единству

Из точки – к первой духовной ступени

Не хватает совсем немного

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что мне делать, если большая часть моих мыслей посвящена материальному: как заработать денег, о семье, о своем положении в глазах людей, а о духовном я почти не думаю?

Ответ: Это замечательно, если ты уже понимаешь, что все твои мысли лишь о себе, и не согласен с этим, но ничего не можешь сделать. С этого момента у тебя уже есть возможность раскрыть, что существует еще одна дополнительная сила, кроме тебя самого, учителя, группы, всего этого мира.

Есть здесь скрытая сила, которая создает это эгоистичное отношение между тобой и остальными, и только она способна поменять это отношение на правильное.

Тебе лишь не хватает мысли, выяснения: действительно ли нужно поменять это отношение – зачем это тебе нужно? Не хватает осознания, насколько ты хочешь выиграть этим и не способен думать ни о ком другом, кроме себя – и не можешь выносить того, что тебя одолевают такие мысли. Тогда из этого внутреннего ощущения, достигшего огромного напряжения, рождается крик, в ответ на который приходит свет, возвращающий к источнику.

Из урока по статье из книги "Шамати", 13.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Все выясняется в мысли

Срочный заказ на свое развитие

Он сделает то, что я не смог

Прилагай усилия день и ночь

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что означает выражение: "Прилагай усилия в Торе день и ночь"?

Ответ: Торой называется сила исправления, как сказано: "Я создал злое начало и в придачу Тору – средство для его исправления". Желание – это материал. Намерение ради себя делает желание испорченным, а намерение ради отдачи – исправленным. И Торой называются все средства, которыми я исправляю себя.

Когда я учусь, читаю, слушаю, распространяю, разговариваю – все, что я делаю с намерением исправить себя и достичь отдачи, называется приложением усилий в Торе. Но Тора разделяется на две части. Первая - это желание со стороны человека, без которого он не раскроет свет, возвращающий к источнику. А когда это желание достигает полной меры, проявляется этот свет.

Все построено ступенчато, по "десятичному принципу", словно работает счетчик: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9 – дошел до 10-ти и раскрывается новая ступень. И снова начинается отсчет от одного до десяти, и раскрывается следующая ступень.

Так же действует на нас высшая сила. Нам нужно вырастить полученное нами желание от единицы, от точки в сердце. Мы увеличиваем и увеличиваем его, пока не доходим до 10-ти, и только тогда это желание становится достаточно большим и правильным, чтобы на него подействовал свет.

А до того свет не действует, он не чувствует, что есть на что подействовать. Нет пока соответствия между желанием и светом. Когда желание становится полным и совершенным – оно вдруг раскрывается, и в нем проявляется свет.

Затем желание снова начинает понемногу расти, пока не достигает следующей полной меры, раскрывается – и получает воздействие света. Так происходит каждый раз. Построение желания происходит за счет мысли, а затем раскрывается свет. И снова, на следующей ступени желание растет от 0 до 10 за счет мысли, соединения с товарищами – и вновь проявляется свет. Так мы работаем.

Из урока по статье из книги "Шамати", 13.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Свет поможет тебе всегда

Не дожидайся следующего круговорота

Везде все те же 10 сфирот

Управляющий прошлым, настоящим и будущим

каббалист Михаэль ЛайтманОщущение жизни измеряется отношением между тремя светами и информационной записью прошлого состояния (решимо). А в настоящем состоянии у нас есть внутренний свет и окружающий, с экраном между ними, который и разделяет приходящий свет на два эти света.

Внутренний свет дает ощущение настоящего времени. Окружающий свет, оставшийся от того, что мы еще не способны преодолеть ради отдачи – дает ощущение будущего. А информация (решимо), на основе которой я делаю этот расчет, дает мне ощущение прошлого.

2012-01-12_rav_rb-shamati-035-hayot-kdusha_lesson_pic02

Это мой неисправленный эгоизм разделяет для меня время на прошлое, настоящее и будущее. А если я получаю стопроцентный экран на все свое желание, для меня больше не существует разных времен. Вообще перестает существовать понятие времени, а есть лишь мир Бесконечности.

То есть сами по себе, прошлое, настоящее и будущее – не существуют! Мы сейчас просто приучили себя так воспринимать и чувствовать эти воздействия, но это чисто психологическая проблема. Нет никакого времени – есть только состояние души, которая ощущает постоянно изменяющееся воздействие света. И потому нам кажется, что время проходит. 

Когда я перехожу от материального понятия времени к духовному – к  отношению между решимо, внутренним светом и окружающим, которое определяет прошлое, настоящее, будущее, то начинаю по другому относиться к своему состоянию. Становится понятно, что нет времени, и все зависит только от меня. Я могу ускорить время, если потороплю себя приблизиться к настоящему из прошлого, и из настоящего – все дальше в будущее.

Все зависит от того, насколько быстро я обретаю экран, развиваю его, выясняю свое состояние и выполняю действия получения ради отдачи в десяти сфирот своей души. В этом и состоит вся наша работа, потому что нечего больше делать, кроме ускорения времени.

Если мы сами "жмем на газ", то быстро продвигаемся и сокращаем свой путь, делая его приятным и ведущим к желанной цели. Тогда мы проходим его с радостью и удовольствием, оправдывая и благодаря Творца, как доброго и творящего благо, уготовившего нам такой чудесный путь.

Если же мы не прикладываем усилий для своего продвижения, не жмем на газ, а подталкиваемся сзади страданиями, то движемся в естественном темпе развития, когда все случается "в свое время" (бэ ито). И поэтому такое движение ощущается нами, как неприятное и причиняет страдание, ведь приходящий свет не находит желаний, готовых его принять, и потому вынужден остаться снаружи и давит на нас, вызывая боль и страдания.

В таком случае, весь свет, который должен был прийти "подслащенным" – от того, что приходит по нашей просьбе к высшему, приходит без подслащения, а прямо, как есть. И тогда он проявляется как Гвурот – палящий огонь. Все приходит от света, но он может быть встречен желаниями, готовыми к нему и приглашающими его, а может просто прийти согласно естественному процессу, в положенное ему время. Поэтому главное – ускорить свою работу.

Из урока по статье из книги "Шамати", 12.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Не утони внутри времени

Как отбелить разноцветные краски желания

Духовное колдовство

Не утони внутри времени

каббалист Михаэль ЛайтманУскорение времени, то есть своих действий относительно "прошлого, настоящего, будущего" – дает нам ощущение жизни, жизненной силы. Чем больше мы останавливаемся и не прикладываем усилий для работы со стороны творения – тем больше мы попадаем под давление от работы Творца. Подобно тому, как устроен автомобиль "гибрид": если электроэнергия в аккумуляторе закончилась, то двигатель работает на бензине.

Поэтому нам нужно организовать себе такое окружение, чтобы оно вдохновляло нас продвигаться своими силами, а не тонуть внутри времени, проходящего бесследно, обманывая себя, что все хорошо. Если человек не находится под таким давлением окружения и учителя, не чувствует, что ему не хватает духовной жизни – он не сможет продвигаться.

Это давление может ощущаться хорошим и плохим. Но человек обязан прояснить его для себя, чтобы воспринимать с радостью любое давление, ведущее к выяснению и соединению, к более эффективной работе. А не руководствоваться приятным и неприятным ощущением в своем эгоизме.

Если мы хотим продвигаться и стать немного взрослее, чтобы не оставаться крохотными младенцами, нам необходимо пробуждение. А пробуждение в сторону цели – не воспринимается приятным, и надо принять его верой выше знания.

К сожалению, мы не дети, которым сама природа дает желание расти, и они с увлечением трудятся, собирая кубики не отчаиваясь от того, что все рушится. Нам же нужно эту силу, толкающую младенца к развитию, получить от окружения, от учебы. А если я чувствую, что мне не хватает этой силы – я должен приходить на урок уже с требованием, с отрицательным зарядом: с ощущением всего, что мне не удалось сделать и просить на это силы.

Если ты чувствуешь на себе недостаточное давление к тому, чтобы соединиться и продвинуться, восполнить друг друга, и предъявляешь такое требование к учителю, к группе - тебе есть для чего приходить на урок. Нужно прийти уже с готовым требованием, с полным перечнем того, что тебе не удалось сделать вчера, и теперь ты пришел с разбитым сердцем и требуешь сил для исправления.

Из урока по статье из книги "Шамати", 12.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Управляющий прошлым, настоящим и будущим

На урок – за силой исправления

Сердце, в котором растворяются все

Опора для каждого восхождения

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам, "Свобода воли": Когда человек соответствует замыслу творения, это доставляет удовольствие Творцу, поскольку выполняется Его воля. Тогда человек удостаивается абсолютной вечности, как сам Творец, и таким образом, удостаивается свободы от ангела смерти.

Бааль Сулам объясняет свободу в контексте восприятия реальности.

Мы живем в мире сил. Материи нет, она лишь представляется нам под воздействием различных сил, которые формируют для нас это ощущение. Я воспринимаю неживую природу во всех ее видах и размерах, растительную и животную природу, людей. Эти четыре категории, наполняющие поле моего ощущения, представляют собой силы, которые очерчиваются таким образом в моем желании и рисуют, как на экране, картину мира, трехмерного и многогранного.

Так происходит потому, что мое желание наслаждений подразделяет общую отдачу под названием "свет" на множество видов и уровней внутреннего отклика. В целом, из всех этих откликов оно и складывает картину мира, который я вижу и ощущаю.

Итак, мне изначально дано ощущение, к которому не надо себя готовить. У меня уже есть получающее желание, и в нем я ощущаю мир. Кроме того, я вижу масштабные процессы в неживой, растительной и животной природе, а также между этими ступенями. В действительности, речь идет о нашем внутреннем мире, однако названия его объектов и явлений мы берем с самой низкой ступени, по принципу ветви и корня.

По мере подъема я приближаюсь к свету через пласты своего желания. В самом низу я вижу картину "этого мира". Затем я поднимаюсь на следующую ступень, к желаниям, которые ближе к свету, – и те же силы предстают передо мной в виде парцуфим, миров и сфирот. Тогда мне уже видна во всем связь ветви и корня – и соответственно, формы, ощущаемые мною как желания и соотношения сил, я называю по именам их аналогов из нашего мира. Так и возникает язык ветвей. 

С подъемом на духовную ступень мои желания меняются. Говоря иначе, я меняюсь и тем самым восхожу на ступень частичного подобия Творцу. Пускай это только первая из ста двадцати пяти ступеней (1/125) – но я уже жив в этой мере. А на следующей ступени я жив в мере 2/125. Это значит, что я воспринимаю форму, которая не исчезает. Вся она устремлена на отдачу, подобно свету. Я слит с ним, я – сосуд, который он наполняет. И тем самым я уже пребываю в вечности, в Творце. Я ступил на Его территорию со своими желаниями, и это – подъем на ступень жизни, побег от "ангела смерти".

При этом мне не мешает то, что первая ступень остается в восприятии до завершения подъема. Мне необходимо спускаться к ней и оставаться на ней, потому что, исправляя желания, именно с нее я каждый раз должен начинать восхождение. Я не могу подняться с текущей духовной ступени на следующую – мне необходимо спуститься к истокам, получить оттуда добавку испорченного желания, а затем уже взойти к тому же желанию на более высокую ступень.

2012-01-12_rav_bs-maamar-herut-1_lesson_n23_01

Все испорченные желания прорастают из самого низкого места. И потому, хотя картину этого мира тоже рисуют силы на экране моих желаний, тем не менее, эта картина должна постоянно находиться передо мной. Ведь именно из ее ощущения я могу подниматься на каждую ступень лестницы, ведущей в Бесконечность.

Из урока по статье "Свобода воли", 12.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Костер, который не должен угасать

По оттиску воспроизвести печать

Каждая ступень начинается с нуля

Просьба о прикосновении к высшему

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Если у меня нет желания и приходится через силу слушать урок, то откуда мне взять молитву, МА"Н?

Ответ: Если ты чувствуешь, что тебе необходима молитва, которой у тебя нет – то это уже высокий уровень. МА"Н означает, что я знаю, чего просить у высшего, то есть у меня есть точно выясненное желание, готовое для приема помощи, которую окажет мне высший. Я уже могу как-то о ней догадываться и воображать. Разумеется, низший никогда не может точно знать высшего, но он умеет становиться ему в чем-то подобным.

В молитве (МА"Н) есть информация о желании (решимо дэ-авиют) и о свете (решимо дэ-итлабшут). Иными словами, в ней есть такая информация о высшем, которую мне необходимо знать и рассчитывать, чтобы привести себя в соответствие высшему.

А есть в молитве такая часть, где я соглашаюсь на неизвестное. Ведь в высшем существует такое, что я наверняка не знаю, но готов в этом отменить себя перед ним, и эта самоотмена позволяет мне прилепиться к нему в том месте, где у нас нет подобия. Там, где я не постигаю своим разумом и чувствами – там я просто прилепляюсь к нему.

Понятно, что в таком случае, я не способен на глубокое внутреннее соединение с ним, как женское желание относительно мужского, которые проникают друг в друга. Мы еще не способны на такое правильное соединение. Но я делаю все, что в моей ситуации возможно, чтобы достичь с ним контакта, прикосновения.

И это касается лишь части нашего соединения. А на какую-то долю, мы способны соединиться с высшим более глубоким образом, потому что в каких-то свойствах, уже как бы сравнялись.

Разумеется, он – высший, а я – низший, но мы в чем-то похожи. Например, он бы делал что-то руками, и я тоже делаю руками. Он высший – но я могу подражать его форме поведения. Хотя самих его действий я еще не постигаю – этому мне нужно учиться. 

В паре духовных генов информация о свете и желании – всегда отличается на одну ступень (4/3 - далет итлабшут/гимел авиют, 3/2 - гимел/бет и т.д.) Та информация, которая на нижней ступени является записью о будущем свете (решимо дэ-итлабшут) - на высшей ступени является информацией о текущем желании (решимо дэ-авиют). То, что в высшем реализуется на деле, в нем самом, прямо в материале – в низшем проявляется лишь как духовное стремление относиться к высшему, выше знания, только в потенциале - как "решимо дэ-итлабшут".

Если низший таким образом прилепится к высшему, то начнет знакомиться с внешними действиями высшего. Но только внешне, ведь для высшего это реально воплощенное, наполненное желание (гимел дэ-авиют), а низший улавливает это лишь как свой потенциально возможный свет (гимел дэ-итлабшут), при условии, что прилепится к высшему.

Это означает, что верхняя часть (Г"Э) низшего одевается на нижнюю часть (АХА"П) высшего. В АХА"Пе высшего действие практически реализуется в желании (например, гимел дэ-авиют). А Г"Э нижнего только прилепляется к АХА"Пу высшего (в решимо гимел дэ-итлабшут). Такова форма слияния, которая возможна между ними.

Отсюда следует хасидский обычай подражать внешним действиям ребе и его одежде – как символ облачения парцуфим друг на друга. Ведь хасидизм был изначально построен на перенесении во внешнее выражение – внутренних духовных законов, чтобы как-то передать их вкус. Все народные религиозные традиции в иудаизме – это некий отпечаток с духовного.

Из урока по  Книге Зоар, 11.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Просьба - "Хочу жить!"

МАН, в котором есть все

Просите у Творца совершенства!

Если одолевает смертельный сон…

каббалист Михаэль ЛайтманЕсли нет желания в сердце человека, то он засыпает и становится мертвым  относительно духовного, ведь духовное начинается с пробуждающегося к нему желания. А желание никогда не придет само собой.

Даже если сверху пробуждают человека, и он вдруг чувствует тоску в сердце, неясное желание – то все это за счет высшего, и кроме этого свыше к нам ничего не придет. И хотя человеку может казаться, что он продвигается, но с одним желанием, подаренным свыше – невозможно личное продвижение. Оно уйдет, так же как пришло – закончится, не оставив о себе почти никакого воспоминания.

Нужно постараться как можно точнее выяснить, откуда берется наше желание. Оно может приходить от группы, от товарища, от воодушевления каким-то событием, воспоминанием. Человек относит все это к себе, потому что у него нет знания и ощущения, что это приходит откуда-то извне. Но он обязан сделать расчет, был ли он за мгновение до того в поиске, в напряжении, добивался ли этого желания? Если у него нет никакого расчета, связывающего предыдущее мгновение с созданием желания – значит, это желание не его, и просто проходит через него, не засчитываясь на его счет.

Это желание не несет ему исправления, а подобно упражнению, которое дают ребенку, чтобы тот учился. Но это еще не считается его личным продвижением. И если ребенку довольно показанного ему примера и простого участия, то для нас этого не достаточно. Все наше продвижение происходит только за счет желания, исходящего от нас самих.

Это значит, что я должен сам приложить усилие относительно своего окружения и книг в таких состояниях, когда на это не способен и не имею никакого прежнего желания. Именно из этих состояний мне надо постараться как-то пробудиться. 

Здесь очень важна привычка работать по четкому расписанию, чтобы я знал, что сейчас обязан делать. И тогда я вспомню и заставлю себя действовать. Это также может быть за счет взаимного поручительства в группе, которое все время возвращает меня к моим обязательствам по отношению к себе и остальным.

Я могу получать любую другую дополнительную поддержку, если построил для этого систему вокруг себя, которая каждый раз напоминает мне о важности духовного и возвращает к поиску.

Но даже если мне напоминают об этом сверху, непонятным мне образом, "прямым и косвенным воздействием Творца", скрытыми способами, как умеет делать Творец – после этого я, все же, должен продолжить это сам – до тех пор, пока не раскрою свое собственное желание.

Из урока по  Книге Зоар, 11.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

На урок – за силой исправления

Аппетит к духовному

Оживи мертвое время

На урок – за силой исправления

каббалист Михаэль ЛайтманУ нас есть обширные возможности для проверки своего желания, в котором и происходят все выяснения: "Для чего и почему? Откуда оно пришло и куда ведет? Какими средствами я могу продвигаться? Как могу проверить, правильна ли моя цель? Каковы мои истинные намерения: ведь возможно, меня просто притягивает эгоистическое желание, собственные интересы, и естественным образом отталкивает все, что против него?"

Здесь требуется очень большой и углубленный анализ. Но нужно также остерегаться утонуть в этих выяснениях – ведь это только часть моей работы, лишь половина от возложенной на меня "половины монеты". А вторая половина – должна выражаться в действии. Действие – это учеба вместе с группой, ощущение товарищей, проверка во время занятий, что я нахожусь вместе со всеми, в общей идее, связи с учителем и группой.

А заканчивается эта вторая половина "половины монеты" на том, что человек получает изменение свыше. Все наши усилия должны завершиться достижением открытого желания, ожидающего высшего воздействия – словно Нуква, женское желание, открывающее себя для получения исправления.

Так нужно готовить себя к уроку. И очень много зависит от величия первоисточника, из которого мы получаем это воздействие – от необычайной высоты книги Зоар и ее создателей. Механизм, работающий в книге Зоар – это мир Бесконечности, ведь она проводит высшее свечение из головы Арих Анпина, свет Бесконечности.

Если человек работает на всех уровнях: в своих чувствах, связи с группой, с учителем, в связи с состоянием мира, системой миров, высшей силой, соединяя все это в один механизм, который он сейчас запускает, то у него есть надежда, что его пробуждение и действие вызовет пробуждение свыше. Его молитва (МА"Н) привлечет ответ свыше (МА"Д).

Молитва (МА"Н) – называется "женскими водами" (мэй нуквин), желанием. А свыше в ответ на нее придет МА"Д – "мужские воды" (мэй дхурин), сила преодоления. Нам нужно почувствовать, что свое слабое, ничтожное, ущербное, страдающее состояние – мы обращаем в отдачу, силу, исправление, и ощущаем внутри себя, как наш МА"Н превращается в МА"Д!

Из урока по  Книге Зоар, 11.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Если одолевает смертельный сон…

На волне книги Зоар

Анкета для просьбы к Творцу

На волне книги Зоар

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Уже долгое время в течение всего урока по книге Зоар я чувствую себя так, будто пытаюсь отыскать нужную волну радиостанции - и слышу один шум. Мы постоянно говорим о том, что во время чтения Зоар нужно настроиться на то или иное намерение, а мне не удается это ни на йоту… Теряю ли я что-то при этом или надо просто продолжать – и все придет?

Ответ: Дело в том, что если мы говорим о приеме волны, а не о свете, возвращавшем к источнику, то среди всех этих шумов я должен отыскать точно тот диапазон, где я услышу тишину, и в этой тишине – то, что я должен слышать. Это точная частота станции. В науке каббала такая точная настройка означает, что я собираюсь получить внутренний свет.

Тогда как здесь мы говорим об окружающем свете - о свете, возвращающем к источнику, который приходит к тебе и воздействует на тебя таким образом, что ты его не распознаешь. Ты не работаешь здесь, чтобы уловить какую-то мудрость - поймать некую "станцию", и услышать для себя нечто новое.

Ты находишься здесь, чтобы задействовать максимальное желание - и именно в него к тебе придет сила преодоления, а не знание. Ведь ты ищешь тут не знание, а желание отдавать, отменить себя перед высшим, слиться с ним, с его свойством отдачи, силой отдачи, обрести преданность души, способность включиться в группу на деле, чтобы получить от нее силу, и там найти этот высший духовный механизм.

Ты не настраиваешь себя на "станцию" мудрости, не ждешь, что тебе сейчас что-то расскажут и раскроют, словно с экрана телевизора. Не на этом канале приходит свет, возвращающий к источнику. Он приходит там, где ты больше устремляешься к отдаче, готов поступиться собой и развивать свое устремление и соединение с ближним. Это и есть результат действия света, возвращающего к источнику, который мы должны ожидать. 

Я вовсе не нацелен понять и ощутить изучаемый материал. Я стремлюсь понять и ощутить, что представляют собой действия отдачи. Ведь "познать изучаемое", как пишет Бааль Сулам в "Предисловии к ТЭС", п.155 – означает знание высшего, которое ведет меня не к обретению знания в разуме. Знание в духовном – это знание отдачи, и только в этом свете я изучаю, как работает духовный аппарат. Без такого подхода я этого не увижу.

Ведь что несет нам окружающий свет? Он дает нам способность относиться к скрытому миру, в котором мы пребываем, - в свойстве отдачи. Когда со свойством отдачи я начинаю относиться к миру, то вижу мир прозрачным и через весь этот мир созерцаю сети связи. Именно эти сети я изучаю, в них я включаюсь, в них начинаю чувствовать себя как паук в паутине – ощущая всю систему связей, я начинаю исправлять ее, дергать за нити, идущие от меня, и наблюдать, на что я влияю.

Это вся наша учеба впоследствии – как я движу всей этой системой и как с ее помощью исправляю свои действия, работая ради этой системы, как она вся движется – пока не раскрывается Творец, всеобъемлющая сила.

Поэтому ты ищешь не ту "станцию", которая должна раскрыться из книги Зоар. Но этот "шум" все-таки постепенно приведет тебя к тому, что ты начнешь искать другую "станцию" – и раскроешь.

Из урока по  Книге Зоар, 11.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Держать курс на Бесконечность

Настройка на раскрытие

Радиостанция Творца

Костер, который не должен угасать

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам, "Свобода воли": Отказ от чего-либо из пресыщения не вызывает никаких страданий. Однако отказ из отчаяния полон страданий и боли, а потому можно назвать его "частичной смертью".

Если мы не поднимаемся к новому желанию, на уровень нового пробуждения, то испытываем растущее отчаяние и в итоге умираем. Умираем не в физическом смысле – это ждет нас в любом случае. Тут дело в угасании духа.

На животной ступени дух умирает вместе с телом. Однако при жизни тела мы можем отыскать источник, который постоянно будет придавать нам новый подъем, новое пробуждение. В нем мы будем ощущать жизнь, жизненные силы – до такой степени, что отключимся от материального существования с его зависимостью от тела и заживем пробуждением, которое уже не относится к материальному. Это будут для нас две разные вещи, как сказано: "Мир свой увидишь при жизни".

Тем самым человек обретает новые сосуды-желания для ощущения жизни. И начинается это с падений: не чувствуя духа жизни в сосудах отдачи, человек считает себя мертвым. Тогда он сменяет причину, сосуд пробуждения, с получения на отдачу – и в этой мере избавляется от "ангела смерти", духовного и материального. Духовно он переходит к сосудам отдачи, которые не принадлежат нашему миру, в них нет смерти.

А жизненные силы тела он просто перестает ощущать – и тогда тело продолжает свое биологическое существование, пока не настает время для его распада и возврата к основам вещества, как это происходит всегда. Человек же тем временем обретает пробуждение в сосудах отдачи – и в них ощущает жизнь и жизненные силы. Ведь в этих сосудах у него всегда есть возможность добавлять что-то.

Вообще, ощущение жизни измеряется не текущим желанием человека, а именно добавкой к желанию, коэффициентом ускорения. И потому всегда нужно быть "согбенным старцем", который словно ищет что-то утерянное. Каждый раз надо тревожиться о том, не утратил ли я стремление к цели.

Если человек ведет эту работу, он молод душой. А иначе мы превращаемся в "состарившихся детей", которые выходят на пенсию, так и не повзрослев…

Из урока по статье "Свобода воли", 11.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Дотянуться до себя завтрашнего

Смерть – плата за развитие эгоизма

Ощущая дыхание вечности

Сила молчания

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: В конце недели мы проводим "тихую субботу". Что это должна быть за тишина?

Ответ: Именно от каббалистов в мир вошел этот обычай молчания. Он используется как упражнение во всевозможных техниках, не относящихся к нашему пути, и вообще, в сфере психологии.

Когда человек хочет понять что-то новое, сосредоточиться на чем-то новом, ему надо уединиться. Можно сбежать куда-нибудь ото всех – это будет физическое уединение. И можно уединиться внутренне, когда я нахожу в себе некий объем и прячусь там от чужих глаз, хотя физически меня окружает множество людей. Это относится ко всем уровням человека.

Так вот, мы хотим выполнить подобное упражнение – что называется, "обет молчания", воздержание от разговоров. Есть особые периоды, когда люди больше изучают Тору, больше погружаются в материал, проводят различные посты. Подобные средства вытягивают человека из привычного распорядка, из рутины, помогают ему немного иначе взглянуть на жизнь и на себя, позволяют сосредоточиться, сфокусироваться внутри.

"Тихая суббота" – это не значит, что никто не раскрывает рта. Но говорим мы только об учебе и о том, что в ней кроется. Причем говорим только в мере необходимости. А если необходимости нет – размышляем о тех же вопросах, вместо разговоров. Ведь слова обнажают душу человека, раскрывают сокровенные тайники его сердца. А потому не стоит говорить, если это не на пользу исправлению.

Так мы и сделаем в эту субботу. Все уроки и трапезы будут проходить по обычному расписанию, и при этом каждый, насколько сможет, ограничится – с тем чтобы не говорить, а думать.

Концентрация в мысли, внутреннее сосредоточение производит в мире намного больший эффект, чем слова. Ведь мысль – сила намного более высокая, чем речь. Это самая высокая сила в человеке, и потому она наиболее эффективна в общей системе реальности. Именно с нее начинается цепочка "мысль – речь – действие". И потому мы надеемся, что, минимизировав разговоры, поднимем себя на более высокую ступень отдачи.

Из урока по статье "Свобода воли", 11.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Обет молчания

Громогласное безмолвие

Очищение сердца в кипящем котле

Очарование тайны

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Зависят ли творческие способности от правильного контакта с окружением?

Ответ: Творческие способности зависят от того, насколько человек распознаёт более прогрессивные формы развития на своем пути и раскрывает средства, чтобы подниматься к ним.

Каждое мгновение он, как маленький мальчик, ищет, какую еще форму принять, чтобы раскрыть мир – не этот прозаичный мир, а сокровенный и таинственный.

Ведь в глазах ребенка всё окутано тайной, и он ищет возможности добраться до нее. Для него мир делится на явное и потаенное: что-то он видит, а что-то не замечает, что-то слышит, а что-то пропускает мимо ушей. Иногда он улавливает лишь несколько слов из сказанного, иногда цепляется за что-то взглядом, а остальное остается вне его поля зрения. И все время он старается снять покров с тайны.

Этого нам и не хватает… Ребенка мы обеспечиваем нужными средствами и играми, а о себе должны позаботиться сами. Наше средство – окружение, благодаря которому мы двигаемся вперед. Это окружение должно быть для меня образом следующей ступени. Я не соглашаюсь с тем, что вижу, а включаюсь в группу и обязываю товарищей принимать всё новые, более продвинутые формы.

В этом и заключается наша работа.

Из урока по статье "Свобода воли", 10.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Шаблонное образование

Человека не воспитать без связи со светом

Дотянуться до себя завтрашнего

Дотянуться до себя завтрашнего

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам, "Свобода воли": Общее получающее желание – суть и основа человека – проявляется и существует, лишь облачаясь в форму того, что должно быть получено. Это действие мы называем "жизнью", или жизненной силой человека. Оно и есть желание.

Соответственно, с исчезновением желания наступает смерть. Ведь мы всегда живем не настоящим, а желанным будущим. Если же в будущем не на что надеяться, мы приходим в отчаяние – вплоть до того, что тело перестает функционировать, и человек умирает.

А потому надо создавать для себя всё более прогрессивные формы развития. Сделать это можно только посредством воздействия правильного окружения. В противном случае, его место занимает плохое окружение, пичкающее меня дурными формами. И вот уже я проникаюсь ими, желаю их.

К примеру, я не могу обойтись без СМИ. Возросший эгоизм заставил меня свыкнуться с ними. Тысячу лет назад всё было иначе: в своих желаниях животного уровня я спокойно жил себе без СМИ. А сегодня мне не прожить без телевидения, без потока информации – я постоянно должен видеть будущие формы, которые несут мне жизненные силы и придают ощущение жизни.

Что это за жизнь – мы уже понимаем… И потому нам надо самим формировать для себя нужное окружение, которое возьмет на себя роль СМИ. В таком случае, я сам создаю свои будущие формы, и никто не диктует, не навязывает их мне. В этом и состоит мой свободный выбор: я выбираю лучшее окружение, которое демонстрирует мне верные формы и направляет на цель мое желание, так чтобы оно находилось в равновесии с Природой, на одной линии с Творцом.

Благодаря этому я живу формами, в которых кроется свет, возвращающий к Источнику, а затем превращающийся в наполнение. Это и придает мне ощущение жизни, пока я не вступаю в вечное бытие. Постепенно мои формы отключаются от материальных проявлений, способных реализоваться в материальном мире, – и я словно воспаряю ввысь, к духовным формам развития. 

Тогда я уже никак не соприкасаюсь с предстающими передо мной материальными формами, не чувствую в них ничего, кроме насущных нужд моего животного уровня. Но и об этом я не забочусь, поскольку уже нахожусь "по ту сторону".

Так, постепенно, человек переходит от потенциала к действию и приступает к своей духовной самореализации. Всегда это осуществляется путем усиления качества желания: я создаю свою будущую, более прогрессивную форму и тянусь к ней, пока не дотягиваюсь.

Из урока по статье "Свобода воли", 10.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Очарование тайны

Подготовка к началу жизни

"Опьяненные" светом

Запретная тайна, открытая каждому младенцу

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Почему Бааль Сулам пишет в Предисловии к ТЭС о какой-то запретной части в каббале: что каббалисты могут раскрывать то, что относится к "вкусам Торы", но нельзя раскрывать ту часть, которая относится к первым трем сфирот или к голове парцуфа?

Ответ: Даже если каббалисты расскажут что-то "запрещенное", мы все равно ничего не поймем. Это словно говорить рядом с младенцем о чем угодно, не остерегаясь, потому что он все равно ничего не услышит и не поймет, он не связывает эти слова ни с каким смыслом. Подобно тому, как мы иногда читаем Зоар, и вроде каждое слово по отдельности понятно, но все вместе они складываются в бессмысленное для нас предложение.

"Тайны Торы" – это не какая-то тщательно скрываемая от нас информация. А просто наш разум, находящийся пока на обычном, животном уровне, не способен ее усвоить. Поэтому для нас это остается тайной – как и вся реальность. Пожалуйста, она раскрыта перед тобой, смотри! Неужели ты ничего не видишь? Но кто же виноват, если у тебя нет органов восприятия – развей их и увидишь ее. То же самое с "тайнами Торы".

Мы изучаем в Учении Десяти Сфирот то, что относится к голове мира Ацилут, голове Арих Анпина, и знаем, что там есть "непознаваемая голова" (РАДЛА), части его "мозга" (моха дэ-овира, крума дэ-овира), скрывающие от нас высший свет. Но мы изучаем в этой системе все, что относится к "вкусам Торы", а не к ее "тайнам". Разница в том, что "вкусы" – относятся к мыслям творения, а "тайна" – к мыслям Творца.

И вообще не было бы смысла это упоминать, если бы не было людей, которые утверждают, будто запрещено изучать каббалу, потому что это тайна. Но в ней нет никаких тайн – наоборот, наука каббала раскрывает нам реальность!

И она не раскрывает какие-то "запрещенные тайны" – для раскрытия тайн нужно дойти самому, подготовив свои сосуды, желания, инструменты восприятия. Если ты подготовишь все свои желания, относящиеся к семи нижним сфирот (ЗА"Т) по всей высоте духовной лестницы – то начнешь раскрывать их верхнюю часть (ГА"Р). Ты будешь готов к этому раскрытию и сам откроешь эту тайну. 

Каждая ступень из 125-ти разделяется на две части: верхнюю и нижнюю (ГА"Р и ЗА"Т). Нижнюю часть каждой ступени дано постичь и большая заслуга человека, если он постигает ее, ведь этим он раскрывает действия Творца как Доброго и творящего добро. Этот свет, облачающийся из головы в тело духовного парцуфа, называется "вкусами", как сказано: "Вкусите и постигните, как прекрасен Творец".

Но верхнюю часть, голову ступени, мы пока не раскрываем. Ее можно будет раскрыть после того, как будет исправлена ее нижняя часть, "тело". Голова даже самой низкой ступени, Малхут мира Асия, пока остается тайной. Можно говорить обо всем, что относится к "телам" – обо всем, что относится к творению, его работе и исправлению.

Но о "тайне", о головах всех ступеней – говорить "нельзя", то есть невозможно, потому что мы не сможем это пока постичь и только запутаемся. Ведь мы начнем обсуждать такую область, которую не можем воспринять, нет в нашем мозгу таких извилин и клеток, которые могли бы уловить это высшее измерение. Но постепенно, мы развиваемся и приближаемся к его восприятию.

Не раскрывать тайну – это значит, не ставить препятствие перед слепым, а дать ему продвигаться постепенно, пока не прозреет… Так постепенно мы растим и учим детей, и так же должны вырастить и себя самих.

Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 10.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

На начальном отрезке увлекательного пути

Нет ничего проще любви

Как набраться ума от Высшего

Страница 1 522 из 1 897« Первая...1 5201 5211 5221 5231 524...Последняя »