Записи в разделе 'Духовная работа'
На начальном отрезке увлекательного пути

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как я должен учитывать в своей работе, что есть "вкусы Торы", которые разрешено раскрывать, и "тайна", которую раскрывать нельзя?

Ответ: Можешь не волноваться, что вдруг случайно раскроешь какую-то запрещенную тайну. Тебе сейчас нужно думать об исправлении своих желаний. Когда ты исправишь желания, относящиеся к нижней части парцуфа, в них облачится свет, который называется "вкусами". И в этом свете ты сможешь понять голову парцуфа и начать раскрывать "тайны".

Тайна – это не твои расчеты в голове, как с помощью экрана наполнить тело. Познать голову парцуфа – значит постичь замысел творения, отношение Творца к нам, Его намерение – а не только Его желание одарить нас добром.

У нас пока нет таких клеток в мозгу, инструментов для такого восприятия. Тебе потребуется построить новый логический аппарат – для такой логики принятия решений, которая пока нам не доступна.

А после того, как мы исправим все свои желания и сольемся с Творцом – это слияние поднимет нас на более высокий уровень, о котором каббалисты не пишут. Вся наука каббала и ее методика говорит только об исправлении желаний, которое нужно произвести в "6000 лет".

За эти шесть тысяч лет – заканчивается исправление, и миры БЕА поднимаются в Ацилут. А затем, мир Ацилут вместе с мирами БЕА распространяется вниз под парсу до самого этого мира. Но об этом в книгах уже не говорится, потому что это относится к исправлению "каменного сердца" (лев а-эвен).

Мы изучаем, как нам всем подняться в мир Ацилут. После того, как в мир Ацилут поднимаются все души, относящиеся к Исраэль, и народы мира, которые не могут подняться сами, а только благодаря присоединению к ним (и такие части есть также внутри каждого человека), и получают там свет – на этом наша работа заканчивается. 

Когда мы поднимаем все души, вплоть до самой последней – происходит высшее действие, которое называется "Многодейственным и собирающим слиянием" (зивуг рав паалим у-мекабциэль), запланированное с самого начала на то время, когда будет поднят весь АХА"П дэ-алия. И тогда проявляется свет конца исправления – "многодейственный и собирающий". То есть он берет все желания, со всеми их светами, собирает их вместе в полных десять сфирот, и они распространяются от головы мира Ацилут до самого этого мира.

Так происходит исправление всех желаний. Но что произойдет дальше, в каббале не говорится. Ну, ты исправил желания, а что дальше? Ты, наконец, починил машину – куда ты теперь поедешь?

Мы находимся лишь на крохотном, начальном отрезке пути – а что будет дальше, нам не рассказывают…  И не потому, что нельзя – а просто невозможно. Нет у нас ни разума, ни чувств для того, чтобы понять, что случится дальше. Но, безусловно, это будущее приготовлено для каждого – наша задача лишь ускорить свое развитие!

Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 10.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Запретная тайна, открытая каждому младенцу

Как вода просачивается в песок

На пути в секретный центр управления

Сфокусироваться вовнутрь

каббалист Михаэль ЛайтманВсе зависит от намерения. Это словно клапан в двигателе внутреннего сгорания, который открывается, если у меня есть правильное намерение. А как только намерение пропадает – клапан закрывается. И так я все время работаю: открываю клапан и закрываю. Будем надеяться, что мы сможем запустить этот двигатель…

Величина намерения определяется тем, над какими желаниями оно может взять власть. Может быть моего намерения хватает только на неживой уровень моих желаний, или на растительный, животный, а может и на человеческий. И понятно, что самые сильные, эффективные и подавляющие намерения действуют также и на маленькие, низкие желания.

Поэтому, для нас самое важное – думать о групповом единстве, поручительстве, ведь благодаря этому, мы, безусловно, сможем властвовать и над всеми остальными, более низкими своими желаниями. Потому условие поручительства – так необходимо.

Мне кажется, что и товарищи находятся вне меня, и весь мир, все человечество, и Творец – тоже вне меня. Но все это мне нужно постараться присоединить к себе во взаимном поручительстве, в правильной связи, взаимозависимости. Так, чтобы эти желания объединились: я и Творец во мне, и все внешние системы – тоже стали моими. А кроме этого я вообще не должен ничего видеть – лишь образ одного человека, которого я собираю и забочусь о нем.

И если я выхожу из этого внутреннего восприятия и говорю с другими людьми, живу в этом мире, то естественно, происходит столкновение этого внутреннего восприятия с внешним миром, который представляется мне в моих органах чувств. Но мне придется пока примириться с этим раздвоением – оно не больше, чем психологическая проблема. А постепенно, я начну видеть все более внутреннюю картину. 

Подобно тому, как существует детское и взрослое восприятие. Ребенок видит лишь внешнюю сторону, но взрослый понимает более глубоко и видит внутренние причины происходящего. Хотя это и направлено в одну сторону, лишь проникает глубже в материал, поскольку и наши намерения, и внешнее поведение -  эгоистичны.

Но вырабатывая в себе привычку и прикладывая усилия, мы можем достичь нового,  истинного восприятия реальности.

И потому, все выяснения намерений, вся моя работа состоит в том, чтобы за счет этого внутреннего восприятия, внутренней мудрости, которая называется наукой каббала, внутренней частью Торы, постараться изменить свое зрение и увидеть весь мир, как один организм, в котором все принадлежит мне, и нет ничего, кроме меня.

Будем пытаться прийти к такому ощущению, и особенно во время чтения книги Зоар.

Из урока по  Книге Зоар, 10.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Держать курс на Бесконечность

"Матрица" духовного мира

Наука о себе

Кризис - это призыв к исправлению

каббалист Михаэль ЛайтманНынешний кризис, который мы переживаем в нашем мире, - это не кризис в экономике и во всей нашей жизни, а раскрытие отсутствия правильного восприятия действительности. Раньше мы ощущали  реальность полностью раздробленной, разделенной на отдельные части, между которыми нет никакой связи, нет единой природы, нет единственной силы, нет одного Замысла, цели и процесса развития. Сейчас с помощью кризиса мы начинаем все больше осознавать связь между всеми частями реальности.

Это уже признак новой эры, смены парадигмы, восприятия новой действительности. Сейчас мы раскрываем реальность,  раздробленную, разбитую в нашем осознании - и это называется общим кризисом. Но это не кризис ни в чем, а раскрытие, которого не было прежде. Раньше мы жили в восприятии внешнего слоя реальности, а сейчас раскрывается чуть более внутренний пласт – и тогда мы видим, что ничего не устраивается, что все действительно разбито. Верно, что это кризис. Но этот кризис – раскрытие нового состояния и возможность, призыв к исправлению.

Отсюда ясно, что мы можем исправить его только тем, что продвинемся к объединению между всеми частями реальности, раскроем внутри этого объединения в системе закономерность, существующую там, всевозможные формы отношений, различные течения – короче говоря, начнем видеть ее в правильном виде.

Что нам для этого нужно? Разумеется, ничто из нашего мира сейчас нам не поможет. Ведь это не эгоистическое развитие, а исправление эго, которое раскрывается в виде кризиса. Выходит, что кроме света, возвращающего к источнику, ничто не может помочь человечеству. Поэтому раскрывается наука каббала, методика исправления. И потому мы должны через себя провести этот свет к миру. Хотя для нас он будет светом, возвращающим к источнику, а для остальных – правильным, новым устройством мира, чтобы он не казался нам разбитым. Таким будет для них исправление.

Поэтому мы должны понять, что все определяется этим подходом – видеть мир как одно целое и объяснять другим, что он един. Но им мы объясняем это просто с научной точки зрения, подобно многим ученым. А для нас это единство подразумевает одно желание, включающее в себя 620 желаний, которые мы должны соединить воедино. И нет ничего, кроме восприятия человека, который должен достичь такого состояния, чтобы увидеть всю реальность как единый организм.

Из урока по  Книге Зоар, 10.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Конец иллюзии или смена парадигмы

Раскрытие нового мира

Новые правила игры

Обет молчания

каббалист Михаэль ЛайтманДля того, чтобы разобраться в чем-то, нужно начинать либо с самого начала, либо с конца – с начала творения или с его окончательной цели. Ведь то, что посередине – относится к нашей работе, свободному выбору. Из анализа начала и конца, мы должны понять то, что нам делать посередине.

Разница между началом и концом пути состоит в обретении намерения отдачи. Ничего, кроме этого, не меняется в реальности. Благодаря изменению намерения мы постигаем все свое отличие от Творца и исправляем его. Поэтому понятно, что наша задача только в том, чтобы достичь этого правильного намерения.

Каждое дело состоит из мысли, речи, и действия. Мысль – это предшествующий всему замысел, в который уже изначально включается итог действия. А в середине, между замыслом и выполнением – разговор, то есть выяснение.

И для того, чтобы сделать правильное выяснение, нужна сосредоточенность. Потому у каббалистов существует обычай молчания, принятый также и в нашем мире. Когда человек перед каким-то важным действием хочет понять, как его нужно делать, он сосредотачивается на нем, требует тишины, старается закрыться так, чтобы ему не мешали внешними разговорами, и напряженно готовится, чтобы правильно выполнить действие.

Поэтому мы хотим провести конец недели в тишине, в молчании, и обдумать, как нам достичь правильного действия. Вместо разговоров – сделаем выяснения в тишине.

Из подготовки к уроку, 10.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Атака в тишине

Громогласное безмолвие

Молчание каббалистов

Когда уступки невозможны

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Меня всегда учили, что ради единства надо чем-то поступиться. Однако мы говорим о сплочении над всеми противоречиями. Что это значит?

Ответ: На самом деле ты не можешь никому ни в чем уступить. Можно, конечно, отказаться от части своих притязаний, если другого выхода нет. Однако в том, что касается идей, уступка – вещь мнимая. Если я прав, а он нет, то ему же лучше признать мою правоту и присоединиться ко мне. Если же прав он, а не я, тогда мне стоит признать его правоту и присоединиться к нему.

Так что же такое уступка? Как можно поступиться истиной? Ведь она не бывает частичной или промежуточной. Из нас двоих прав лишь кто-то один. Здесь невозможно отказаться от какой-то части. Если один поступится частью правды, а другой – частью лжи, это не будет решением проблемы. Ведь речь идет не о том, что можно поделить, а о наших мнениях, идеях.

Вопрос: Но есть еще то, что называется коллективным разумом. Выслушав в группе разные мнения, можно найти и такой путь, который окажется лучше твоего.

Ответ: Просто ты выяснил для себя, что кто-то другой высказал более здравое суждение. Теперь ты отказываешься от своего мнения и присоединяешься к нему. Но это же не уступка. Если я всё проверил и обнаружил, что он прав, – тогда я не уступаю, а меняю свое мнение на его.

Уступить можно, когда я уверен, что правда на моей стороне, и все-таки не следую ей. И это плохой путь, никогда не ведущий к миру.

Здесь возникает вопрос: можно ли в общемировом масштабе производить подобные расчеты? Ведь дело идет к войне.

Нет, – отвечаем мы, – нельзя. Каждый по-своему прав, а по-моему нет. Никто не исправлен настолько, чтобы объективно взглянуть на весь комплекс проблем, в отрыве от себя пристрастного. Так давайте согласимся с тем, что нет абсолютной истины и абсолютной лжи. Всё зависит от моего текущего эгоистического ракурса. Ведь я изначально ненавижу других, презираю их, а себя, наоборот, люблю и превозношу. Поэтому не стоит вдаваться в детали. Сами условия не позволяют нам выявить истину или уступить друг другу. 

Давайте поступимся только одним – самими этими поверхностными разборками, которые всегда несут нам войны и проблемы. Каждый раз я с кем-то объединяюсь, чтобы кого-то поколотить – и так без конца. Это больше не может продолжаться, и потому мы приподнимаемся над всеми различиями. Взгляни на систему, и ты увидишь: единственный путь – это объединение над пропастями между нами.

Даже в семье частичные уступки не приводят к миру и согласию. Мы все равно не отказываемся от своего мнения и, за неимением другого выхода, продолжаем фальшивить. А в итоге, когда эгоистическое желание возрастает, это создает между нами еще больший разрыв.

И потому единственная наша возможность – постоянно заботиться о любви, которая поднимет нас и покроет все изъяны.

Из урока по статье "Свобода воли", 09.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Что делать, когда все правы?

Вырасти, чтобы сблизиться

Уступки – для мира в мире и в семье

Сбросьте груз вчерашнего дня!

каббалист Михаэль ЛайтманНаписано, что человек должен начинать каждый день заново. А вчера будто бы не было, счет начинается с нуля. Кто я, что собой представляю, для чего я, куда иду, существует ли кто-то кроме меня, что происходит – я словно родился заново и ничего не знаю и не понимаю.

Зачем влачить за собой груз вчерашнего дня? Был я в чем-то прав или ошибался – какая разница, это было вчера. Вчера надо стереть.

А если так, что же мы делаем? Читаем книгу Зоар. Что в ней особенного? Она может дать нам силу. Говорят, что эта сила может быть и во благо, и во зло – это зависит от человека. Зоар дает энергию – а от твоей "машины" зависит, как она работает – на пользу или во вред.

Поэтому мы должны сделать выбор: для чего мы хотим использовать силу, которую получаем от книги Зоар. Эта сила может стать или светом, возвращающим к источнику, - доброй силой, лекарством, исцелением, или наоборот – смертельным ядом. Все зависит от человека – к чему он стремится.

Жизнью называется наше приближение к источнику жизни, который создал нас и от него приходит вся жизненная энергия. А смертью называется, если мы приближаемся к нашему эго и следуем за ним. Ведь эго специально создано противоположным Творцу, чтобы у нас была свобода выбора посредине.

Поэтому, читая Зоар, надо стараться прежде всего настроить себя в правильном направлении.

Из урока по  Книге Зоар, 09.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Смерть – плата за развитие эгоизма

Навстречу свету!

"Чтобы каждый день был как заново"

Кто вы, авторы книги Зоар?

каббалист Михаэль ЛайтманЕсли мы хотим понять, что написано в Зоар, то должны достичь сходства желаний, подобия свойств между нами и авторами книги. Понять – значит постичь, познать, как сказано: "И познал Адам Хаву, жену свою", то есть познание – это слияние (зивуг), соединение. Поэтому мы должны пребывать в таких же мыслях и желаниях, как авторы Зоар, иначе мы не поймем, о чем идет речь.

Даже в нашем мире, если я хочу понять, о чем говорит человек, я должен как можно больше подняться над собой и отождествить себя с ним. Это и называется понять другого человека. Мы должны словно облачиться в него.

Нам нужно хоть немного узнать о людях, написавших эту книгу, - каковы их желания, намерения, о чем они писали, что хотели нам передать, почему излагали именно в таком стиле. Ведь они живут внутри текста.

Бааль Сулам пишет в статье "Созидающий разум", что глядя на стол, я вижу в нем мастерство столяра и постигаю его разум. Ведь в своей работе он использовал разум, и я, исследуя стол, соединяюсь с разумом мастера, создавшего его. Так через материальный предмет – через стол, мы соединяемся разумом к разуму. Тем самым мы уже связаны друг с другом идеей, возникшей в разуме -  его и моем.

То же самое – с книгой Зоар. Только здесь я не знаю, о каких именно образах, каких свойствах идет речь. Но если я хочу слиться с разумом авторов Зоар, отменить себя перед ними, понять, почему они так писали, для чего, - если я таким образом отношусь к книге Зоар, то постепенно пробуждаю оттуда силы, в мере моего желания достичь разума написавших ее. И тогда я включаюсь в них, приближаюсь к ним, начинаю чувствовать их намерение, где они были, о чем думали, почему так написали, что видели, что ощущали.

Поэтому чтение книги – это работа: как соединиться с ее автором через рассказ. И так, по мере того, как я понимаю автора, рассказ начинает открываться мне, становится понятным, - и никак иначе. И потому, читая Зоар, мы должны думать о ее авторах – каким было их внутреннее состояние, их намерения, когда они писали книгу, что он видели, что ощущали, передавая нам свое постижение в таком виде, как я могу достичь их разума, чтобы понять их.

Из урока по  Книге Зоар, 09.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Пламя любви - над бурлящей ненавистью

Стремиться навстречу свету

Путешествие с рабби Шимоном

Пробуди рассвет

каббалист Михаэль ЛайтманВся работа совершается светом, возвращающим к источнику. Но для этого, сначала, я должен осознать свое зло – почувствовать, что мне плохо от своего желания, свойств, своего состояния. Плохо до такой степени, что я взорвусь от этого требования, которое называется МА"Н, молитвой.

Однако, это требование должно быть правильно оформленным – для чего именно я хочу освободиться от своего зла? Только для того, чтобы мне было хорошо, или я не могу терпеть это зло, потому что от него плохо не мне, а другим?

Если я открываю, что мои свойства идут во вред ближнему и во вред Творцу (а это можно обнаружить, только работая в группе), то оказываюсь перед двумя непримиримыми фактами. С одной стороны, я очень ценю отдачу и хочу достичь отдачи Творцу через отдачу творениям, как сказано: "От любви к творениям – к любви к Творцу". А с другой стороны, я чувствую, что совершенно от этого далек и страдаю от этого.

Такое осознание дает мне свет, возвращающий к источнику, и это называется подготовкой, благодаря которой я исполняю свою полную меру и достигаю совершенной молитвы, в отчаянии от того, что во мне нет свойства отдачи, участия, поручительства, любви к ближнему – без которых невозможно достичь любви к Творцу.

В человеке нарочно не заложено потребности к отдаче, чтобы я чувствовал, что мне это не нужно! Ведь только тогда у меня будет возможность когда-нибудь сбежать от своего эгоистического желания, и если я достигну отдачи – это действительно будет отдача.

А если бы я сразу видел в отдаче наслаждение и какую-то выгоду для самого себя – это была бы не отдача, а скрытое получение. Поэтому необходимо идти от противного, работая в группе и подготавливая свое желание. И пока я не почувствую, что соединение – важнее меня самого, товарищ – важнее меня самого, - до тех пор не считается, что у меня есть желание к отдаче и к слиянию с Творцом. 

Отдача – означает, что желание ближнего или желание Творца для меня важнее, чем мое собственное. Так проверяется моя важность отдачи, и если у меня ее пока нет, то нужно себя готовить с помощью света, возвращающего к источнику. До тех пор, пока мое пробуждение снизу (итарута дэ-летата) не достигнет такой меры, чтобы вызвать пробуждение свыше (итарута дэ-леила).

И не надейся, что пробуждение свыше придет к тебе само, без подготовки и пробуждения снизу. Ведь до этого – у тебя нет сосуда, желания, в котором мог бы проявиться высший свет.  Поэтому не жди милости свыше.

Конечно, тебе еще не раз окажут сверху помощь, дадут разные возможности пробудиться: приятные и неприятные – но не больше. Тебе все равно придется достичь нужного желания. И чем больше ты будешь лениться, не желая пробудить самого себя – тем слабее и непонятнее будут пробуждать тебя сверху, какими-то очень косвенными, далекими возможностями и туманными намеками.

Поэтому нужно поторопиться и постараться с помощью группы – чудесного средства, которое дано нам специально, чтобы человек имел возможность каждый раз пробудить себя и увеличить свое желание, пока не достигнет такого пробуждения снизу, которое сможет возбудить пробуждение свыше.

Из урока по статье из книги "Шамати", 09.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Вор в святом братстве

В одиночку не работают – только сообща

Раз ответа нет – значит, просьба лживая

Вор в святом братстве

каббалист Михаэль ЛайтманЕсли я хочу, чтобы на меня сверху подействовал свет – мне нужно создать собственное желание снизу, подходящее высшему свету. То есть это желание должно быть направлено именно к отдаче, как свет, приходящий от Дающего.

Но мы не знаем, что такое желание к отдаче и можем ошибаться тысячу раз, так и не найдя правильного ответа. Для этого нам и дана группа, чтобы его найти. Она находится против каждого и позволяет работать "от противного" – ведь я должен их любить, думать о них, заботиться, что совершенно не соответствует моему желанию. Это помогает мне увидеть, насколько я не соответствую свету, свойству отдачи, Творцу.

В этой работе я могу выяснить все. Главное, не запутаться и стремиться через группу именно к Творцу, и тогда она станет для меня словно Творец,  вызывая то же отторжение, ненависть, нежелание.

Ведь группа будет восприниматься как место отдачи, а я не хочу отдавать – я хочу от нее получать. Мне нравится быть вместе с товарищами, помогать им, обнимать их, потому что это приятно мне самому. Но я не могу соединиться с ними ради того, чтобы было хорошо Творцу, и это пошло бы дальше и поглотилось где-то внутри группы, в скрытом там более высоком источнике, не принося мне никакой компенсации в ответ. А только так я могу достичь правильного желания, в ответ на которое в итоге придет пробуждение свыше.

Именно Творец должен быть моей конечной целью – а не сама группа. Только тогда я открою, насколько не способен на соединение с Ним, и даже группа мне не нужна. Ведь Творец – какой-то исчезающий высший корень, не приносящий мне никакой выгоды.

От группы я еще чувствую какую-то пользу – мы собираемся вместе, устраиваем трапезы, конгрессы, хорошо проводим время. Многие люди в мире заплатили бы немалые деньги, чтобы попасть в такие группы, словно в приятный клуб и украсить свою жизнь, в которой больше нигде не найти такого теплого, душевного круга. 

Но как мне из этого "клуба", из "собрания воришек" (ведь каждый хочет использовать его для себя и украсть для своего эгоизма), сделать – "святое братство" (хевра кадиша), которое поднимет меня к Творцу, похоронив мой эгоизм ("хевра кадиша" – также название похоронной службы). И потому позади группы я всегда должен представлять Творца, только тогда она станет механизмом, поднимающим меня наверх. Ведь тогда я буду думать об отдаче.

И тут возникает вопрос: "А хочу ли я прилепиться к такой группе?" – и начинается правильная работа. Иначе, вор так и будет бежать впереди всех,  крича: "Держите вора!" А ты не будешь знать, что вор бежит прямо перед тобой, и будешь думать, что все в порядке, ты в группе, и продвигаешься.

Но особенно во времена падения, видно по каждому, что когда у него пропадает эгоистический интерес находиться в группе, то его уже больше ничего к ней не тянет, и он выходит из соединения, не хочет в нем участвовать. Поэтому очень важно выяснить правильное отношение человека к группе, поскольку это определяет все.

Из урока по статье из книги "Шамати", 09.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Пробуди рассвет

Мне хорошо с товарищами? Или с товарищами, среди которых Творец?

Держите вора!

Два великих светила

каббалист Михаэль ЛайтманКнига Зоар. Глава "Берешит", п. 113: Два великих светила. Не могла успокоиться луна рядом с Солнцем, потому что испытывала стыд перед ним. … Сказал ей Творец: "Ступай и уменьши себя!".

"Два великих светила" говорит о подобии между творением – Малхут и Творцом – девятью первыми сфирот, в виде которых свойства Творца представляются творению. По мере того, как Малхут уподобляет себя девяти первым сфирот, она сливается с ними, по принципу "Из действий Твоих познаю Тебя". Ведь слияние осуществляется подобием свойств – равновесием, гомеостазисом между двумя объектами, как мы называем его в нашем мире.

И хотя у одного из двух великих светил (Малхут) нет собственного света, но все же она велика и светит, и может быть важной, как Солнце, Творец, поскольку сама по себе она пребывает во тьме - и потому может добавить и светить.

Желание насладиться называется "Земной шар", мера его отдачи – это Луна, а сила, которую она получает, чтобы отдавать, исправить себя, светить в ночи, - приходит от Солнца, Зэир Анпина, в котором есть свет от Высшей Бины.

Поэтому есть у нас два светила – малое и большое. А цель развития малого светила состоит в том, чтобы оно достигло той же величины, того же света, что и большое, чтобы было два великих светила. Это значит – чтобы творение достигло того же уровня, восприятия, осознания – всего, что желает для него Творец, - и это называется слиянием творения с Творцом.

Из урока по  Книге Зоар, 08.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Трудно стать Человеком…

Душа всего живого

Путь к высшему единству

Трудно стать Человеком…

каббалист Михаэль ЛайтманКнига Зоар. Глава "Берешит", п.119: Света Малхут Давида создают образ ступеней, находящихся от хазе Малхут и ниже, в которых нет лика человека. То есть, эти ступени от хазе и ниже поднимаются и включаются в Малхут Давида, называемую "лик человека" и расположенную от хазе и выше.

"Образ" означает величину уровня какой-либо ступени. "Создают" – словно производят зивуг, поскольку благодаря зивугу выходят ступени в своем истинном образе, согласно свойствам этого зивуга, чтобы исправить образ всех тех, кто включается в лик человека с помощью внутреннего образа.

Внутри творения есть четыре типа желаний – неживой, растительный, животный и человеческий. Они развиваются поступенчато, поскольку намерение Творца – привести это создание через неживой, растительный и животный уровни к такой ступени развития желания, чтобы оно захотело стать человеком. Ведь творение не становится человеком естественным путем, как если бы Природа или Творец строили из него человека. Нет. Образ человека раскрывается в этом создании только в результате предварительного понимания, осознания, желания, усилий, просьбы – всего исходящего от него самого. Только так!

И потому это развитие – ступенчатое. Постепенно, в течение десятков тысяч лет нашего исторического развития, на всех наших предыдущих, очень далеких ступенях, мы, в сущности, "сеем" в себе внутренние свойства восприятия, чтобы сейчас, в нашем поколении, они пробудились и помогли нам понять свое предназначение. Ведь на ступени Человек мы обязаны постановить для себя, в какой форме, каким образом, почему так, а не иначе, мы должны расти – поистине из "куска мрамора" вылепить нечто не существующее прежде, о чем не было даже упоминания, и нет у меня никакого примера.

Я должен познать Творца – и тогда согласно этому сделать из себя, из этого "куска мрамора", ту же форму. Причем Творец не раскрывается. Ведь если бы Он раскрылся, я взял бы от Него только что-то внешнее. А я должен исследовать Его, докопаться до внутренней сути, из своих самых глубинных желаний, на всю глубину всех своих уровней – неживого, растительного, животного и человеческого. И тогда решить – стать или нет подобным Творцу, ведь это совершенно противоположно тому, что я желаю изначально.

Выстроить человека – это очень тяжелая, скрупулезная работа над каждой мельчайшей деталью. Именно эту работу мы изучаем в книге Зоар, в главе "Два великих светила".

Из урока по  Книге Зоар, 08.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Два великих светила

Путь к высшему единству

Постигая имена Творца

Пробудить в себе заботу о мире

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как пробудить в своем сердце заботу обо всем мире?

Ответ: Мы все существуем в одном духовном сосуде, в одном желании. Творец создал одну душу, и невозможно заботиться лишь выборочно о какой-то ее части – а только обо всем полном сосуде. В духовном не существует ничего "частично".

Если речь идет об отдаче, то нужно заботиться о том, как стать свечой для Творца - а это значит, исправить полный сосуд. Если Творцом создано одно единое желание, то отдача может пробудиться только во всем нем полностью. И как объясняет Бааль Сулам в статье "Поручительство", только ради этого мы и существуем.

Потому тот, кто не волнуется об общем сосуде – не заботится о себе. Нужно лишь открыть глаза и увидеть, что это совершенно одно и то же. Мир – это отпечаток того, что у нас внутри, и только кажется нам существующим извне.

Поэтому задача не в том, чтобы "я позаботился о мире", а в том, как мне раскрыть себе глаза, чтобы увидеть правду и понять, что забота о мире и забота о самом себе – это одна и та же забота. Чтобы рассеялся этот обман, и стало ясно, что это одна душа!

Вместо того, чтобы "пробуждать в себе заботу о мире", я должен позаботиться о самом себе – о том, почему я не вижу, что весь мир – это мой духовный сосуд, моя душа.

Из этого понятно, что я никак не могу оставить заботу о мире – ведь это моя самая главная часть. Все, что я ощущаю в себе сейчас – это лишь мое тело, и это ощущение, называющееся "телом" – когда-то умрет, исчезнет из моего сознания. И только забота, которую я обрету о своем внешнем "теле", раскроется мне как моя душа и останется со мной навечно. В ней я обрету свою истинную, вечную жизнь.

Эту внутреннюю революцию нам и нужно пройти – в этом, по сути, и состоит переход махсома (границы, отделяющей высший мир). Когда человек начинает связывать и ассоциировать себя с тем, что снаружи, вместо того эго, которое он прежде воспринимал будто бы самого себя – это и называется переходом махсома.

Бааль Сулам говорит, что для этого требуется лишь психологический переворот. В этой слепоте и обмане и кроется причина всего того зла, которое мы ощущаем сейчас.

Из подготовки к уроку, 08.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Весь мир на моих плечах

Страдающий страданиями всего мира

Ни одного лишнего звена

Неразлучная пара: желание и разум

каббалист Михаэль ЛайтманНаша работа называется работой Творца, потому что только свет действует: возбуждает желания, изменяет их, исправляет и наполняет. Все делает свет – это единственная созидательная сила.

А кроме света, есть еще желание. Если желание начинает чего-то хотеть, но свет не дает ему желаемого, то желание ощущает в себе страдание. И тогда свет начинает играть с желанием: немного наполняет его, потом снова оставляет неудовлетворенным, еще немного наполняет и снова оставляет пустым – дает ему пережить всевозможные ощущения наполнения и его недостатка.

И благодаря такой работе света над желанием, желание начинает умнеть. Оно уже понимает, какого наполнения у него не было, а теперь есть, и в каких разных формах оно может быть. Так желание развивает около себя разум, устроенный очень просто: как получить побольше наполнения.

То есть разум уже позволяет желанию не просто бездумно чего-то вожделеть, но начинает работать с ним и направлять его, учит подниматься выше своего сиюминутного желания: сейчас немного пострадать, чтобы потом получить намного больше. Это может быть простой рабочий, получающий оплату в конце дня, и бизнесмен, вкладывающий миллионы в биржу и рассчитывающий получить выигрыш в будущем, или человек, готовый лечь на операцию и подставить себя под нож, чтобы выздороветь, и т.д.

Простое желание на это не способно! Но разум, развившийся рядом с желанием, может дополнить его и приблизить к нему будущую форму наполнения, ради которой оно сейчас согласится страдать.

Таким образом, действует свет, развивая желание и взращивая подле него разум. И эта пара: желание с разумом, объединившись вместе - начинает работать напротив света. Дополняя друг друга: желанием разум, а разумом желание - оба они становятся более чувствительными, более умными и вместе работают относительно Творца.

Весь успех, в сущности, зависит от того, насколько разум сможет восполнить желание. И тогда на опыте разных ситуаций прожитой жизни, благодаря выяснениям, анализу и синтезу происходящего, разум может сократить развитие желания. Но все это потому, что внутри разума есть связь со светом, информационные гены (решимот).

Из урока по  Книге Зоар, 06.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Смерть – плата за развитие эгоизма

Признак развитого ума – забота о ближнем

Не согласный с самим собой

Смерть – плата за развитие эгоизма

каббалист Михаэль ЛайтманЕсли разума нет, а есть только желание – это исходная его форма, выходящая из корня. Если желание стремится только поддержать себя, без всяких предпочтений – то оно называется неживым. Оно не меняется, а всегда на все 100% стремится сохранить свое собственное существование, противясь любым изменениям. Потому оно называется мертвым.

С одной стороны, это самая мощная сила, которая удерживает неживую материю в ее виде. И потому, неживое – самое сильное из всего остального. Но с другой стороны, его недостаток именно в том, что оно не развивается, не создает никакие продвинутые формы!

У растения уже нет такой мощной силы самосохранения, оно более слабое. Но оно уже может меняться! С одной стороны, растение выигрывает тем, что может развиваться, меняться и расти. Но с другой стороны, оно уже недостаточно сильно, чтобы быть вечным, поэтому у него появляются жизнь и смерть.

Нет выбора, это плата за возможность развития. Если ты не обладаешь непоколебимой твердостью камня, а даешь себе изменяться, то начинаешь меняться от края до края, от жизни до смерти – нет другой возможности. То есть мы получаем свое развитие за счет потери бессмертия.

Для неживого камня, жизнь и смерть – равны. А для растения, жизнь и смерть – отличаются друг от друга, оно чувствует свою жизнь. Отсюда уже происходят ощущения наслаждения и страдания – одно против другого.

Животное еще дальше ушло от неживой природы – сильно изменяется, развивается. Оно приобретает все больше ума, растущего рядом с желанием, и потому становится очень разнообразным, принимая всевозможные формы развития. И естественно, что животное уже сильно подвержено всяким влияниям извне и изнутри. Оно устроено более тонко, по сравнению с неживым и даже растением. И конечно, животное смертно, и сильнее ощущает разницу между своей жизнью и смертью. 

А разница между человеком и животным – в добавлении разумного анализа. Человек настолько развивается в своем разуме, что начинает чувствовать "времена": прошлое, настоящее, будущее – чего животное не ощущает. Человек может приближать к себе времена, и с помощью разума, учитывать их внутри желания. Он вдруг начинает завидовать кому-то, кто жил за тысячу лет до него, или тому, кто еще появится через двести лет.

Мы видим, что на человеческой ступени, разум еще и увеличивает желание. В работе разума с желанием относительно света – и состоит вся наша работа. Чем больше мы будем работать над выяснением своих желаний и расширять их – тем более продвинутыми будем себя ощущать, по сравнению со своими прошлыми, неразвитыми состояниями: неживым, растительным, животным и человеческим уровнями внутри самого человека.

И естественно, от этого мы все сильнее будем переживать жизнь и смерть, всевозможные состояния, свет и темноту. Будем становиться все более зависимыми, деликатными, чувствительными, ограниченными. Но такова плата за наше развитие.

А когда мы закончим свое развитие на простых уровнях: неживом, растительном, животном и человеческом и подойдем к ступени Творца, там мы обретем новые чувство, разум и развивающую нас силу – все три составляющие вместе, которых у нас не было прежде.

Из урока по  Книге Зоар, 06.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Неразлучная пара: желание и разум

Признак развитого ума – забота о ближнем

Высший разум - в отдаче

Признак развитого ума – забота о ближнем

каббалист Михаэль ЛайтманВсе развитие на ступени Творца – для того, чтобы стать "человеком" (Адам – значит "подобный" Творцу), происходит за счет того, что я заменяю свои телесные чувства и разум – на высшие, духовные. Я хочу стать подобным Творцу, использовать разум и чувство для того, чтобы уподобиться высшей силе. В этой мере я установлю связь с высшей силой – получу внешнюю силу и начну развивать себя.

Это уже не так, как было на неживой, растительной и животной ступени внутри человека, когда я работал только своим умом и сердцем, и кроме этого у меня ничего не было. Но в той мере, насколько я хочу своим умом и сердцем уподобиться высшему – я получаю от Него силы, и могу потребовать от Него направленного развития для моих чувств и разума.

То есть я не набираюсь ума из жизненного опыта в плоскости этого мира, я не изменяю с помощью разума свои желания ради того, чтобы побольше в них выиграть – сейчас или потом, как делают умники в этой жизни, а совершенно меняю форму своей работы.

Свои телесные, животные чувства и разум я оставляю на уровне насущно необходимого, и не больше – только для обеспечения себе нормальной жизни. И начинаю развивать в себе духовные разум и чувства. Духовное – означает, для блага ближнего.

Конечно, это очень отличается от того, что было у меня прежде, и я должен начать подниматься над своей старой природой. Начиная с этого решения и дальше, я буду требовать от высшей силы изменить меня.

До того, я вообще к ней не обращался и не чувствовал. Но чтобы дать мне возможность к ней обратиться, в этом мире существуют специальные люди, которым была дана связь с этой высшей силой. Они тоже работали и изменили свои желания, мысли и разум – и написали о том процессе, которые прошли за счет высшего света.

И вот, я читаю о процессе, через который свет своим воздействием провел человека, и хочу, чтобы со мной случилось так же – хочу включиться в тот же процесс, в то же действие, прилепиться к их рассказу. Ведь они рассказывают о своих ощущениях, о том, как это работает и действует, какие изменения в них производит. И я тоже хочу пережить такие действия. В той мере, насколько я стремлюсь самому пройти такие состояния, я пробуждаю свет, который начинает на меня влиять. 

Действие света проявляется в соединении с другими. Если до сих пор, я развивал собственное желание насладиться и разум, помогающий мне использовать других – то теперь, должен развиться выше этого, чтобы соединиться с другими. Только в моем соединении с остальными проявится свет. И наоборот, когда свет раскроется – он даст мне возможность, соединиться с другими.

Мне нужно лишь обрести желание, чтобы, читая книгу, я понял, почувствовал, что в ней говорится о соединении. А когда раскроется свет, он проявится точно так, как написано в книге, и осуществит наше соединение. Только об этом соединении и рассказывает книга и ни о чем больше.

Из урока по  Книге Зоар, 06.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Неразлучная пара: желание и разум

Смерть – плата за развитие эгоизма

Сквозь все препоны и скрытия

Страница 1 523 из 1 897« Первая...1 5211 5221 5231 5241 525...Последняя »