Записи в разделе 'Духовная работа'
Рождение по выбору

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что означают слова мудрецов о том, что в духовном нет принуждения?

Ответ: В духовном мире нет принуждения, потому что, в конечном счете, всё зависит от усилий человека.

В этом мире царит получение, а в высшем мире – отдача. И в том, и в другом случае, я обязан повиноваться, и это – принуждение. Ведь таковы законы природы.

К примеру, есть закон тяготения – сила, которая неизменно и непременно тянет тебя к земле. Можешь ли ты воспротивиться ее принуждению? "Не хочу, чтобы она действовала. У меня свои планы…" Ничего не выйдет. Закон действует, хочешь ты того или нет. Это относится также к законам отдачи и получения. Вся реальность проникнута принуждением.

2012-02-15_rav_bs-akdama-tes_lesson_n43_02

И только в состоянии выбора ты свободен. Что же это за выбор? Он состоит в том, чтобы перейти из получения в отдачу с помощью группы, света, возвращающего к Источнику (О"М), и учителя. На самом деле, получение и отдача – это один Закон, одна Сила. И твой выбор – как подчиниться ей: в положительной или отрицательной форме. Это ты выбираешь сам.

Как же ты решаешь, стоит или не стоит присоединиться к отдаче? Ты знаешь всё, что было раньше и кое-что из того, что будет потом… Мы пока не чувствуем, не можем нащупать, где находится место выбора. Однако там перед тобой распахивается невиданный простор… 

Мы часто приводим в пример червяка, живущего в яблоке. Когда он проделывает отверстие в кожуре, ему открывается целый мир. И пускай это очень узкое отверстие – оно-то и есть его выбор: родиться или не родиться. Каждый раз ты делаешь этот выбор, каждый раз на свет рождается еще одна твоя часть, и ты вступаешь в новый, уже готовый для тебя мир.

2012-02-15_rav_bs-akdama-tes_lesson_n43_03

Пускай это совсем крохотное, деликатное действие с моей стороны, но я, словно одним нажатием кнопки, включаю гигантскую систему. Это место выбора – то самое "духовное", в котором нет принуждения. Я открываю для себя новый мир, и мое отношение к нему становится свободным.

И здесь, и там царит закон, но, вступая в мир отдачи, я обретаю свободу: всё это – мое. Получающее желание исправлено намерением ради отдачи, и я властвую в нем. Я по-настоящему свободен, я могу совершать в этом желании какие угодно действия по отдаче. Только этого я хочу, и надо мной нет никаких ограничений.

Потому и сказано: "нет принуждения в духовном". Я рождаюсь, перехожу из гнилого яблока в прекрасный мир, к солнцу, свежему воздуху и пению птиц. Проходя через это узкое жерло, я обретаю новый подход, основанный на отдаче, и прихожу в соответствие с огромным миром. Теперь я свободен на его просторах.

Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 15.02.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Требую демократии!

Ты же сам этого хотел

Где она – свобода?

Требую демократии!

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Творец ограничивает мою свободу законами Природы. Но что если я не хочу этого? Ведь Он меня не спрашивал. Где тут демократия?

Ответ: Действительно, Творец по-новому развивает современных людей, и они задаются соответствующими вопросами о Нем. Так и должно быть. Для того наш мир и меняется, чтобы в нас пробуждались вопросы к Нему. В итоге, все вопросы и претензии должны адресоваться Творцу. И всё для того, чтобы человек пришел в отчаяние.

С одной стороны, мне кажется, что в этом мире я обладаю свободой и могу делать что хочу, а с другой стороны, моему "детскому" разуму всё больше раскрывается, что мир подчинен системе законов и я вовсе не могу поступать как вздумается, хотя мне бы того и хотелось. Есть разница между желаемым и действительным. Постепенно я понимаю, что речь идет о непреложных, железных законах мира. Они проявляются передо мной всё яснее и накладывают на меня всё большее принуждение. От этого мне неуютно и дискомфортно, но в целом, такова моя учеба.

Ребенок сначала пользуется всеми благами и ни в чем не знает отказа, а потом мы начинаем ограничивать его. Мы обучаем его правилам жизни, предъявляем ему требования, и так он растет.

Ты говоришь о демократии, о свободе. Но что это за свобода? Свобода от чего? Свобода для чего? Свобода при каких условиях? Само по себе это слово означает некую пустоту, однако ты уже имеешь определенные свойства, ты уже сложился.

"Свобода" для тебя – это когда всё, что ты хочешь, сразу же исполняется. "Хочу дворец!" – пожалуйста. "Хочу стать сильным, умным" – пожалуйста. Тем самым ты свободен от ограничений, ты всемогущ. 

Но склад ума и характер ты не выбирал – а значит, ты уже не свободен. Более того, твои желания зависят от тех ценностей, которые тебе привили. Это – тоже несвобода. В тебе уже заложены определенные условия, и ты изначально находишься под их властью. Какая же это свобода? Ее нет в том виде, как ты себе представляешь. Ты просто не провел анализ ситуации.

С другой стороны, Творец действительно хочет привести тебя к свободе. Тогда ты освободишься от того, что Он в тебя заложил, и вместо этого, над этим сформируешь противоположные свойства. Между 613 "нарушениями" и 613 "заповедями" ты найдешь подлинную свободу – нечто новое, третий фактор, среднюю линию, духовный мир. Его нет без тебя. Если ты его не создал, он не существует.

А пока не забывай: ты – творение, и тем самым уже несвободен, ограничен в своих качествах и желаниях.

Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 15.02.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Рождение по выбору

Где таится наша свобода?

Хочешь сам принимать решения?

Вера, поднимающаяся на крыльях сомнений

каббалист Михаэль ЛайтманЕсть общий сосуд, а наполнение находится выше него, а не внутри. Сосуд состоит из разбившихся осколков, которые нам нужно склеить друг с другом. Эти осколки – мои товарищи, но не просто тела, а желания соединиться вместе.

Нам нужно соединиться, и чем больше мы это делаем, практически воплощаем и чувствуем свою связь, тем более исправленного состояния достигаем.

2012-02-15_rav_kitvey-rb-1986-21-lemala-mi-daat_lesson_pic07

Так мы получаем общее желание насладиться, соединяясь и принимая желания товарища, то есть ощущая их в себе, впечатляясь ими и воспринимая, как свои собственные. Таким образом, я "покупаю" товарищей и обретаю большое желание. Все это я делаю рационально, "внутри знания", как говорится "сужу лишь по тому, что видят мои глаза". Этот сосуд становится моим инструментом (кли) для работы, словно отвертка, гаечный ключ или молоток – средством для достижения наполнения.

Тогда как, окружающий свет, возвращающий к источнику, находится на более высокой ступени, чем я. Информационное данное от света (решимо дэ-итлабшут) всегда на ступень выше, чем от желания (решимо дэ-авиют): 4/3, 3/2, 2/1… Это находится "выше моего знания" – в той мере, чем больше я ценю высший свет и прилеплен к нему выше своего разума, ведь это другая ступень. 

То есть сосуд тем ценнее, чем больше мы сделали внутри знания, чтобы практически его создать: соединялись вместе, приклеивались друг к другу, склеивали нашу чашу. А Творец предпочтительнее – насколько больше Он вызывает у меня проблем, вопросов, страхов, мыслей, сомнений в Его управлении, а я несмотря на все это, ценю Его и стараюсь прилепиться. Чем больше тут моя вера выше знания, тем ценнее, тем сильнее я стремлюсь к более высокой ступени.

И чем больше различие, эта дельта между светом, Творцом, и сосудом, желанием – тем ценнее. Все время необходимо сохранять такое отношение, и видеть в товарищах – великих людей поколения. Я обязан чувствовать, понимать, воспринимать их только в таком виде.

Тогда как, относительно Творца – все наоборот. Чем меньше у меня сомнений относительно товарищей – тем лучше, и чем больше у меня сомнений относительно Творца, но несмотря на это, я стремлюсь к Нему – тем лучше.

В этом разница между сосудом и светом, возвращающим к источнику – каким бы высоким он ни был, я готов прилепиться к нему, впечатлиться, утонуть в нем, принимая выше своего разума. Ведь это свет, и пусть подействует на меня, властвует надо мной и производит изменения.

Но все относящееся к сосуду, то есть все, кроме Творца, я обязан принимать внутри знания, как можно яснее и понятнее, определеннее.

Так Творец будет каждый раз раскрываться мне все яснее внутри сосуда, а я должен буду подниматься и стремиться стать еще выше по отношению к Нему, ценить Его еще больше, чем прежде.

Из урока по статье Рабаша, 15.02.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Трамплин из этого мира

Условие неограниченности разума

Помогите встать на хороший путь

"Физики" и "лирики" духовного

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Желая, чтобы мы думали о любви к товарищам, Рабаш написал статьи о группе.  Я понимаю, что рабби Аба написал Зоар в такой скрытой форме по историческим причинам. Но почему мы, желая думать о любви к товарищам во время чтения книги Зоар, оставляем ее в том же самом виде, а не сводим по крайней мере до уровня статей Рабаша?

Ответ: Допустим, я прихожу к специалисту и прошу настроить цвета на экране моего компьютера. Он видит изображение на экране и говорит: "Хорошо, я сделаю. Посиди, подожди". Я смотрю: он входит в самое "нутро" компьютера и начинает там играться  с пикселями и кодами, в которых я ничего не понимаю. Вдруг я вижу какие-то иероглифы на экране, строчки кодов и цифр… "Что ты делаешь?! Я попросил тебя сделать желтый цвет чуть желтее, белый – белее. Зачем же ты возишься с цифрами? Я не договаривался с тобой  об этом!"

Но поскольку он понимает, что именно надо поменять, то выходит на уровень  сил и определяет каждую силу, каждый вектор – каким он должен быть относительно других – и тем самым меняет картину.

Ты словно спрашиваешь: почему один каббалист писал о цветах, а другой – о цифрах? Каждый выражает ту же единую реальность в иной форме. По правде говоря, язык цифр, решимот (информационных данных), то есть язык каббалы, как пишет Бааль Сулам,  - покрывает все. Ведь в духовном есть только силы: сила получения, сила отдачи и решимо. Кроме этого ничего не нужно.

Потом уже ты впечатляешься в своих желаниях в той или иной форме, а кто-то другой – иначе. Но главное – записать впечатления. А записывает каждый согласно своему характеру – есть "лирики", а есть "физики", как в нашем мире.

Из урока по  Книге Зоар, 12.02.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

По тропе великих каббалистов

Ассортимент духовных профессий

Специалист по желаниям

По тропе великих каббалистов

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Когда перед чтением книги Зоар Вы говорите нам о намерении, в котором мы должны пребывать, Вы никогда не говорите ни на языке Зоара, ни на языке сфирот. Вы всегда говорите об ощущениях. Но текст, написанный рабби Аба в такой скрытой форме, не помогает нам пребывать в ощущениях…

Ответ: С одной стороны, это верно. С другой стороны, когда мы изучаем, как Малхут поднимается в Бину, спускается из нее, АХАП поднимается, опускается вниз, души поднимаются вверх, - в этом тоже есть ощущения, хотя речь идет о свойствах на ступенях. В нас уже возникает некий чувственный отклик на эти слова - подъем Малхут в Бину, сокращение, малое состояние (катнут), большое состояние (гадлут), вскармливание, зарождение. И несмотря на то, что речь идет о сфирот, ты все же присоединяешь к этому некие ощущения, хотя еще не находишься в этих свойствах.

Пока мы не переходим махсом, все эти ощущения в любом случае не истинные. Ничего не поделаешь.

Но стили описания духовного очень различаются. Посмотрите, как писал Рамхаль, и как АГРА – насколько отличается их форма изложения. Или Бааль Сулам – и Рамбам. РАШИ, автор комментариев на все книги Танаха, простого толкования, был величайшим каббалистом. Но посмотрите, в какой форме он выразил себя – обычным житейским языком, ясным и понятным каждому. Как он скрыл себя!

Ты спрашиваешь, почему рабби Аба написал Зоар в такой скрытой форме? Он не скрывал. Написано, что рабби Аба умел раскрывать в тайне. Это раскрытие в скрытии (мегилат эстэр). Это не значит, что он писал, как сказано: рабби Шимон говорил о том, что постигает, рабби Йоси и другие ученики слушали и обсуждали раскрываемое им, а рабби Аба слушал их всех и записывал.  Нет. Дело не в письменной записи рукой.

Речь идет о том, насколько каждый из них облачил на себя их общее раскрытие, которое они совершили в группе, сколько каждый добавил своих выяснений, ведь каждый раскрывал общее постижение в ином, своем собственном свойстве, - и как в итоге они сформировали нам лестницу ступеней, по которой мы шагаем и продвигаемся. Именно это сделали авторы Зоар. 

Есть мир Бесконечности. А мы должны начать с нашей точки разбиения, из центра сферы, из тьмы. Где же все эти ступени, которые мы должны пройти? Верно, что сверху вниз произошло нисхождение света, создание миров, лестницы ступеней – все это сделал Творец..

Но авторы Зоар осуществили этот процесс снизу вверх  - и это называется, что они написали Зоар, как сказано: "Напиши на скрижалях своего сердца". Поэтому они относятся еще как бы к ступени праотцев, протянувшейся от Адама и до Авраама. Все они словно проложили для тебя тропу в чаще леса - прошли перед тобой, расчистили тебе путь, расставили указатели, вырубили ступеньки на крутых подъемах, оставили тебе средства, облегчающие путь. В сущности, это и сделали авторы Зоар.

Тогда ты идешь вслед за ними – и вдруг к тебе приходит мысль от рабби Йоси, от рабби Хия или от рабби Аба… Ты чувствуешь, что они шли перед тобой и что они делали в каждом месте. Это называется - написать книгу.

Из урока по  Книге Зоар, 12.02.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

"Физики" и "лирики" духовного

Как открыть книгу Зоар

Тайное раскрытие Зоар

Изобилие – это отдача без ограничений

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам, "Предисловие к ТЭС", п.96: Удостоившиеся уже не могут отступиться от выполнения заповеди как положено, подобно человеку, не способному отступиться от чудесного наслаждения, идущего к нему в руки. А от нарушения они убегают как от пожара. Теперь ветвь слита со своим корнем, и жизнь беспрерывно дается ей из своего источника в великом изобилии.

В этом состоянии мы способны на преодоление, способны приподниматься над эгоизмом. Однако речь не идет о "легкой жизни", мы не сидим в мягком кресле, и яства не летят сами к нам в рот. Просто, благодаря предшествовавшему постижению, мы можем своими силами подниматься всё выше и выше над всеми препятствиями. Трудности не исчезают, путь не становится легче – мы всегда превозмогаем получающее желание. Однако прошлые парцуфим, сформированные в душе, придали нам опыта. Некоторые еще взбираются к "царскому дворцу", отбрасываемые снова и снова, другие уже вошли внутрь и приступили к работе, однако в любом случае, никто так не мудр, как опытный, – он уже знает, как держать курс на слияние.

Вопрос: И все же здесь описывается хорошее состояние…

Ответ: Оно хорошо тем, что у тебя есть возможность вершить отдачу без всяких ограничений. Тебя нет, сам ты – ничто. Ты только делаешь добро всем, включая самых лютых своих ненавистников, о которых раньше и помыслить не мог без отвращения. Ты всемерно заботишься о них, а себя вообще не желаешь принимать в расчет. Ты готов проработать всю жизнь – лишь бы доставить хоть грамм наслаждения своему злейшему врагу.

Вопрос: И это – изобилие?

Ответ: Да. Ты наполняешься тем, что способен так поступать, так относиться ко всем без исключения. Это означает, что ты поднялся над всеми своими желаниями и получаешь ради отдачи. Только что обретенную Бесконечность ты готов отдать целиком ради того, кто в твоих глазах выглядит не то что ничтожеством, а злодеем из злодеев. Таков результат твоей работы.

А иначе, что такое слияние с Творцом? Ведь ты уподобляешься Ему именно в своем отношении к другим. Другого подобия нет. Сказано: "Из действий Твоих познаем Тебя". А каковы Его действия? Он открывает тебе Свою любовь ко всем, хотя они и противоположны Ему в материале желания. Он любит их над ненавистью – и ты должен уподоблять себя тому же. Таким образом ты и сливаешься с Творцом.

Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 14.02.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Над черной бездной

В мечтах – в слиянии с Творцом

В непрерывном потоке света

Письмо без адреса

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: На конгрессе в пустыне Арава мы должны ощутить недостаток в желании отдачи

Ответ: Большего и не нужно. Нам кажется, что это только половина пути, а на самом деле это половина той монеты, вторую половину которой обеспечивает Высший. Достаточно, если мы захотим объединиться, чтобы прийти к взаимной отдаче ради отдачи Творцу.

Мы называем это "потребностью в недостатке". Мы еще не испытываем желания достичь единства, чтобы благодаря этому совершать отдачу Творцу. И потому мы выстраиваем сложную потребность с двойной начинкой, не собираясь удовлетвориться потребностью в недостатке, чтобы на следующем конгрессе ощутить этот недостаток.

Потребность в объединении приведет нас к отдаче в группе. И есть еще одна потребность – в отдаче Творцу. При этом обе они относятся к одному намерению.

2012-02-14_rav_bs-akdama-tes_lesson_n42_01

Вопрос: Мы должны стремиться к совершенству, и это придаст нам верное желание. Как позаботиться о том, чтобы картина совершенства не застилала нам ту самую потребность в недостатке?

Ответ: Мы хотим достичь желания отдачи, чтобы объединиться. Тем самым мы сможем протянуть наше желание отдачи к Творцу и слиться с Ним. Так или иначе, всё это нанизано на один "шампур", лежит на одной линии. Не надо проводить здесь различий. Больше думайте об этом, и вы увидите, что тут нет никаких проблем. 

Раз уж ты произнес слово "отдача", то продолжаешь вести линию дальше к Творцу, не останавливаясь на полпути. Отдача требует объединения с товарищами, поскольку лишь оно вызовет к нам свет, возвращающий к Источнику, который и несет свойство отдачи. А для чего всем нам нужно это свойство? Чтобы устроить себе вольготную животную жизнь? Нет, для того чтобы прийти к отдаче Творцу. А для чего нам отдача Творцу? Может быть, Он в ней нуждается? Нет, Он не испытывает в этом недостатка. Наша цель – достичь слияния с Ним, поскольку тем самым мы доставим Ему удовольствие. Мы наслаждаем Творца не отдачей, а именно слиянием.

Вопрос: Как связать потребность в недостатке с потребностью в слиянии?

Ответ: Нам нужно такое воздействие окружающего света, чтобы мы поняли: отдача – это решение всех проблем. Она ведет нас ко всему, чего мы хотим достичь. Я хочу захотеть объединиться – и этого я прошу у Творца, у света, возвращающего к Источнику. Но для чего?

Я хочу захотеть объединиться, чтобы достичь слияния с Творцом. Это слияние – часть моего пути, часть расчета. И потому обращение наверх не может быть полным, если в нем не спаяны три фактора: Исраэль, Тора и Творец. Такова природа наших желаний, надо только проявить ее – и ты увидишь: к просьбе нужно добавить Творца. Иначе в нашем мире нет никакого смысла объединяться. Ты этого не хочешь, ты пришел к науке каббала не для того, чтобы сплотиться с другими в социальном протесте.

Так вот, выявив свое желание до конца, ты выведешь эту формулу: "Исраэль, Тора и Творец едины". Нельзя ограничиваться частью фразы, частью анализа. Выезжая в пустыню, мы не можем оборвать просьбу на полуслове. Если просьба целостна, она не может не завершиться словами о Творце. Ведь именно от Него ты получаешь силы для перемен, силы разума, осознания, понимания. Всё приходит лишь из этого Источника, и потому наши просьбы должны заканчиваться им же, в нем же.

Иначе ты словно посылаешь письмо, не указав адрес. В таком случае, что бы ты ни написал – ясно, что ответа на него не будет, оно затеряется в пути.

Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 14.02.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Дары света

Не выходить из-под силы отдачи

На одном шампуре

Зри в корень

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что значит "доставить удовольствие Творцу"? Ведь Творец – это свойство отдачи. Кому же я доставляю удовольствие?

Ответ: Так ты представляешь свой мир: в виде образов, по отношению к которым можно делать что-то, получая от них отклики. Ты не чувствуешь, что за всеми этими фигурами стоит Творец, что все они – именно образы, персонажи, которые Он оживляет, представляясь перед тобой в миллиардах картинок.

Свойство отдачи – это Дающий. Ведь ты выстраиваешь отношение к человеку не по его внешности, а по его качеству, свойству, сути. В твоих глазах он состоит из множества деталей, но как отображается эта картина: во плоти или в некоем образе? Попробуй представить себе образ человека "в воздухе", а не в теле. Извлеки из него всё духовное – его желания, страсти и помыслы – тем более что они и без того находятся не в животной плоти. Абстрагируйся от тела и обратись к сути человека.

А потом так же обратись к сути Творца. Разница между ними в том, что суть Творца совершенна и всеобъемлюща, она управляет всеми. Это универсальная Сила Природы, общий закон Природы, ее общий разум, который целиком добр и творит добро. Разум добр, а производная от него сила творит добро.

Не надо путаться в том, что предстает нашему взгляду. Пора перейти к сути вещей. Тел нет, в человеке вечна именно его суть – с ней-то я и хочу наладить связь. Возможно, и она представляется мне чем-то вроде "привидения", но в действительности она бесконечна, безгранична. Все наши сути – это различные грани Малхут мира Бесконечности. Объединяясь, все они словно "размазываются" по ней и в итоге составляют ее, создают исправленный сосуд.

Не забывай: на группу надо смотреть внутренним взглядом.

Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 14.02.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Зри в корень

За лицами людей скрывается Творец…

За лицами людей скрывается Творец

Позвольте, причем тут человечество?

каббалист Михаэль ЛайтманКогда человек приходит к науке каббала, он не понимает, зачем ему нужно человечество. Каббала говорит, что над нашим миром действуют силы, которые обрисовывают его в нашем восприятии. Вот нам и хочется улететь куда-то в неведомые дали, к Творцу, к Его духовной системе…

Соответственно и учебный материал человек воспринимает лично, на свой счет, не испытывая позыва к объединению с другими. Таково первоначальное, очень ограниченное восприятие, с которого все мы начинаем путь, будучи эгоистами.

Лишь через несколько лет, в результате воздействия окружающего света, я понимаю, что действительно должен объединиться с товарищами и в их внутренней взаимосвязи раскрыть свет. Если же думать о себе, свет действует наоборот: он показывает мне, насколько я ошибаюсь, – и тогда я вижу, что надо объединиться с группой. Там, в ее глубинах, я найду высший мир.

Это очень большая революция в сознании. Человек начинает понимать, что духовный мир находится не где-нибудь, а в связи между людьми, в месте с абсолютно антиэгоистическими координатами.

Тогда возникает проблема: как доказать это себе, как приблизить себя к верному отношению. Это должно быть настолько важно, чтобы всё остальное казалось лишним. Отныне и далее я фокусируюсь только на группе, на объединении в ней. Лишь она в моем прицеле, и ничего более. Ведь от этого я завишу. Таков второй этап.

А далее начинается третий этап, еще более тяжелый, когда выясняется, что надо вести массовое распространение. "С какой стати? Мы же идем к Творцу. Сначала я хотел попасть к Нему в одиночку, потом понял, что нужна группа. Но с чего вдруг я должен заниматься всеми остальными? Миллиард китайцев, миллиард индусов, полмиллиарда южноамериканцев, полмиллиарда европейцев, африканцы… Причем тут они? Кто там о ком заботится? И почему именно я должен это делать?" 

Здесь мы объясняем человеку, что он, группа и всё человечество должны объединиться, чтобы уподобиться Творцу. Еще одно препятствие, с которым он не согласен: "С товарищами, с мировыми группами у нас одна цель, а с остальными – нет".

И это верно. Ведь сказано: "Исраэль, Тора и Творец едины". Я – это "Исраэль". Группа – "Тора", свет, возвращающий к Источнику. И вместе мы идем к Творцу.

С другой стороны, остальные 99% находятся внизу и тянутся к своим земным наслаждениям. Так зачем же они нам нужны?

В ответ нам снова и снова надо объяснять, что мы являемся переходным звеном и должны стать "царством священнослужителей", т.е. обучить всё человечество тому, что такое взаимное поручительство, интегральное объединение. Тогда мы присоединим массы к себе, как АХАП к Гальгальте вэ-Эйнаим (Г"Э), и объединим весь народ с Творцом в десять сфирот.

2012-02-14_rav_bs-akdama-tes_lesson_n42_02

Очень трудно объяснить это товарищам по группе. А ведь именно в группе находится поле нашей деятельности, здесь источник всего и здесь мы раскрываем всё. Здесь проявляются окружности: АХАП, мы, Творец – всё внутри, всё завершается в группе, в едином сосуде, сотканном из единства точек в наших сердцах. Часть его приходит снизу, и часть – сверху.

Наши группы не понимают, не желают переходить к повестке поручительства для масс. Человеку очень трудно разрешить для себя эту противоположность, увидеть, как разные вещи соединяются в одно. Но постепенно всё наладится…

Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 14.02.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

В одной связке со всем человечеством

Духовный мир – как есть, без всяких чудес

Работа в обратном круге

Дары света

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Есть ли у нас выбор в том, что касается объединения?

Ответ: Наш выбор – в желании объединиться. Когда мы реализуем этот выбор, приходит свет и объединяет нас. Таким образом, твое желание исполнится, когда ты получишь единство.

Здесь надо проводить разграничение: твое дело – попросить, а само объединение осуществляешь не ты. Что бы мы ни делали, танцуем ли мы или погружены в размышления – мы готовим себя к воздействию высшего света, готовим желание, сосуд для его даров, для жизни, которая приходит свыше. Будь как ребенок, неспособный на действие, но ждущий, чтобы взрослый осуществил его.

2012-02-14_rav_bs-akdama-tes_lesson_n42_03_150

Именно этого недостает нашей просьбе – мы не ждем избавления. Пускай это ожидание проявится более отчетливо.

В "Предисловии к ТЭС" (п.17) Бааль Сулам пишет: "Ученик обязуется перед учебой укрепиться в вере в Творца". Что значит "обязуется"? Это означает, что он все время "взведен", все время обеспечивает свою половину, – и тогда вторая половина придет от Высшего.

Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 14.02.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Письмо без адреса

Вместе просить Творца

Сквозь игольное ушко в новый мир

Геометрия высшего мира

каббалист Михаэль ЛайтманЗоар – это источник силы. Но эта сила подобна электричеству – все зависит от того, что ты подключаешь к нему – обогреватель или кондиционер, устройство, создающее давление или вакуум. Все, что ты пожелаешь, эта сила исполнит.

Наше желание называется намерением – что мы желаем, чтобы эта сила сделала в нас. И она делает. Самые худшие просьбы и самые лучшие, направленные к цели или обратные от нее, - все эта сила осуществляет по просьбе низших. Только если мое направление совпадает с ее, я достигаю наибольшей пользы. А если мое направление не вполне соответствует ей, то в мере отклонения от нее, согласно косинусу угла между нами, я достигаю лишь частичной реализации. Если же я направлен в обратную сторону, то противоположен ей, ее сила нейтрализует мою – и я терплю ущерб. Но через этот ущерб в любом случае эта сила разворачивает меня в направлении к цели. Ведь в конечном счете я всегда получаю положительное или отрицательное сочетание наших сил – меру совпадения моего направления с ее Замыслом творения.

Есть прямая, ведущая к цели, по которой я должен шагать. Если я движусь по этой линии – пожалуйста, тогда наши силы соединяются. Если я направлен в сторону от прямой, то несмотря на то, что наши силы равны, я теряю в размере моего отклонения – косинуса угла.

2012-02-14_rav_zohar-la-am-bereshit_lesson_n62_01

Если же я направлен в обратную сторону – не совсем в противоположную, а под некоторым углом, то согласно косинусу угла Творец нейтрализует мне эту силу, которой я противоположен Ему. И выходит, что я в любом случае получаю от Него ответную реакцию – но отрицательную. Эта отрицательная реакция также является результатом сочетания Его силы и моей. И потому в итоге она разворачивает меня в правильном направлении – с помощью страданий.

Если я нахожусь ниже нулевой линии, то ощущаю страдания, если выше – наслаждения. В любом случае все человечество продвигается – с намерением или без него. Сила, направляющая нас к цели, всегда работает. Для нас она называется светом, возвращающим к источнику (О"М).

Поэтому главное – что мы желаем, ведь свет действует, особенно при чтении книги Зоар.

Из урока по  Книге Зоар, 14.02.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Навстречу свету!

Есть только шаг…

Формула оптимального продвижения

Двойное заблуждение куклы

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Я не понимаю, как духовный парцуф может рассчитать до какой границы он может получить ради отдачи, если каждый раз ему раскрывается новое состояние, в котором он еще никогда не был?

Ответ: Духовный парцуф всегда проходит какие-то новые состояния, как сказано: "Да будет для тебя все каждый раз будто заново". Но он может выполнить действие на основе того, что было прежде. И за счет чего? За счет того, что просит у высшего выполнить это действие!

В нашем мире тоже все действия совершаются высшим, только ты об этом не догадываешься, и тебе кажется, что ты сам все делаешь. Но все совершается высшим светом, только при твоем двойном заблуждении, которое называется двойным скрытием.

На самом деле, ты ничего не делаешь сам. Нет у нас никаких поступков – все происходит лишь по милости Творца. Мы не хозяева своим действиям, решениям, расчетам. Ты как будто сомневаешься, как же будешь действовать в духовном мире, привыкнув чувствовать себя в этом мире таким хозяином, от которого все зависит. Но и здесь ты никогда ничего не делаешь сам и не решаешь.

Все, что ты чувствуешь, решаешь, выполняешь – это все фиктивная работа, только для видимости. А внутри тебя находится рука, словно в кукле, которая все время крутит тобой. Так что успокойся.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 13.02.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Всё дело в преобразователе

Смешная гордость глупца

Кукла, оживляющая саму себя

Свет – это вибрации души

каббалист Михаэль ЛайтманКак ученый открывает что-то новое: сначала он узнает, что тут есть что-то нам еще неизвестное – и делает открытие. Ведь тогда у него есть сосуд, ощущение недостатка – и в нем раскрывается новое. Как будто из всего океана явлений, присутствующих в природе, нам недостает лишь этого элемента.

Теперь мы, наконец, понимаем, что кроме потребности, желания, нам ничего больше не нужно!  Нам нужны сосуды для света Бесконечности и больше ничего. Все, что происходит ниже мира Бесконечности призвано лишь построить для него сосуды.

Это совершенно обратно тому, что мы думаем в нашем мире, полагая, что нам нужно раскрыть свет. Нам нужно раскрыть сосуды-желания! Но эти раскрываемые нами желания, мы называем по имени света: Творец, "Бо-рэ" (иди и увидь).

Ведь ты видишь – свое собственное впечатление от свойства отдачи, проявившегося в этих желаниях. Когда желание вдохновляется и хочет отдавать – это называется для нас светом. А просто света самого по себе не существует. Впечатление внутри сосуда и называется светом, раскрытием Творца творениям – когда ты раскрываешь внутри себя свойства, реакции, особые явления, которые относишь к Творцу. Они и называются для тебя Творцом, Его образом.

Образ Творца, АВАЯ – это буквы, сфирот, сосуды. А наполнение – это добавление внутри этих букв. Почему же мы называем эти сосуды именем света?  Потому что свет, наполняющий сосуд – это вибрация самого желания, которое чувствует себя подобным какому-то высшему свойству.

Как же происходит наша встреча с Творцом? – Мы ощущаем внутри своих желаний состояния, в которых лишены свойства отдачи, и такие, где оно присутствует. Разница между одним и другим дает нам ощущение встречи с Творцом.

Поэтому Творец называется Борэ (приди и увидь), ведь Он раскрывается только внутри сосуда, как явление, его впечатление – а не как Он Сам (Ацмуто), являющийся абстрактной формой. Мы раскрываем Его так же, как все другие явления в мире: электричество, магнетизм – замечаем, что с материалом происходят какие-то изменения, и называем это электричеством или магнитом.

Сила без облачения в материю - называется Ацмуто, непостигаемой сутью Творца. Поэтому вся наша работа состоит в том, чтобы раскрыть желания. Ведь именно в правильных желаниях мы раскрываем Творца.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 13.02.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Ты даже не знал, от чего наслаждался!

Свет – это музыка души

Что такое Творец?

Оживить разбитое сердце

сердце - группа Вопрос: Что значит, что Творец любит человека, который разбивает свое сердце, чтобы попасть в "дом" Творца? Кто и когда разбивает мое сердце? Что при этом делает сам человек?

Ответ: Естественно, речь идет не о "моторчике", который работает, как помпа. Сердце – это наше эгоистическое желание. Все наши эгоистические желания называются "сердцем".

Разбить сердце – значит, достичь той точки, в которой мы когда-то, представляя собой одну единую картину – Малхут, разбились на множество частей. Ощущение себя оторванным от всех остальных и называется "мое разбитое сердце".

Такого состояния надо достичь. С него и далее человек начинает исправляться. Как? Творец называется "врачеватель разбитых сердец". Он – свет, свойство отдачи – соединяет наши сердца вместе, и они оживают. Он оживляет их, и эти сердца становятся одним единым кли – сосудом, желанием.

Из виртуального урока, 29.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Разбитое сердце

Как попасть на прием к Главному врачу

Тот, чье сердце разбито

Игра – это серьезная работа

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Можно и нужно ли женщинам играть между собой так, как это делают мужчины в группе?

Ответ: Да, женщины тоже должны играть между собой. Они тоже вопреки своему эгоизму должны связываться, чтобы "давить" на мужчин. И конечно для этого им надо играть.

Мы все должны играть, потому что все мы находимся в эгоистическом желании, а выйти из него – значит играть в альтруизм, в отдачу и любовь, во всеобщую связь.

Эти попытки вызывают на нас воздействие Высшего света. Поэтому вся наша жизнь – действительно игра, только не та, о которой говорил пушкинский герой, а игра по-настоящему. Это серьезная работа.

Из виртуального урока, 29.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Спектакль без статистов

Привычка становится второй природой

Игра на нюансах

Страница 1 506 из 1 897« Первая...1 5041 5051 5061 5071 508...Последняя »