Здесь необходим трепетный страх, являющийся самой первой заповедью, без которой можно даже не надеяться ни на какое продвижение. Если какая-то общая материальная цель в этом мире требует от меня изменить направление: подумать о группе, соединении, чтобы Творец помог нам в исполнении этой материальной задачи, то это уже хорошо, так как меняет мое направление.

По-крайней мере, я уже не направлен на личный, корыстный  интерес, а на что-то общее, вместе со всеми. Это уже заставляет нас вспомнить о том, что мы нуждаемся в Творце, ведь без Него мы не можем добиться успеха.

Если же этого нет, то придется посылать нам еще более сильные удары, чтобы мы почувствовали свою беспомощность, как весь мир, и были вынуждены вспомнить, что только Творец может нам помочь – больше некому. Главное, поменять направление. Как только мы это делаем и начинаем работать в правильном направлении единства, выясняя, зачем нам необходимо это соединение и почему, мы немедленно меняем цель и средства местами.

Сначала нам был необходим Творец для того, чтобы преуспеть в достижении разных внешних целей. А сейчас мы понимаем, что внешние задачи были нарочно поставлены перед нами для того, чтобы напугать и заставить помнить о Творце. Так мы пробуждаемся на основе простой психологии эгоизма.

Пока это чисто эгоистический подход, но он учит нас тому, как не выходить из "святости". Ведь даже в таком соединении уже есть святость.

Но отрываясь от этой высшей, внутренней силы, ты этим также вырываешь себя из окружения. Все связано по цепочке: Исраэль – Тора (группа) - Творец. Поскольку ты отделился от Творца, ты также выпадаешь из Исраэль, поскольку уже не направлен "прямо на Творца" (яшар-эль). В то же мгновение твоя группа превращается из собрания каббалистов в сборище клоунов.

Это критическая точка. Мы не можем удержать себя в окружении, потому что в нем не хватает общей силы отдачи, раскрытия Творца. Нам нужно удерживать его всеми своими силами, как только возможно. Иначе у нас не будет мотивации, причины тянуться к этому окружению и присоединяться к нему все сильнее и сильнее.

Нужно работать именно над этой точкой, которая пока еще затуманена,  сконцентрировав на ней свое внимание, и понемногу она начнет проясняться. Как будто она была не видна, а потом начала  вырисовываться из тумана вследствие разных других причин, событий: "По Твоим действиям мы познаем Тебя".

Допустим, сердце четко занимается своей узконаправленной работой, хотя оно и иннервировано со многими органами. А другие системы, скажем,  кровеносная, лимфатическая, нервная и пр., наоборот, распространяются везде, доходят до всех частей организма. Такого типа и наши связи.

Это можно видеть и по человеку, – к чему он устремляется. К примеру, я вижу по своим ученикам, в чем они более-менее смогут найти себя (насколько я могу это видеть).

Но, в общем, это не имеет значения, потому что свет все равно ставит нас на свои места. Ничего нового нет, мы только лишь ускоряем наше развитие привлечением окружающего света. В противном случае он все равно будет продвигать нас по программе Природы. Но эта программа находится только на уровне света нэфеш (от слова "нэфиша"), что означает неживое состояние.

То есть свет будет постоянно на нас давить, а мы будем от него убегать, потому что это давление будет восприниматься нами как отрицательное, и мы все время будем так развиваться. Но это развитие – не хорошее, поскольку может приводить к огромным катаклизмам, войнам и т.д. И если мы ничего не будем делать, то это все у нас впереди.

И наоборот, если мы вызываем на себя ускорение Высшего света, его повышенное свечение, то быстро продвигаемся вперед.

Бааль Сулам пишет о работе в группе: "Множество искр отдачи есть в каждом из наших товарищей и если бы вы собрали эти искры в одно место, в одном желании, в братском единении, в любви и дружбе, то, конечно, достигли бы очень важного на этот час уровня отдачи".

Помню свою встречу с физиками в Сан-Франциско, авторами фильма "Что мы знаем об этом мире" (What the Bleep Do We Know). Я привел к ним своего товарища – доктора, профессора философии, с которым думал писать книгу. Они в его сторону даже не посмотрели! В них чувствовалось нескрываемое пренебрежение. Ведь физики работают с реальными исследованиями, за что мы их уважаем и надеемся на будущие контакты.

Точно такой же чисто практический подход должен быть у нас. С ним мы должны идти в мир. Только тогда мы убедим всех, что это работает. Бааль Сулам пишет, что мы должны создать место, где мы показали бы всему миру пример того, как работает эта методика, что при этом происходит с людьми и каким может быть будущее человечества. Только на примере! Поэтому всем теоретическим измышлениям у нас нет места.

Можно возразить: "Вы три часа в день сидите с учениками и все время читаете и читаете". Я делаю это только для привлечения Высшего света, и об этом сказано в пункте 155 "Предисловия к Учению Десяти Сфирот". Только лишь, чтобы привлечь окружающий свет (ор макиф) – и ни для чего другого. Поэтому для меня знающие и незнающие – абсолютно одинаковы.

Есть люди, которые помнят цитаты, умеют оперировать ими. Они помогают мне в моей работе с группой, помогают готовить уроки. Но в духовном не имеет значения ни твоя усидчивость, ни твои способности – ничего. Реализация только лишь в группе!

Сказано, что не мудрый учится, ведь продвижение совсем не зависит от мудрости. Только сильная группа определяет успех каждого! Это единственный критерий успеха.

Когда я, стиснув зубы, вопреки своему эгоизму включаюсь в группу, я получаю в результате этого отторжение: "Не хочу с ними! Мне это противно! Я готов сделать всё, только бы не идти на собрание товарищей и не включаться с ними в совместные мероприятия". 

Зачем нам нужно распространение? Вы думаете, что для того, чтобы всё это рассказать миру? – Нет. Потому, что это – наша общая работа, общая задача. Работая все вместе, мы  привлекаем других, и этим притягиваем на себя самый большой окружающий свет. Не во время учебы! Во время учебы на нас нисходит совсем другой свет. А настоящий окружающий свет, который связывает нас вместе и организует нас, приходит во время распространения.

И если ты во время распространения получаешь еще и различные неприятности, и вопреки им продолжаешь распространять, то этим ты привлекаешь еще больший окружающий свет.

Таким образом, сначала ты получаешь раскрытие эгоизма, т.е. осознаешь, что не хочешь быть в группе. Поначалу твое сопротивление ей маленькое, а потом постепенно растет. Вопреки этому, ты начинаешь искать всевозможные методы, как все-таки включиться в группу. И это включение в группу против эгоизма – разумное. Ты уже понимаешь, для чего, зачем, почему, т.е. идешь верой выше разума. Ты должен найти в себе силы это сделать вопреки всему тому, что есть у тебя в голове и в сердце. И тогда лишь на это приходит окружающий свет.

Если же за вами просто пришли, и вам стало неудобно отказаться, то никакого света вы не получите. Где же ваши усилия? Они – не ваши.

Группа получит продвижение, потому что поддержала товарища, сохранила себя и т.д., а вы – нет. Вы получите что-то общее, окружающее, очень далекое, но не личное продвижение – потому что они включили вас в себя. То есть ваше движение будет, но оно будет неразумным, как у зародыша в лоне матери: они вас включили в себя, и вы внутри них продвигаетесь вместе с ними как неживое существо. Так что надо пытаться, во что бы то ни стало самому выйти в группу.

Отсюда исходят все законы группы: принизить себя перед товарищами, слиться с ними, уцепиться за них, быть чем-то полезным – делать всё, чтобы быть внутри группы. Не сверху и не снизу. Главное – внутри! Стараться быть в центре. Это не значит, что я – центр группы. В центре – это значит, защищаться от самого себя внутри группы.

Вопрос: Как понять, что я сделал правильное усилие, молитву? Как это будет ощущаться?

Ответ: Вы получите новое постижение, новое ощущение, новое понимание мироустройства.

Поэтому мы сейчас чувствуем себя опустошенными после того приятного состояния, которое было на конгрессе. Там мы чувствовали свое объединение с товарищами и нам было очень хорошо. Теперь это ощущение ушло, и мы хотели бы к нему вернуться. Но что может нам в этом помочь, ведь сами мы не способны его вернуть - это ощущение все больше остывает и пропадает. Только Творец может его удержать, и где же Он? Нам необходимо Его присутствие.

А потом мы начинаем понимать, что смысл не в том, чтобы притянуть Творца в свое состояние для того, чтобы его исправить, а в том, чтобы использовать это состояние для раскрытия Творца и Его наслаждения. Мы уже не ждем, чтобы Он пришел и насладил нас, а используем свою опустошенность для того, чтобы попросить Творца раскрыться и иметь возможность насладить Его.

"В материальной действительности, предстающей в наших ощущениях, существуют реальные вещи, суть которых нам не дано постичь даже в воображении – например, электричество и магнетизм. Но кто скажет, что они нереальны, в то время как наши знания об их проявлениях нас абсолютно удовлетворяют, и нам совершенно неважно, что мы не имеем ни малейшего представления об их сути".

Мы всегда изучаем следствия тех или иных сущностных категорий, а не категории как таковые. На что бы я ни смотрел, я не знаю, что это такое, – я знаю, как оно действует. Я поверяю свои ощущения, свои отклики на что бы то ни было: что-то кажется мне черным, что-то – твердым, что-то – длинным, что-то я могу попробовать на вкус, что-то – понюхать и т.д. Картина реальности всегда складывается из моих внутренних реакций на некие воздействия, а не из факторов как таковых. И соответственно, явления, которые я распозна́ю, – это эффекты, произведенные чем-то во мне.

Таким образом, мы постигаем материал и облаченную в него форму, но никогда не знаем, чтó представляет собой абстрактная, разоблаченная форма, и тем более, суть.

Почему же философы не желают это признать? Потому что это обяжет их стать каббалистами и изучать науку каббала, чтобы исследовать духовный мир. Здравый подход сразу обнаруживает, что они ничего не знают, ничего не понимают и сказать им нечего. О чем тут говорить, если ты не живешь в духовном, не поверяешь его в своих сосудах-желаниях?

К каббале нельзя подходить, вооружившись обычным человеческим разумом, не находясь в том измерении, о котором она повествует. Можно представлять, чтó находится внутри Земного шара, воображать жизнь на других планетах – ведь эти сферы хотя бы "краешком", в какой-то мере попадают в наши ощущения. Но духовный мир ни крупицей своей не вмещается в них. Более того, у нас нет с ним никакой связи: материальная реальность, какой она мне представляется, абсолютно оторвана от той картины, которая сложится у меня в духовном ощущении. Как же я могу рассуждать о том, с чем сейчас никак не контактирую?

Это одна из причин, по которым наука каббала была скрыта от человечества на протяжении тысячелетий. Каббалисты опасались умников, желающих пофилософствовать над ее тематикой.

Это относится и к тем философам, которые ценили каббалу, – таким как Ройхлин, Гете, Пико делла Мирандола и др. Даже они ничего не понимали в этой науке и видели только, что из нее проистекают общие, универсальные знания, которых лишены традиционные дисциплины. Их разговоры об этом – по сути, та же философия. Одни философы подвергают каббалу критическому анализу, базирующемуся на субъективных предпосылках, другие придают ей важность, однако ни те, ни другие не разбираются в ней совершенно, и их подход напрочь лишен рационализма, который необходим во всем.

Но истина все-таки раскроется, и мы уже близки к этому…

Все мироздание создано последовательным сокращением сверху вниз. То есть все окружности постепенно сокращались до тех пор, пока область сокращения не разбилась на множество частей под воздействием света. И поэтому внутри материи (желания получить) проявляются свойства света, только в обратном виде. 

Если свойство света – это отдавать, наполнять, любить, соединять, обогащать, творить – в общем, производить все полезное, доброе, вечное, то когда он вошел и разбил материю, он разделил ее на множество частей, и сам в этом месте породил противоположные ему свойства – свойства получения, эгоизма, насилия, ненависти, отторжения – всего, что вызывает в нас отрицательные эмоции, хотя мы ими пользуемся, ведь это стало нашей природой. Такими мы и существуем.

Все, что нас разделяет (так называемый "фараон") – это отрицательные свойства света, обратные ему. Из них мы можем изучать его, трактуя все время инверсно, и видеть, что происходит.

Поэтому наша работа осуществляется "верой выше знания", то есть отдачей выше получения – устремлением к связи, к соединению, к любви, к возвышению над собой, над своей природой. Таким образом, можно идти вперед.

Но сами мы можем делать только маленькие усилия, причем на них способны только те люди, в ком есть точка в сердце – зародыш свойства отдачи.

Эта искра существует, в принципе, во всех, только проявляется постепенно – сначала в более тонких, а потом в более грубых людях. Причем, чем грубее человек, тем больше его духовный потенциал. Ведь хотя ему и труднее исправить себя, но зато, в соответствии с этим, и мощность раскрытия его духовной высоты будет больше. Поэтому те, кто будут исправляться после нас, будут добавлять к нашему постижению огромный свет.

Мы всего лишь достигаем, допустим, уровня нэфеш, а затем, когда это переходит к ним, - уровней руах, нэшама, хая, йехида. Ведь каждое поколение достигает какой-то определенной планки, а следующее поколение, приходящее ему на смену, достигает еще большей высоты. И мы развиваемся точно также.

Наше развитие ступенчатое. Те, в ком возникает точка в сердце, устремляются к поиску смысла жизни. Они не поддаются никаким верованиям – их интересует постижение, то есть реальное наполнение знанием, ощущением, возможностью "овладеть" всем миром, полностью раскрыть его, ощутить его в себе, и реально, явно, здраво ощутить себя в нем. К этому их гонит точка в сердце.

Но для этого недостаточно одной точки в сердце, необходима также взаимная помощь остальных разбитых частей общего желания, или хотя бы какой-то их части. Так собирается группа.

Причем, группу тоже собираем не мы. Она формируется якобы случайным образом. Дело в том, что вокруг нас существует Высший свет, который заполняет созданную пустоту (мы называем ее пустотой, потому что явно не ощущаем свет), и он воздействует на нас в мере нашего устремления к его свойству.

Далее человек попадает в какую-то группу, где есть учитель, товарищи, книги. Это всё делает окружающий свет. Он создает ему окружение, это – его прерогатива, это – в его власти.

Все условия для нас созданы заранее, об этом можно даже не беспокоиться. Но если мы прикладываем усилия, заботясь о том, что нужно создать группу, то в итоге они усиливают воздействие окружающего света, и он приводит людей. Вдруг якобы случайно к нам примыкают еще люди. Каждый из нас знает, как это все происходит по своей судьбе, по своей истории.

Когда я рассказал своему учителю, как я его нашел, он сразу же мне объяснил, что ничего случайного нет, просто точка в сердце достигает какой-то стадии своего развития. В течение жизни она все время теребит человека, не дает ему покоя, потихоньку снедает его изнутри. Он все это терпит, переживает, что жизнь его такая никчемная, не очень-то понятная, ненужная, временами впадает в депрессию, временами находится в поиске, пытается даже подражать другим, но это особо не получается… 

Все это мы знаем по себе. Мы играли в эту жизнь. Остальные проживали ее как настоящую, а для нас она была какой-то вялотекущей. Но всё-таки мы пытались жить в ней. Так постепенно созревала наша точка в сердце, пока, наконец, не вырвалась на свободу, и не начала требовать от нас действительно серьезной, настоящей реализации. И вдруг мы оказываемся рядом с какими-то книгами, с каким-то человеком, который нам все объясняет, – в общем, каким-то образом находим окружение. Оказывается, что оно – самое главное, хотя мы не обращаем на него особого внимания.

Главное, что мы нашли учителя, или какой-то сайт, или еще что-то, но группу мы не ценим, потому что это – уже другая ступень развития. Это уже совсем иное свойство, которого в нас нет: быть вместе с группой, в окружении, в коллективе, перед которым ты должен себя нивелировать, отменить, аннулировать. Ты должен во всем им подражать и просто прислуживать им.

Когда мы приходим в какой-то другой коллектив, допустим, устраиваемся на работу, мы со всеми очень любезны. Мы эгоистически желаем включиться в коллектив и хотим, чтобы к нам относились красиво. Естественно, что мы ведем себя со всеми приветливо, надеясь на такие же ответные действия. А потом это проходит, мы становимся такими же, как все остальные.

А у нас – нет. Совсем не важно, какой ты и как ты ко всем относишься, но ты обязан начать над собой работать. И здесь мы не понимаем, вернее даже не слышим то, что должно происходить в этой группе. Причем это продолжается много лет. И хотя этот период латентный, но он действительно очень важный.

Здесь надо четко организоваться. Поскольку мы не понимаем, что делаем, то в группе должно быть несколько человек, которые будут ее вести, необходимы "жандармы", "стражники", необходима система и четкое соблюдение всех требований как в армии. А потом постепенно ты начинаешь понимать.

Но для того чтобы вызвать максимальное количество света, нужны чисто механические действия. В этом случае от нас нельзя требовать ничего другого. На этой ступени мы находимся в таком состоянии, когда должны подчиняться. Мне сказали, что сегодня моя очередь мыть посуду на кухне, и я иду мыть; моя очередь делать что-то еще, и я делаю. А если нет – выгонят, потому что не могут воздействовать на меня никакими другими убеждениями. Невозможно сказать человеку, что таким образом мы объединяемся, приближаемся к любви к ближнему, и в ней начинаем ощущать Высший мир. При чем тут Высший мир? Все это так далеко от этих сладких слов… 

Поэтому на первом этапе своего развития группа должна четко установить последовательное соблюдение всех условий, которые не зависят от нас, а заданы физическими параметрами все большего привлечения на нас окружающего света, вернее на нашу точку в сердце – на этот зародыш нашей духовной силы, который и устремляется вперед. Только он устремляется вперед эгоистически, а мы должны вызвать на него воздействие света. 

Затем наступает следующий, более тяжелый период, когда люди, пришедшие в группу, начинают ощущать уже подъемы и падения, всевозможные внутренние метаморфозы – неприятные и приятные одновременно. Мы должны постепенно объяснять им, откуда это всё исходит – от воздействия одного и того же источника. Причем это не просто психологический фактор, дескать, сегодня у него хандра, а завтра – беспричинное веселье. Здесь мы явно начинаем ощущать в себе новые проявления каких-то новых сил, свойств, чего не было раньше.

Надо объяснять им, что окружающий свет воздействует на нас по двум линиям. Одна линия, правая, поднимает нас под его воздействием, расширяет наши ощущения, понимание. Свет уже светит нам, пусть еще не явно, и мы еще не можем его ощутить, определить, но мы уже  что-то чувствуем: расширяются границы разума, чувств, осознания. Мы видим большую связь между всем, нам вдруг становится все понятно в том объеме, в котором мы до этого находились. Всё словно озаряется светом. 

А затем мы входим в другое состояние, когда, наоборот, наступает отрешенность, тьма, непонимание, причем такое, когда ты вообще не понимаешь, где находишься, – тебя куда-то выбрасывает.

И правые, и левые состояния могут быть и более крайними, когда в крайне правом состоянии ты находишься в такой эйфории, что боишься сделать что-то не так. А в крайне левом состоянии – тьма, ничего не понятно, ничего не хочется, ты готов все бросить, в голове полная неразбериха.

Мы всё это знаем на собственном опыте. Но новые люди, проходящие через это, должны быть у нас на заметке. Нам нужно помогать им, демпфировать, смягчать их состояния.

Помню, когда я первый раз оказался в состоянии эйфории, я спросил у одного из стариков, который занимался еще с Бааль Суламом: "Что это такое?". Он ответил: "Ну, всё, через две недели!..". Дескать, жди перемен.  Я притих и жду. Через две недели мне так дало, что куда там! Я понял, что значит "вот и всё".

Этим они давали мне понять, что все это в порядке вещей, все нормально. Ты сидишь на уроке, словно никто и ничто, как пень, и тебе кажется, будто над тобой кто-то подсмеивается. Они специально показывали мне, что понимают мое состояние, ведь и с ними происходит то же самое, только на других уровнях, – по ним это не было видно. Так же, как, допустим, сейчас ученикам не видно по мне, какие я прохожу состояния. Это уже не видно по многим из вас – мы привыкаем, мы уже живем с этим. Но новеньких надо поддерживать.  

Мы должны дать им понять, что это нормальное воздействие окружающего света (ор макиф), который влияет на точку в сердце и на само сердце (желание).

Когда он воздействует больше на точку в сердце (правая линия), тогда мы чувствуем увеличение вдохновения, тягу вперед, у нас сразу же возникает реакция, влекущая к свету, мы готовы на любые благородные поступки. А когда он воздействует на само сердце, то получается наоборот – увеличение эгоистического желания, и тогда нас тянет вниз. 

В принципе, мы получаем от этих двух состояний увеличение света в нас и увеличение желания против него. А наша задача заключается в том, чтобы выставить себя по средней линии. Чтобы и эгоистическое желание, и альтруистическое устремление на отдачу, на связь, на раскрытие и т.д., – совместились в нас.

Эта средняя точка и есть желательное состояние, в котором мы владеем собой. Мы соединяем в себе правую и левую линии силовым усилием воли, усилием разума.

Где это реализуется? Только лишь в группе. Если человек сам попытается реализовать это в себе, то ничего у него не получится. Где эгоистическое желание может обрести альтруистическое свойство отдачи? Как ты можешь устремить себя к свету, ведь ты не знаешь, как это сделать? Как ты можешь, используя свойства света, исправить тот дополнительный эгоизм, который ты обрел? 

Что здесь получается? Ты должен этот эгоизм сделать как кли/сосуд  и исправить его на свойство отдачи с помощью экрана и отраженного света (О"Х – ор хозэр). Где ты это реализуешь?

Все это реализуется в группе и только лишь, ведь, во-первых, только в ней ты можешь реализовать свое свойство отдачи, в ней ты можешь четко собрать себя с теми, с кем желаешь совместиться. Поэтому отраженный свет (О"Х) должен идти через группу и реализовываться в ней.

Тяжело объяснять человеку, как все это делается, уходит очень много лет. Может быть, сейчас этот период сокращается и действительно идет быстрее. Я вижу, как многие начинают быстро разбираться в этом и более естественно воспринимать, все-таки создалась уже большая масса людей, которые ощущают, понимают методику. Но все равно нам очень тяжело. Это настолько против нашей природы, что на каждом этапе, на каждом шагу, человек как будто проходит весь путь заново.

Ведь каждая ступень состоит из десяти сфирот и начинается буквально с того же состояния, называемого "зародыш". Затем идет вскармливание, малое состояние и большое состояние. Каждый раз нам приходится начинать с нуля. И это действительно чудесное явление, потому что каждый раз ты рождаешься на следующем уровне.

В нашем мире мы не видим, не ощущаем этих кругооборотов, а на духовном уровне мы проходим такие постепенные, последовательные ступенчатые периоды развития. И все это происходит только внутри группы. Нигде, никак, ни перед кем, ни перед чем ты не можешь проконтролировать, правильно ли ты это делаешь или нет, обретаешь ли свойства света, становишься ли постепенно человеком света. 

В той мере, в которой в тебе возникают какие-то побуждения, ты их реализуешь в связи с группой, ты якобы настраиваешься на группу, на связь с ней. Вот это – я. Я настраиваюсь на группу, на связь с ней, и в итоге получаю от нее отторжение. Я иду на плюс, а в итоге получаю минус (отторжение). Это отторжение мы называем "злое начало", т.е. то, что я должен исправлять.

Здесь необходимо предварительное действие: первое – мое включение в группу; второе – получение злого начала. Это и есть настоящий эгоизм. А все, что касается нашего мира, не является эгоизмом. Это все наши обычные животные свойства, и мы к ним можем относиться абсолютно спокойно. А то отторжение, тот серьезный довесок, который я начинаю получать, – это моя первая эгоистическая ступень. И с ней мне надо начинать работать. 

Следующее действие (третье) – мое участие в группе вопреки своему эгоизму. И когда я это делаю, максимально прикладывая усилия, насколько только могу, я начинаю вызывать на себя окружающий свет (четвертое). Вот таким образом это работает.

В той мере, в которой я включаюсь в группу, через нее, через эту общую душу, через всю пустоту ко мне проходит Высший свет. Все реализуется только на сближении в группе.

При полном исправлении (гмар тикун) мы приходим к состоянию, которое называется НаРаНХаЙ, то есть возникает огромное количество светов, которые в 620 раз больше первоначального света нэфеш.

620 – это условное понятие, не  миллиарды миллиардов, а качественно совершенно иное свойство, потому что своим исправлением мы достигаем свойство самого высокого света, создавшего всю материю.

Ведь свет породил материю нашего мира практически из маленькой искры огромной энергии. Представляете, какая энергия была при Большом Взрыве, из которой образовалась материя, энергия, информация, программа развития, и всё, о чем мы еще ничего не знаем. 

Все это появилось из искры света, которая через тонкий канал достигла нашего мира и взорвалась в нем. Почему это произошло? Потому что свойство света – этой живительной энергии, противоположно свойству материи, что и породило взрыв. При этом энергия света входит в материю, и материя начинает развиваться.

Иначе говоря, энергия микросвета, маленькой частички, буквально духовный фотон, сталкивается с зарождающейся в ней материей, свет распространяется по четырем стадиям, и в последней стадии вызывает из себя проявление противоположной материи. Это мы изучаем из четырех стадий распространения прямого света в мире Бесконечности.

Для чего это нужно? – Для того чтобы мы постигли этот свет, существующий в мире Бесконечности и окружающий нас и все миры. Ведь мы должны выйти за их пределы, подняться выше всего творения, выше всей материи.

Поэтому если мы желаем выйти из нашего состояния, то должны пройти весь путь, начиная от нулевой и до самой верхней точки – все 125 ступеней последовательного восхождения над нашей материей, над нашей природой.

Все это реализуется только лишь в группе и только лишь по принципу: группа, в которой это осуществляется, правая сторона, левая сторона, устремление вперед. При этом эго постоянно развивается, но только при нашем включении в группу. Если я, чувствуя отторжение, не приближаюсь к группе, и не работаю над отторжением, я не смогу ощутить в себе настоящее эго. А обычная земная эгоистическая оболочка в расчет не принимается. 

Это относится и к женщинам, и к мужчинам. Стиснув зубы, надо преодолевать это препятствие (включение в группу), начиная с простых объятий, песен, общей работы. Но самое главное, это внутренне включение – каким образом и насколько я желаю себя контролировать в этом, насколько я готов соединиться со своими товарищами, быть внутри них.

На эту тему есть множество статей. Самое интересное, что в течение долгих лет на разных уровнях постижения вы будете читать одни и те же статьи, и каждый раз один и тот же текст будете понимать совершенно по-другому.

Все мы взаимовключены друг в друга как в пазле. Это настолько многоуровневая система связей, что в итоге образует шар. Ведь каждый включен абсолютно во все желания и свойства остальных. Невероятно, но это делает свет, потому что мы уже находимся в этих свойствах и желаниях. Свет только проявляет их, освещает их словно прожектором, а мы видим это как нечто новое.

Система сама по себе осталась такой же, как была создана в мире Бесконечности,  только сократилась относительно нас. И, естественно, когда мы желаем в нее войти, то этим вызываем свет, освещающий ее нам все больше и больше. А поскольку мы в ней уже существуем, то начинаем ощущать себя все более связанными, все более взаимозависимыми.