Из статьи Бааль Сулама "Предисловие к ТЭС", п.33: Мудрецы разрешили занятия в "ло лишма" лишь потому, что от "ло лишма" человек приходит к "лишма", поскольку свет, кроющийся в Торе, возвращает его к Источнику. Однако, если вера человека несовершенна, и он занимается Торой и работой только потому, что Творец заповедал ему учиться – то в такой Торе вообще не раскроется заключенный там свет, так как глаза человека повреждены и обращают свет во тьму, подобно летучей мыши.

Выходит, что если человек учится лишь потому, что так заповедал Творец, а не ради своего исправления, то есть не вносит туда собственное желание, то он "обращает свет во тьму".

Собственное стремление к достижению отдачи - это и есть все творение. Творец не создал творение для того, чтобы оно существовало автоматически. Нам нужно добавить свое собственное желание, которое мы формируем за счет работы в группе, учебы. Это желание называется духовным устремлением, которое является нашим самостоятельным добавлением к творению.

Творец создал желание насладиться, а человек может добавить к нему свое устремление, которое и является самым важным. Ведь именно оно позволяет нам увеличить мощность творения в "620" раз. Именно этого Творец ждет от нас. Из всего данного нам изначально, мы должны извлечь дополнительное желание, которое уже зачтется на наш счет. Мы сами создаем и преподносим это желание Творцу, предлагая Ему раскрыться. Мы сами просим Его раскрыться, и этим доставляем ему удовольствие.

А это возможно, только если человек учится в группе, занимается распространением, использует свою зависть, страсть, честолюбие, которые "выводят человека из этого мира". Таким образом, он формирует в себе дополнительное желание, пытаясь связаться с другими людьми, с отрезанными от него разбитыми желаниями, проходит подъемы и падения на этом пути. Только в таком случае в нем рождается это дополнительное, собственное желание,  называющееся "духовным устремлением", с которым он уже приходит получить исправление.  

Если же человек занимается Торой только потому, что так приказал Творец, а не потому что сам хочет достичь отдачи, то из этой Торы выходит тьма. Как пишет Бааль Сулам в продолжении п.33, Предисловия к ТЭС:

Такое занятие уже выходит из-под власти "праведной служанки", поскольку с ее помощью человек не удостоится прийти к лишма, и потому переходит во владение клипы, "нечистой служанки", которая наследует эту Тору и работу и обирает их для себя. И потому "тряслась земля", ведь, как известно, землей называется Шхина, а ту Тору и работу, которые должны были перейти во владение Шхины, грабит "плохая служанка", опуская их во владение клипот. И получается, что служанка наследует госпоже.

Так постепенно развитие двадцати поколений от Адама до Древнего Вавилона достигло серьезного эгоистического уровня. В Древнем Вавилоне, олицетворявшем собой, практически, весь наш мир, проявился не маленький эгоизм, который был достаточен для раскрытия Адамом Высшей силы управления, а эгоизм в своем могучем виде.

В первоисточниках сказано, что сначала жители Древнего Вавилона были как один народ, одна семья, поскольку их эгоизм был еще на элементарном уровне развития. А затем в результате бурной эволюции человечества, напоминающей наше нынешнее развитие, буквально за несколько десятков лет, скачкообразно, они пришли к состоянию, когда перестали понимать друг друга в силу прорвавшегося наружу огромного эгоизма. Это и называется вавилонским столпотворением.

Вместо того чтобы чувствовать себя близкими друг другу, каждый начал ощущать другого отдаленным от себя, противоположным, чужим. Это взаимное отчуждение и породило совершенно новую цивилизацию – прообраз нашей цивилизации, откуда и произошли все народы и национальности, а затем возникли государства. Все это пошло из Древнего Вавилона.

Один из древневавилонских мудрецов, Авраам, попытался раскрыть смысл жизни уже на следующем уровне существования человечества. Он был жрецом и очень хорошо понимал существующую в то время цивилизацию и все, что с ней происходит. Иными словами, он был философом, идеологом своей цивилизации. Его не устраивало то, что было раскрыто до него Адамом и двадцатью поколениями после Адама (10 поколений от Адама до Ноаха и 10 поколений от Ноаха до Авраама), потому что за это время эгоизм значительно возрос.

Когда у Авраама возник вопрос о смысле существования человечества, он не смог сразу же ответить на него и начал искать ответ. Об этом сказано во многих первоисточниках, ведь с того времени и далее появилась серьезная каббалистическая литература.

Авраам раскрыл тайную силу уже на другом, более высоком уровне, создал целую систему знаний и объяснил, в чем причина нашего эгоистического развития: в том, чтобы подняться над эгоизмом и вновь воссоединиться в одно единое целое, дойти до состояния полного гомеостаза с природой – полного подобия и равенства с ней.

Кроме того, он, а затем и его ученики начали раскрывать систему управления мирозданием. Оказалось, что эта тайная, скрытая, Высшая сила природы всем движет и управляет, обеспечивая энергией каждый атом, каждую молекулу, соединение которых дает жизнь и развитие всему сущему на Земле.

Но самое главное, они раскрыли, что каждый может постичь эту силу и сам управлять ею. С ее помощью мы можем развиваться, подниматься и входить в совершенно новые измерения, о которых сегодня уже говорят физики (параллельные Вселенные, иные измерения и т.д.).

Всё это Авраам постиг на собственном опыте, поскольку эгоизм, раскрывшийся в его поколении, был уже достаточен, чтобы ощутить эту систему, воочию увидеть ее, начать управлять ею и правильно использовать ее.

Так до нас дошла наука о силе, управляющей нашим миром, которая объясняет, каким образом ее можно раскрыть, взаимодействовать с ней, как подняться с ее помощью выше нашего эгоистического, по сути, животного существования, когда мы находимся на том же уровне, что неживая, растительная и животная природа. Если мы управляемы этой силой, то постоянно выполняем ее приказы, и каждый из нас, так же как животные, не понимает, что им руководит, но инстинктивно выполняет возникающие внутри него команды.

А если мы хотим подняться выше этой природы, то должны использовать Высшую силу, чтобы она подняла нас на новый уровень, называемый Адам (Человек). Поэтому нам предстоит совершить духовный подъем, и тогда человек выйдет за рамки материального существования: рождения, короткой жизни на Земле и смерти, после которой от нас ничего не остается, как и от животных.

Если мы в течение своей жизни достигнем определенного контакта с этой силой, мы перейдем в следующее состояние, которое называется Высший мир. В принципе, мы живем в особое время, когда это можно сделать всем без исключения.

Она заставляла нас развиваться, создавать какие-то формации, производить всевозможные изменения в общественном, семейном, государственном строе. Так мы и действовали вплоть до ХХ века.

В ХХ веке произошло очень бурное развитие эгоизма, причем этот эгоизм начал перерастать себя – он стал глобальным. В этом его отличие от предыдущих стадий развития, ведь он уже охватил собой весь Земной шар.

В принципе, всю историю эволюции человечества можно разложить в соответствии с развитием эгоизма, и объяснить, почему на определенном этапе нашей истории начались войны на расширение, а на другом этапе – поиск новых земель. Почему определенный уровень развития эгоизма повлек за собой промышленную революцию, переход из средневековья к Ренессансу, а от Ренессанса к следующему этапу. Почему промышленная революция привела к модернизму и постмодернизму. То есть всё это мы можем разложить по шкале, показывающей, как наш внутренний эгоизм вызывал в нас необходимость менять цивилизацию.

И самое главное – это то, чего мы достигли сегодня: ведь мир стал глобальным, интегральным, взаимосвязанным, взаимозависимым. В таком состоянии наш эгоизм становится особенно взрывоопасным, как в Древнем Вавилоне. С одной стороны, мы взаимозависимы, включаемся друг в друга как в некое единое целое, замкнуты между собой, т.е. образуем единую глобальную систему.

А с другой стороны, внутри нее существуют огромные центробежные силы, которые хотят всё вырвать из нее – каждая в свою сторону.

Когда эта система входит в состояние страшного неравновесия, то постепенно становится крайне неустойчивой, и возникает хаос.

Хотя об этом и говорится в науке каббала, она особо не задается описанием развития нынешнего состояния человечества, его науки, культуры, семейных, общественных, политических, экономических отношений и т.д. Это все исходит из нашего эгоизма, как его следствие. И поэтому не так важно, что происходит, – важна тенденция.

А тенденция такова, что в таком критическом состоянии человечество долго не просуществует. Сейчас возникает та же проблема, что и в Древнем Вавилоне, только тогда она разрешилась очень просто: вавилоняне разбрелись в разные стороны. Не будучи в состоянии жить рядом друг с другом, они мирно разошлись, предотвращая тем самым всякие конфликты. А сегодня нам некуда разойтись – Земной шар слишком густо заселен. 

Каббалисты предсказывали, что с 1995 года человечество начнет входить в особо критическое, крайне опасное для себя состояние, когда не сможет далее уравновешивать себя. И мы видим это по тому хаосу, который сейчас происходит в каждой стране и в отношениях между странами. Возникают, в общем-то, довольно глупые конфликтные ситуации, но никто не может ничего изменить.

Эту проблему никак не решить – нам неоткуда будет брать рабочие места. Что станут делать эти люди? Производить что-то ненужное, чтобы потом всё выбрасывалось?! Мы и так уже дошли до этого – прилавки перенасыщены товарами, которые к тому же не находят своего потребителя. Поэтому следующее состояние человечества предполагает огромную массу ничем не занятых людей. А если человек ничем не занимается, он становится социально опасным. Конечно, власти могут немного сбавить эту угрозу распространением слабых наркотиков и другими методами, но это не выход из положения.

Именно в такое непростое время у многих людей раскрывается "точка в сердце". В них возникает тот же вопрос, как некогда у Адама, Авраама и у всех великих каббалистов: для чего я существую, зачем живу, в чем смысл существования? Может быть, человек еще не знает, как точно сформулировать этот вопрос, но в нем уже довольно явно пробуждается какая-то неведомая тяга, его что-то гложет изнутри, ему нужно нечто высшее.

Такие люди находят науку каббала, которая дает им ответ на вопрос о смысле жизни. И это не философский вопрос, когда человека успокаивают различными философскими премудростями, и не мистический, когда ему говорят: "Делай специальные упражнения, так ты себя успокоишь". Это вопрос познания, раскрытия Высшей силы.

Мы знаем, что на протяжении всей истории человечества мы постоянно расширяемся, развиваемся и раскрываем новые законы, новые силы, новую картину природы. Но в каббале говорится о совсем иной силе, которая в нашей природе раскрывается только лишь тем, кто достигает подобия ей.

Если в нас существует только эгоистическая сила, мы раскрываем эгоистические силы природы – то, что мы видим и ощущаем, т.е. тот мир, в котором мы живем. Исходя из науки (квантовой физики, астрономии), мы можем всего лишь предполагать, что существует и другая сила, другое измерение – выше времени, пространства, перемещения, выше наших органов чувств, в которых мы ощущаем наш мир.

Каббала говорит о том, что мы можем раскрыть эту Высшую силу, существовать не под одной силой природы, а под двумя. Вторая сила природы – альтруистическая, сила отдачи. В нас ее изначально нет. Она существует вокруг нас в природе, но мы ее не ощущаем, потому что у нас нет для этого соответствующего органа чувств. Методика каббалы – это раскрытие второй силы в природе, силы отдачи. Этим мы и занимаемся.

Поэтому наша задача, начиная с этого момента истории и далее, заключается в обратном подъеме до мира Бесконечности по тем же ступеням миров: Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон. При этом мы должны сами собрать разбитую материю, постоянно добавляя к нашему миру положительную силу, ведь в нем сейчас существует только отрицательная сила эгоизма. И тогда, соединяя все разбитые части материи, мы достигнем того же состояния, из которого вышли – состояния мира Бесконечности.

Мы должны пройти снизу вверх 125 ступеней, которые представляют собой состояния правильного сочетания отрицательной и положительной сил в нас самих.

В той мере, в которой мы начинаем включать в себя эти две противоположные силы, мы раскрываем вокруг себя внешнюю Вселенную, внешний мир, следующий уровень мироздания, следующее измерение, которое уже не ощущается через наши животные (материальные) пять органов чувств: зрение, слух, обоняние, осязание, вкус.

Мы начинаем дополнять их другими пятью органами чувств, способными ощутить эти две взаимно-противоположные, взаимно-связанные, взаимно-уравновешенные силы. Они называются кетэр, хохма, бина, зэир анпин, малхут и являются духовными, высшими (выше нашего животного уровня), человеческими органами чувств, потому что в них мы ощущаем себя существующими в новом объеме.

Точно так же, как в нашем мире мы живем в каком-то объеме, ощущая вокруг себя человечество, Землю, космос и все прочее, мы начинаем ощущать себя существующими в следующем, новом мире, на следующем уровне, в следующем измерении, вне времени, пространства и перемещения. К этому состоянию мы должны прийти.

Каббалисты достигали этого состояния по мере проявления в них точки в сердце – потребности во второй, положительной силе мироздания. Сегодня она возникает у многих людей, ведь еще много лет назад было предсказано, что, начиная с конца XX века, человечество постепенно начнет входить в это состояние. 

Движение вперед реализуется очень просто – нашим взаимодействием между собой и выполнением условия "возлюби ближнего как себя", которое религии взяли себе на вооружение, и о котором, в принципе, говорят все. Однако это условие не может реализоваться нигде и никем, поскольку для того, чтобы воплотить любовь к ближнему – не животную, как любовь матери к ребенку, а сверхъестественную, вопреки своему эгоизму, у нас нет сил.

Каббала предлагает использовать для этого Высшую силу. Нам нужно собираться и создавать между собой такие условия, чтобы на нас воздействовала положительная сила Природы, которая заполняет все вокруг, но пока еще не действует на нас. Мы должны вызвать на себя ее влияние, чтобы она постепенно стала в нас проявляться в дополнение к отрицательной силе.

В этом заключается вся наука каббала, дающая нам возможность вызвать проявление и отрицательной, и положительной сил.

Лазерные, рентгеновские, инфракрасные и другие излучения показывают нам вещи, о которых мы не знали раньше, и тем самым словно заполняют пустоту окружающего мира и сознания. Так вот, аналогично этому человек почувствует, что пространство наших взаимоотношений полно деталей, дотоле ему неведомых. А значит, ему необходимо знать науку каббала – немного, сообразно своему уровню. В зависимости от предназначения, он должен быть знаком с ней в общих чертах и малость – в деталях, так же как он разбирается в некоторых деталях нашего мира.

Пускай даже ты безвыездно живешь в своем захолустье, но минимальный уровень кругозора необходим. Иначе получится как с теми американцами, которые путают Джорджию с Грузией, так как на английском это одно слово… Определенные знания необходимы – а значит, наука каббала просто обязана раскрыться всем. И пускай люди не будут вдаваться в глубину "Учения Десяти Сфирот" – но проявят его изнутри, базируясь на обязательном комплексе общих знаний.

Так же современные дети проявляют врожденные, интуитивные способности к коммуникации с компьютерами и гаджетами. Им даже не надо ничего объяснять – наоборот, часто они отказываются от помощи, предпочитая осваивать свои технологичные игрушки самостоятельно. Достаточно нескольких кликов – и вот ребенок уже разобрался в управлении. Ему просто не нужны наши объяснения – у него другая логика, другой разум, позволяющий естественным образом усвоить то, над чем нам пришлось бы покорпеть…

А потому люди без всяких "заморочек" воспримут каббалу – как науку о мире и его жизнедеятельности. Ведь на самом деле она проста, и мы не видим этого лишь из-за своей противоположной природы. В действительности речь идет о двух силах и экране между ними, который создает равновесие, – вот и всё…

Наполнение можем быть положительным или отрицательным. Положительным желание наслаждается, а от отрицательного, т.е. от недостатка наполнения, страдает. Так определяются его реакции.

Вещи эти индивидуальны, они соотносятся с определенным желанием и оцениваются в его ощущениях, тогда как другие желания чувствуют и определяют их по-своему. Все замеры и определения обусловлены исключительно тем конкретным желанием, в котором проявляется данное явление.

Таким образом, мы не знаем, чтó представляет собой получающее желание. Нам ведомо только ощущение, которое мы в нем испытываем. Это ощущение мы называем "жизнью", "жизненной энергией". А желание само по себе остается тайной. Одно дело – то, чего оно хочет, и другое дело – то, чем оно в действительности является…

Вопрос: Но неужели нет другого способа, кроме бед?

Ответ: Это не беды, это средства пробуждения верной потребности. В беды я превращаю их сам. Творец страдает, но у Него нет другой возможности. Ведь Он хочет, чтобы я насладился. Чего только Он для меня ни приготовил, но мое желание обращено на другие вещи, на грубую "пищу", а не на Его угощение. Аппетит есть, но не тот.

Отсюда проистекают формы сокрытия и пробуждения, внутренние и внешние факторы, этот мир, путающий меня, группа и т.д. Я еще увижу, что иначе нельзя, что всё это нисходит из Бесконечности, которую Творец желает мне дать.

Конец действия заключен в изначальном замысле. Есть лишь свет Бесконечности и получающее желание, которое, согласно цели творения, должно насладиться всем этим светом, всем, что в нем есть. А в нем есть такие детали восприятия, которые требуют от меня находиться на высоте Творца.

Итак, мы имеем три фактора:

• Наслаждение.
• Зачаток желания.
• Условие, по которому желание должно распространяться, пока не "поглотит" это наслаждение полностью, пока не вкусит его до конца, во всех его внутренних свойствах. В итоге я постигну всё до последней крошки, все вкусы, которые Творец подготовил для меня.

Три этих фактора порождают дальнейшее нисхождение вплоть до нашего мира, до меня нынешнего со всеми моими бедами. Так выстраиваются все необходимые условия, и деться от этого некуда. Ведь конец предуготовлен изначально, всё связано с миром Бесконечности, с тем замыслом, согласно которому я должен прийти к полному наслаждению.

А значит, всё предназначено для того, чтобы я раскрыл "аппетит", желание насладиться яствами Творца. Высший свет пребывает в абсолютном покое и ждет лишь моей потребности.

Где же ее взять? Где найти раздражитель, который разбередит, сведет мне душу так же, как голод сводит живот? Как настроиться на вкусы Творца?

Для этого нужно особое устремление, и я формирую его путем работы с окружением, с товарищами по группе. Именно в группе создается это новое желание – ведь здесь я начинаю исправлять разбиение и тем самым различаю новые потребности, пробужденные уже не "животными" позывами, а подлинным злым началом, восстающим против объединения…

Вот и выходит, что оно представляет собой весь мой сосуд. Все "вкусы" идут от него. Поэтому сказано: кто не распробует вкус нарушения, тот не распробует и вкус заповеди. Есть миг, когда я должен вкусить преступление и насладиться им.

Причем, как правило, речь идет об отношениях с другими людьми, а не просто о внутренних состояниях. Если меня охватывает лень или апатия, и я лежу на диване, не отвечая на телефон, – это не злое начало. Его не было раньше, оно проявилось именно теперь – в отрицательных отношениях между частями получающего желания, которые хотят объединиться по-настоящему. И пускай его "инфраструктура" простирается на неживом, растительном и животном уровне желаний, но раскрываю я его на человеческом уровне – в виде разбитых, разобщенных частей общей души Адам Ришон во мне.

Раньше Адам был "ангелом" и находился в Гальгальте вэ-Эйнаим, а теперь я обнаруживаю его благодаря злому началу. Выходит, оно-то нам и нужно! Без него куда бы мы подались?

Вот почему, пишет Бааль Сулам, надо радоваться раскрывающимся изъянам – ведь это части моей души. Это желание, это злое начало я сейчас обрабатываю и хочу все-таки подвести к сближению, единению и слиянию, чтобы в нем раскрыть свойство отдачи. Это должно проистекать и от меня, и от Творца. Устремление это обращено не на мою отдачу Творцу и не на Его отдачу мне, а именно на то, чтобы быть там вместе, во взаимной любви.

А с другой стороны, растет и простота: ведь каждые десять сфирот с нижней ступени сливаются в одну на следующей. И потому наша картина мира не распадается, а наоборот, парадоксальным образом проясняется, обретает четкость благодаря преумножению деталей. Ведь свыше мы все-таки получаем простой свет, и наши сосуды всё больше соединяются между собой.

Таким образом, к анализу и синтезу, т.е. к разборке и сборке, мы приходим единовременно. И потому наше восприятие не раздроблено, не дезориентировано, не страдает "шизофреническим синдромом" – напротив, мы достигаем простоты, хотя и усложняющейся раз за разом.

Приходя на урок, я не знаю его тему – меня это не интересует. Если я не буду ощущать группу, включаться в нее и проводить через вас все вопросы, ответы, весь анализ, то я никогда не смогу действовать правильно, потому что мой эгоизм еще полностью не исправлен. Мной руководят каждую минуту раскрывающиеся новые эгоистические свойства, и так будет до самого полного исправления.

Поэтому все надо проводить через группу, так же как ученики рабби Шимона, написавшие Книгу Зоар, проводили все свои состояния только через группу, переводя их на каждой ступени из абсолютной ненависти в абсолютную любовь.

На все ваши многочисленные вопросы я могу дать только один ответ: все решать и проводить через группу – и то, что ты слышишь, и то, что ты хочешь сказать. Не ты хочешь сказать, – а мы, не ты хочешь услышать, – а мы. И тогда у вас все получится правильно.

Другого инструмента нет! Ты не имеешь права слышать своими ушами, ощущать своим сердцем, видеть своими глазами – так ощущает и смотрит на мир животное. А вы это все делаете вместе, то есть в вас существует внутреннее понятие группы: вы все обсуждаете между собой и советуетесь друг с другом.

Каждый день, кроме урока, я участвую в небольших групповых 15-минутных собраниях. Но и урок для меня – это собрание группы: я ощущаю людей, я стараюсь их соединить, почувствовать. Вы думаете, утренний урок, на котором вы присутствуете, это просто какая-то аудитория, сидящая перед лектором? Тогда с какой стати надо было бы собираться? 

Ведь на уроке не столь важна его тема, сколько то, что мы собираемся вместе, представляем собой одно общее целое. Ученики рабби Шимона писали, как тяжело им было собраться на урок, как они ненавидели друг друга, не могли друг на друга смотреть, и потом постепенно, работая над собой, доходили до состояния любви! Представляете, с какого низкого уровня они поднимались до больших высот!

Нам еще очень далеко до состояния настоящей ненависти, которую испытывали они, едва удерживаясь, чтобы не испепелить друг друга, и потому сумевшие достичь состояния любви, которое донесли до нас в Книге Зоар.

Что значит Книга Зоар и Тора? Что, вообще, раскрывается каббалистами? – То, что можно раскрыть в объединении. Что такое ступени возвышения? – Это ступени всё большего и большего соединения того единого кли/сосуда, которое было до разбиения. Это словно его реконструкция, сборка, синтез в ту же форму, но уже нашими усилиями. Сборка всех желаний, всех мыслей группы в одно единое целое – это и есть исправление. 

Постепенно в этом исправлении, в этой связи между нами, на каком-то этапе начнет раскрываться Творец. Сначала неосознанно, через какие-то внутренние побуждения, движения, а потом все более и более явно. Поэтому у Творца нет образа, – как вы соберетесь между собой, так Он в этом и проявится. 

Это надо запомнить и постоянно развивать в себе, – тогда все получится. А если вы будете это от себя отталкивать, то жалко ваших усилий.