Записи в разделе 'Духовная работа'
Белоснежный Храм в душе

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Какой характерный признак нахождения в изгнании?

Ответ: Мы хотим достичь взаимной отдачи и не имеем на это сил – желаем доставить удовольствие Творцу, которое возможно принести лишь взаимной отдачей между нами. Наша цель – построить основу, называемую поручительством. От невозможности это сделать, мы ощущаем себя в изгнании.

А освобождение означает, что наши желания организованы, соединены, исправлены, связаны так, что обретают форму чистой отдачи. То есть они приобретают форму Творца – отдающего и любящего. Мы строим из самих себя структуру, модель, форму, подобную Творцу.

Существует 125 ступеней такого подобия: 125 порций, которыми мы можем достигать все большего соответствия свойству отдачи и любви, все более тесного поручительства. Это работа Исраэль, часть которой производится в Египте, в пустыне, вплоть до строительства Первого Храма.

Мы должны прочувствовать все эти состояния. Речь не идет о строительстве здания из строительных материалов и выбеленных кирпичей. Строительство идет из нашего собственного материала – из желания. Когда мы исправляем, отбеливаем его, то из него вырастает дом святости, Храм.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот", 26.03.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Сколько продлятся твои 400 лет изгнания?

Помочь может только чудо

Семь миллиардов изгнанников

Сколько продлятся твои 400 лет изгнания?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что означают 400 лет изгнания, которые Творец обещал потомкам Авраама?

Ответ: Изгнание – это раскрытие желаний насладиться, подлежащих исправлению. Постепенно они раскрываются в высшем свете, слой за слоем в той мере, насколько мы способны вытерпеть.

Один плачет, как это тяжело, другой засыпает на уроке, третий вообще сбегает, но кто-то все-таки остается и сможет раскрыть свое зло.

Это называется 400 лет изгнания – выяснение того, что мы не способны на соединение, но очень его хотим. Поэтому оно происходит поэтапно, а не за один раз.

400 лет (год – "шана") означает 400 изменений (шинуим). Каждое изменение – это новое отягощение сердца и темнота, приходящие в награду за мои усилия, желание соединиться с товарищами. И теперь я чувствую еще большую тяжесть, понимая, что ничего не помогает. Мне противно объединение, я его не хочу, я весь разбит внутри и обессилен.

Я не чувствую никакого вкуса в соединении, никакого интереса к нему, меня просто полностью поменяли внутри! Когда-то я так горел, понимая важность объединения, а теперь совершенно погас. 

Нужно видеть, как Творец работает над нами, как Он способен разобрать нас в один момент, совершенно опустошить. Когда-то я мечтал об этом, тянулся сердцем, был готов сжечь себя, только бы достичь желанной цели. А теперь я способен говорить о таких глупостях, еще хуже, чем самый примитивный обыватель.

Но если я преодолеваю это падение за счет связи с товарищами, поручительства, это значит, что я прошел один этап изгнания. Сколько таких этапов мне нужно пройти, чтобы это засчиталось мне за 400 лет? – Неизвестно... Ведь освобождение происходит внезапно, в спешке – как чудо выхода из Египта.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот", 26.03.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Белоснежный Храм в душе

Перевертыши

Маска, я Тебя знаю!

Плач над глухим каменным сердцем

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Я пытаюсь выяснить, что должна включать моя молитва?

Ответ: Молитва - это работа в сердце. Если ты стараешься правильно относиться к реальности, то происходящее в твоем сердце называется молитвой. Ты не можешь сейчас запланировать, что будешь молиться с 10 до 10:30. Так невозможно работать.

Все переживаемое в глубине сердца называется молитвой. Мы можем производить всякие альтернативные действия, чтобы повлиять на свое сердце, но не способны организовать в нем молитву. Мы можем только подготовить сердце, чтобы оно почувствовало, и тогда это ощущение будет молитвой.

Творец находится внутри твоего сердца, в самом его центре, ощущая 4-ю стадию твоего желания. Свет действует в самой глубине сердца, четвертой стадии, бхины далет.

Организовать молитву - значит, совершить всевозможные действия вокруг своего желания, которые впечатлят его, размягчат. Но то, что произойдет в этом желании, то в итоге и будет молитвой.

Мы не хозяева над самой молитвой. Иногда ты прикладываешь такие огромные усилия, чтобы тронуть сердце, а оно остается сухим и не хочет реагировать. Ты бегаешь и стараешься, поешь и плачешь, читаешь такие волнующие тексты, а сердце не отзывается. 

Возможно, тебе только так кажется, ведь кто знает, что происходит внутри него. Мы не чувствуем самую глубину своего сердца. Но сами приложенные тобой усилия - приносят огромную пользу. Самая сильная молитва - это когда ты не чувствуешь, что твое сердце реагирует, но делаешь все для того, чтобы изменить его. А оно молчит и не отзывается.

Ты понимаешь свое полное бессилие и ощущаешь в себе настоящее каменное сердце, которое нисколько не меняется. Ты можешь плакать, прыгать, бегать, что только ни делать, читать псалмы и молитвы, статьи "Шамати", выходить смотреть на небо, включаться в группу, а сердце остается каменным. Но именно эти усилия сделать из него сердце из живой плоти - самое эффективное средство. Потом ты получишь отклик на свои усилия.

Из урока по  Книге Зоар, 31.03.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Непробиваемое каменное сердце

Молитва каменного сердца

Молитва сердца

В поисках потерянных братьев

каббалист Михаэль ЛайтманИз статьи Рабаша "Любовь к товарищам": "И нашел Йосефа человек, когда тот бродил по полю, и спросил его: "Что ты ищешь?" Он ответил: "Братьев моих ищу я" – т.е. хочу быть в группе, где есть любовь к товарищам, и тогда я смогу подняться по дороге, ведущей к Творцу.

И сказал человек: "Ушли они отсюда". РАШИ объясняет: порвали они братские узы, т.е. не хотят объединяться с тобой. И это, в конце концов, привело к тому, что народ Израиля попал в египетское изгнание. А чтобы выйти из Египта, мы должны объединиться в группу, где существует любовь к товарищам, и таким образом удостоимся выйти из Египта и получить Тору.

Нам нужно трактовать все написанное в Торе в истинном, то есть духовном смысле. Важна не история, произошедшая с физическими персонажами, ведь тела ничего не решают. Материал творения – это желание, которое намеренно было разбито на множество частей. Мы же должны найти, с помощью какой силы, какой программы, просьб, влияния, изменений, действий возможно соединить все осколки обратно в одно желание. В этом состоит возложенная на нас миссия.

Нужно смотреть только на желания и искать, как соединить их вместе. Каждый хочет что-то свое, ведь иначе мы объединились бы в одно желание. Но поскольку мы разные, то можем соединиться поверх желаний – в намерении, взаимно помогая друг другу.

Я должен почувствовать желания, потребности, чаяния, цели товарища и помочь ему достичь их всеми своими силами. Так каждый использует себя для того, чтобы реализовать желание товарища, и в такой форме мы можем соединиться. 

Хотя ни один из нас не похож на другого, а каждый совершенно отличается от всех, но он хочет помочь ближнему. И поэтому мы вдруг видим, что поднимаясь над своими желаниями с намерениями помочь один другому, мы способны соединиться. Соединение происходит не в желаниях, а в намерениях. Таким образом, мы строим новый сосуд намерения, полностью находящийся выше желания. Это словно голова (Рош) парцуфа.

Когда мы понимаем, что эта работа идет не в физических телах и даже не в желаниях, а только в намерениях, тогда мы начинаем ощущать потребность в товарищах. Поэтому написано в Торе про Йосефа: "Братьев своих ищу!" – в этом случае они становятся мне необходимы.

Если это стремление правильное, то мы удостаиваемся соединения. Прежде мы не думали, что возможно его достичь, и не хотели его, пока между нами не раскрылось свойство "Йосеф", которое собирает (осеф) все наши намерения. Теперь мы все действуем с этой силой, действующей между нами, которая называется Йосеф.

Мы поднимаем Йосефа выше всех, выше нашего эгоизма, чтобы он управлял всей нашей природой – то есть ставим его царствовать, назначая первым помощником Фараона, желания насладиться. Желание насладиться – это природа, а Йосеф стоит выше нее и управляет всем этим желанием, всем Египтом.

В таком виде нам удается правильно работать с желанием насладиться, что называется семью тучными годами. Это полная мера, которую возможно раскрыть в нашем соединении под руководством Йосефа.

После этого и более высокая ступень, которая называется Яаков, тоже может спуститься в Египет, то есть внутрь желания насладиться, потому что оно уже начинает приобретать связанную структуру между всеми братьями, всеми видами желания. Так поверх желания мы строим сосуд, который называется Йосеф.

А поскольку нужно работать с желанием насладиться на более высоких ступенях, приходят семь голодных лет, строятся несчастные города Питом и Рамсес. Выясняется, что невозможно больше работать над соединением в этом новом ограниченном желании. Тут и приходит голод – невозможность использовать желание насладиться для того, чтобы прокормить его, удерживая его под экраном, во власти действий отдачи.

Это было возможно с той небольшой силой желания (авиютом), с которой они начали работать. Но когда авиют вырос, то есть поднялся новый царь над Египтом, не знавший Йосефа, эта работа становится уже невозможна, ведь раскрывается большее желание насладиться как следствие разбиения. Свойство Йосефа исчезает и появляется новая ступень, которая называется Моше, чтобы  продолжить исправление.

Все сосредоточено вокруг сбора осколков желания вместе. Но внутри них растет противоборство отдающего намерения и эгоистического желания, как помощи от противного. Мы же каждый раз решаем, что нам дороже, и так продвигаемся до тех пор, пока не осознаем необходимость высшей силы, которая правильно управляла бы нами. Тогда мы поднимаемся над своим желанием насладиться и собираемся под горой Синай.

Из подготовки к уроку, 24.03.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Формула поручительства

Новый царь в Египте – это к лучшему

Изгнание – это разлука с братьями

Кувшин, достойный хранения света

каббалист Михаэль ЛайтманИз письма Бааль Сулама №13: Но я чувствую, что вы все подменяете сегодняшний день завтрашним, и вместо "сейчас", говорите "потом".

И нет этому никакого излечения, кроме как постараться осознать это страшное заблуждение и понять, что  спасение приходит от Творца только если требуется нам сегодня, а тот, кто способен ждать до завтра, выяснит свою ошибку лишь на исходе своих лет.

Нам нужно лишь работать над своим желанием. Вся проблема в том, чтобы его достичь. А правильно направленное желание немедленно превращается в место раскрытия духовных свойств, высшего света.

Вся наша работа идет только над потребностями, желанием. А желание должно соответствовать свету по всем законам физики: сосуд и свет обязаны подходить друг другу по диапазону, месту. Невозможно использовать мешок для хранения воды или кувшин для хранения цемента. Для всего существует свой сосуд, и в духовном это очень важное условие.

Проблема в том, что мы не чувствуем, что работать надо не над светом, который имеется в изобилии и пребывает в абсолютном покое, а над своим желанием. А желание можно обрести только за счет взаимной работы. В той мере, насколько мы практически стремимся достичь исправленного духовного состояния, окружающий свет поможет нам подготовить правильную просьбу, пока не раскроется как внутренний свет.    

И это следствие вашей лени в выполнении моей просьбы приложить усилия в любви к товарищам. Хотя объяснял я вам всеми возможными способами, что достаточно одного этого чудесного средства для исправления всех ваших недостатков. И если не смогли подняться до небес, то ведь дал я вам способ продвигаться по земле. Почему же вы совсем не приложили усилий в этой работе?

Сосуд - это общая душа, существовавшая до разбиения, Адам Ришон. По мере того, как мы собираем его из частей, чтобы восстановить его правильную отдающую форму, мы приближаемся к выполнению своей правильной роли.

Это выражается в любви к товарищам - во взаимном соединении ради подобия Творцу, чтобы связь между нами соответствовала духовным законам: отдаче, любви, поручительству.

Конечно мы обнаружим себя с противоположными этому свойствами и стремящимися в обратном направлении, но тогда нам будет о чем молиться, поднять МА"Н. В ответ мы раскроем помощь свыше и наполнение, как сказано: "Тора дана только питающимся маной (МАНом)", то есть тем, кто питается своими просьбами к Творцу.

Из урока по письму Бааль Сулама, 04.04.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Необычайно легко жить вместе

Не важно, что каждый чувствует внутри себя!

Сосуд для света жизни

Необычайно легко жить вместе

каббалист Михаэль ЛайтманЗнайте, что множество святых искр есть в каждом из вас, и если собрать их всех в одно место, в братском единении, в любви и дружбе, конечно же достигли бы вы большого духовного уровня. А спасение от Творца приходит в мгновение ока.

На самом деле, это усилие, на которое никто из нас не способен. И потому мы ленимся и отчаиваемся. Но вместе с тем, это необычайно легко! Ведь так все устроено.

Попробуйте оживить какой-то орган, отрезанный от тела. Сколько бы вы ни старались, это не получится. Если же присоединить его к телу, то он немедленно получает все, что ему необходимо, все питание, восстанавливает взаимный обмен веществ с телом и начинает жить.

Сосуд не находится ни в одном из нас, а только в связи между нами. Если мы перенесем акцент с самих себя на связь между нами, на пространство, которое нам нужно наполнить сплошным полем любви, тогда раскроем, что это не пустое место в мире, а именно там раскрывается скрытое.

Главное, выяснить, на что нужно обратить внимание, куда приложить усилия, давление и где ждать вознаграждения.

Из урока по письму Бааль Сулама, 04.04.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Кувшин, достойный хранения света

Не важно, что каждый чувствует внутри себя!

Наш общий костер

Не важно, что каждый чувствует внутри себя!

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что значит, что ученик скрывает себя от учителя?

Ответ: Человек не способен раскрыться даже перед самим собой, а тем более перед другими, включая учителя. Но ученики обязаны выяснить состояния, возникающие между ними. Об этом они должны все время спрашивать - не о каждом лично, а об отношениях между ними.

В духовной работе есть такой период, когда у ученика возникает множество вопросов, но он их не спрашивает, а ходит с ними внутри. И хотя это мучает его, и он нервничает и злится, но не способен вытащить из себя эти вопросы и задать их. Так бывает с каждым, когда он выясняет вопросы один, лично сам с собой.

Но нужно выяснять эти вопросы между товарищами и так спрашивать о них. Если это приходит не в личной форме, а в общей, раскрываясь в находящемся между нами сосуде, то это обязано быть выяснено.

То, что каждый чувствует внутри себя - это не важно. А то, что мы ощущаем между нами - это сосуд для раскрытия света, и это важно! Работа группы заключается в том, чтобы перевести акцент с того, что я чувствую внутри себя, на то, что я чувствую по отношению к другим и происходящему между нами.

Как будто мы смотрим в подзорную трубу и должны постоянно переводить фокус с себя на всех в общем, на всю группу: на то, что происходит между нами, а не внутри каждого.

И тогда я пойму, что мое плохое отношение к кому-то одному вредит всем связям во всей группе. Поэтому не может быть такого, чтобы ты не любил кого-то одного, а остальных любил. Такое невозможно, потому что этим ты уже портишь все отношения. А потому нельзя терпеть такое и необходимо исправить.

Из урока по письму Бааль Сулама, 04.04.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Кувшин, достойный хранения света

Необычайно легко жить вместе

Самый лучший лекарь

ТВ передача "Каббалисты пишут": История Исхода из Египта, ч.1

Беседа на тему "История Исхода из Египта", в рамках ТВ программы "Каббалисты пишут".

Мой собеседник - Бен-Цион Герц - писатель, редактор нескольких моих книг на иврите.

004 - Каббалисты пишут

 Видео (рус.): Открыть | Скачать
 
   Аудио (рус.): Открыть | Скачать
 
 Видео (ивр.): Открыть | Скачать
 
   Аудио (ивр.): Открыть | Скачать
 
Предыдущие выпуски программ:

ТВ передача "Каббалисты пишут": Книга "Шульхан арух"

ТВ передача "Каббалисты пишут": Молитвенник

ТВ передача "Каббалисты пишут": Зоар ла Ам, ч.12

Ищите внутреннюю связь

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Если наибольшее продвижение происходит там, где вкладываешь больше всего усилий, нужно ли специально искать самые трудные места для распространения?

Ответ: В распространении нужно искать большей внутренней связи с теми людьми, к которым мы выходим. Она зависит от того, чем больше мы отменяем себя перед ними в этом распространении и вместе с тем влияем на них.

Это подобно отношению родителей к маленькому ребенку: с одной стороны, родители ухаживают за ним, направляют его, а с другой стороны, делают все согласно его желанию, для его блага.

Таким и должно быть наше отношение к людям: словно родителя по отношению к ребенку.

Из урока на тему "Вопросы и ответы", 03.04.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Итак, выходим на распространение!

Внешняя и внутренняя сторона распространения

Распространение - это духовная работа

Хлеб с 0% Малхут

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Почему Бааль Сулам и Рабаш так тщательно соблюдали все ограничения, связанные с праздником Песах?

Ответ: Песах означает выход из нашего эгоистического желания ради себя в желание отдачи. Это называется выходом из Египта, который символизирует все наше злое начало, эгоизм. А подъем над ним – это исход из Египта.

Нам нужно прежде всего воспринимать все это в духовном виде, а не в материальном. Но существуют традиции, которые мы соблюдаем в этом мире из-за связи материальной ветви с духовным корнем.

В духовных корнях это выражается в разных формах намерения и отдающих действий, которые нам нужно выполнить, то есть в действиях отдачи с альтруистическим намерением. Обретение способности отдавать называется выходом из Египта.

Когда мы так действуем в духовном мире, то чувствуем, какие материальные ветви в нашем мире соответствуют этим духовным корням. По этой причине  каббалисты установили себе материальные обычаи, как сказано в Торе, что в это время нужно есть особый "скудный хлеб" – мацу, из незакисшего теста. 

Разница между мацой и хлебом в том, что в ней нет дрожжей – только вода и мука. Тесто вымешивают определенное время: 18 минут согласно духовным свойствам – 9 сфирот прямого и 9 сфирот отраженного света, не включая Малхут. Ведь Малхут "закисляет" тесто. Поэтому мы используем только 9 сфирот, без Малхут, в прямом и в отраженном свете – итого 18 сфирот. А в нашем мире это получается 18 минут.

В течение 18 минут нам разрешено держать муку и воду вместе до того, как тесто попадает в печь, которая останавливает развитие связи между ними. В мацу не добавляется ни соль, никакие другие специи – только мука и вода.

Маца – это тот же хлеб, но с извлеченной из него Малхут. Поэтому каббалисты установили такой обычай согласно материальной ветви духовного корня. Все эти символы – это напоминание о выходе из эгоизма, подъеме над ним. Все традиции Песаха вытекают из того, что мы так чувствуем себя в духовных корнях, отрывающимися от своего эгоизма, желания насладиться, и переходящими к желанию отдачи.

В самих материальных действиях нет ничего святого, но они важны из-за своего отношения к духовному корню. В духовном мире все обязаны выполнить эти действия, а в материальном – одни выполняют, а другие – нет.

Из урока на тему "Вопросы и ответы", 03.04.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Символы отделения от эгоизма

Без хлеба нет жизни

Загадка пасхальной ночи

Не календарный праздник, а духовный скачок

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: В чем смысл сосудов, которые мы берем у египтян?

Ответ: Без этих сосудов мы не можем раскрыть свет, Творца, ведь мы только меняем намерение. Египтом называется намерение ради себя.

А земля Израиля (эрец исраэль) – это желание (рацон) прямо к Творцу (яшар-кель). То же самое желание, которое было в Египте, превращается из Египта в Исраэль за счет изменения намерения.

У нас есть только одно желание. Когда мы впервые раскрываем его, оно представляется нам древним Вавилоном: все запутано, один большой эгоизм, в котором все перемешано. В первый раз мы выходим из этого эгоизма, благодаря методу Авраама: хотим подняться над своим желанием насладиться, отключаемся от своего прежнего состояния, насколько способны.

Это направление называется "Авраам", который уводит нас из Вавилона – отделяет от нашего обычного, земного эгоизма.

В начале, когда человек приходит в группу, его учат тому, как работать поверх своего эгоизма и соединяться с товарищами. Он пытается это сделать и вдруг с ним происходит огромное падение.

Это вступление в Египет – в более эгоистичные, жестокие намерения. Он хочет получить себе все миры – это уже более эгоистичное, более направленное намерение. Науку каббала он тоже хочет использовать для своего личного успеха, и это называется властью Фараона над ним. 

Когда он продолжает работать дальше, на него воздействует группа и окружающий свет. Он не чувствует света, но замечает последствия его воздействия, чувствуя, что обязан выйти из эгоизма, освободиться от него. Он прикладывает усилия, переживает неудачи, всевозможные проблемы, помогающие ему отделиться от эго.

Иногда он падает глубоко в свой эгоизм, а иногда отделяется от него и поднимается над ним. Так он проходит подъемы и падения. Приходят удары по Фараону, эгоизму, пока человек не отделяется от него.

Первый отрыв от эгоистического намерения называется исходом из Египта. Именно это мы и надеемся пройти все вместе, соединившись. Я надеюсь, что этот наступающий Песах будет для нас не календарным праздником, а мы сможем сделать во время него духовный скачок.

Что же при этом изменяется в человеке? Тот же Вавилон сначала превращается в ощущение того, что я нахожусь в Египте, в ощущение рабства внутри желания насладиться. Все зависит от восприятия человека. В Вавилоне все действовали в своем эгоизме, и это считалось нормальным, ведь такова наша природа.

Но я не согласился с этим и захотел подняться над эго. Попытавшись подняться, я перешел из Вавилона на землю Кнаан, будущую землю Израиля. И там я вдруг почувствовал, что не могу так – я обязан быть внутри желания насладиться, иначе не продвинусь. Это значит, что я вхожу в Египет.

А когда я вижу, что должен поменять намерение с эгоистического на отдачу, это уже работа над выходом из Египта до тех пор, пока мне не удается отделиться от него. Отрыв от эгоистического намерения – это исход из Египта. 

И тогда я не знаю, что делать: я отключился, но что же дальше? Тут я начинаю приобретать отдающее намерение на то же самое желание, которое было у меня в Египте. Поэтому каждая совершенная мною заповедь, отдающее действие – это воспоминание о выходе из Египта.

Я использую то же желание, которое было Вавилоном, потом стало Египтом, затем Синайской пустыней, а в конце – землей Израиля. Желание остается прежним, но намерение каждый раз совершенствуется.

Из урока на тему "Вопросы и ответы", 03.04.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Земля обетованная на месте пустыни

"Песах, маца, марор"

С чем мы выходим из Египта?

Падение наверх

каббалист Михаэль ЛайтманИз книги "Учение Десяти Сфирот", ч.15, п.44: То, что было освобождением из Египетского рабства, считается теперь изгнанием.

Освобождение и изгнание – это относительные состояния. Одно и то же состояние может один раз считаться изгнанием, а другой – освобождением. Изгнание на одной ступени может быть духовно выше, чем освобождение на другой.

Допустим, я учусь на 3-м курсе университета, и не понимаю на нем ничего, то есть нахожусь "в изгнании". Но относительно тех, кто учится на 1-м и 2-м курсах, я нахожусь в состоянии освобождения, ведь поднялся на более высокую ступень.

Рабаш пишет, что достигнутая ступень веры каждый раз превращается в основу для следующей ступени: решимо дэ-итлабшут обращается в решимо дэ-авиют, и так мы поднимаемся. То, что было освобождением, превращается в изгнание.

Из статьи Рабаша "Смысл изгнания": Падение в духовном не означает, что человек теряет веру. Но сейчас от него требуется еще большая работа, и потому прежняя вера расценивается относительно нее падением.

Кетэр низшего парцуфа превращается в Малхут высшего. Это свидетельствует о том, что мы никогда не должны судить о своем состоянии, исходя из него самого – а только относительно смежных состояний. Каждый раз нас поднимают в святости и никогда не опускают. Даже если я сейчас попал в темное состояние – оно выше, чем светлое состояние, в котором я находился перед ним.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот", 26.03.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Без изгнания не достичь освобождения

Перевертыши

Освобождение – это жизнь, а рабство – смерть

Выйти из поля притяжения эгоизма

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: В преддверии праздника Песах я хотел бы узнать, что значит: спуститься в Египет внутри меня?

Ответ: Спуститься в Египет - это означает, начать задействовать свое желание насладиться, которое, в сущности, является моим единственным материалом и обеспечивает меня энергией. Используя его, я могу продвигаться к выходу из этого мира, чтобы подняться над материальным миром.

Это единственное средство, которое у меня есть - нет ничего больше. Мы рождаемся и развиваемся как животные. Но в какой-то момент своей жизни каждый из нас ощущает, как что-то ущипнуло его сердце и потянуло куда-то за пределы этой жизни. Он захотел узнать смысл жизни, ее источник, откуда она приходит, что происходит тут на этой земле?

Но у нас нет другого материала, с которым можно было бы развить это стремление, этот вопрос, кроме своего эгоизма.

2014-04-03_rav_sheelot-ve-tshuvot_lesson-pic1 

Если у меня есть мой эгоизм и одна точка, которая тянет меня куда-то вверх, то я могу брать по очереди части своего эгоистического желания и относить их к этой точке, одну за одной: 0-й уровень, 1-й, 2-й, 3-й, 4-й. Я подчиняю свое желание насладиться этой точке, насколько способен, и тогда с этой точкой могу идти вперед. 

Я продвигаюсь за счет того, что каждый раз использую свой эгоизм, с помощью окружения, внушающего мне, что стоит подталкивать свою точку в сердце к соединению с другими.

В работе с эгоизмом есть несколько этапов. Сначала я работаю с группой, с окружением, учусь. И хотя я желаю достичь отдачи, но потому, что рассчитываю за счет нее сделать лучше самому себе. Этот этап называется "ло лишма".

А затем, когда я получаю достаточное воздействие света, возвращающего к источнику, то освобождаюсь от эгоистического намерения использовать отдачу для своей выгоды, а хочу отдавать без всякого расчета на самого себя. Я хочу находиться в чистой отдаче и стать свободным от своего эго, будто выйти из поля притяжения Земли.

Из урока на тему "Вопросы и ответы", 03.04.2014

Я готов прыгнуть в Конечное море

каббалист Михаэль ЛайтманИз статьи Рабаша "Благословение совершением чуда": Помни, как был ты рабом в Египте. Рабство было так плохо, потому что там в Египте ощутил народ Израиля страдания.

С одной стороны, они немного почувствовали, что значит Исраэль (яшар-кель – прямо к Творцу), а с другой стороны, поняли, что над ними властвует противоположная сила. Тогда у них и возникло ощущение рабства, удерживающего их против их желания.

Поэтому написано: "Помни!" То есть нужно помнить о пережитых там страданиях, и тогда будет место для радости при освобождении из Египта.

Нужно много сожалеть о своем рабстве и очень хотеть изменений, чтобы перейти под власть второй силы – власть Творца. В той мере, насколько властвует Фараон, мы желаем власти Творца и так, увеличивая одно против другого, проходим 49 нечистых врат, за которыми уже раскрывается сила отдачи, Творец, что называется исходом из Египта.

Невозможно выйти из Египта с небольшим осознанием того зла, которое причиняет нам наш эгоизм. Это должно быть совершенно невыносимое состояние, когда для меня лучше смерть, чем такая жизнь. Я готов прыгнуть в Конечное море, сделать всё, лишь бы не оставаться в своем эгоизме.

И разумеется, такую работу можно выполнить, только находясь в группе, работая всем вместе и включаясь друг в друга. Каждый собирает усилия от всех остальных, ощущения рабства, и поэтому чувствует, что обязан выйти, невозможно остаться.

Поэтому работа по объединению обеспечивает каждому такую остроту боли, что он вынужден потребовать освобождения.

Из урока по статье Рабаша, 02.04.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

"Помни как был рабом в Египте"

Пришельцы в чужой земле

Прыжок в Конечное море

Фараон виден только из центра группы

каббалист Михаэль ЛайтманКогда человек идет воевать против своего эгоизма, он должен лишь помнить, что рядом с ним есть группа, внутри которой он раскроет все силы, помогающие ему выстоять против самого себя, своего Фараона, своей природы.

Нужно представлять, что я нахожусь вне себя и смотрю на свое животное, на самого себя со стороны. Тогда я отождествляю себя с группой и из нее наблюдаю за своим телом, за всеми его свойствами, желаниями, мыслями, считая это Фараоном. И так до тех пор, пока мое тело не очистится и не передаст себя группе, являющейся для меня мерилом отдачи. Так я достигаю исправления.

Я требую, чтобы внутри группы я мог чувствовать силу отдачи, которая ведет и поддерживает меня. Все это находится в центре группы. Если нет поручительства, то я не раскрою Фараона.

Из урока по письму Бааль Сулама, 02.04.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Свет из центра группы

Перед стартом

Комната смеха и слез

Страница 1 176 из 1 900« Первая...1 1741 1751 1761 1771 178...Последняя »