27.04.2012, 14:04 [#76124]
Почему мы видим наш мир как физический мир? На самом деле, вы говорите, что все это – поле, искорки света, которые собираются вместе.
Почему мы видим наш мир как физический мир? На самом деле, вы говорите, что все это – поле, искорки света, которые собираются вместе.
Глядя на этот мир, мы не понимаем его связи с высшим миром – то есть связи между состоянием, в котором ощущаем себя сейчас, и истинным, где находимся в слиянии и соединении с высшей силой. Все зависит от правильных определений, то есть от нашей трактовки всего происходящего в сердце и разуме, от понимания той реальности, в которой мы существуем.
Если мы будем представлять реальность правильно и все время стараться развивать эту истинную картину и расширять, все дальше ее выстраивать и педантично исправлять по мере своего понимания, то наша работа станет более стабильной, позволяя нам неуклонно идти и продвигаться в одном направлении.
Эта работа включает множество составляющих, из которых в итоге складывается одно состояние. Но нам они сейчас кажутся не связанными друг с другом, далекими. Как мне увидеть связь между восприятием реальности и любовью к ближнему? Как соединить свою учебу, изучение высшей науки – с группой? Как связать исправление этого мира со своим подъемом по духовным ступеням?
Человеку не кажется, что это одно и то же. Он полагает, что если между этими вещами даже и существует какая-то связь - то не прямая. Поэтому вся наша работа заключается в том, чтобы сформировать в себе правильную картину.
Сначала нам нужно раскрыть всю ущербность своего сегодняшнего восприятия реальности и выяснить, в чем его ошибки, чем оно отличается и противоречит истинной картине – и все время пытаться исправить его. Так человек сможет увидеть, что в нем одновременно могут уживаться два представления: истинная картина реальности и ощущение этого мира.
Понятно, что здесь присутствует некая дуальность и двойное зрение, но постепенно человек к этому привыкает. Это заставляет его изменять, совершенствовать себя так, чтобы две эти картины постепенно сблизились и совместились, будто внутри прицела или при наведении фокуса, превратившись в одну картину.
В такой форме надо работать. А это не просто, потому что мы не в состоянии представить духовный мир, полностью состоящий из сил. Мы сами – это тоже не материальные тела, а сила или свойство, желание и разум, качественные понятия, сущности.
По крайней мере, надо стараться представить себе это как силовое поле, волны, силовые векторы, направленные в разные стороны. Хотя это тоже неточное представление, поскольку духовный мир состоит лишь из качественных сущностей, а не физических сил, которые мы себе представляем. Но это уже будет прогрессивной формой восприятия.
Из урока по письму Бааль Сулама, 26.04.2012
620-ти кратный усилитель вкуса
Когда человек достигает представления реальности как некого силового поля, он начинает привязывать к нему всевозможные свойства из этого мира, выясняя, как им нужно измениться, чтобы вписаться в эту якобы духовную картину. Тогда ему становится понятнее, что он сам и все остальные – это желания, отталкивающие друг друга, но обязанные соединиться.
А для того, чтобы соединиться, им необходима дополнительная сила, которая связала бы их между собой. Ведь каждый из них обладает лишь обратной силой, отталкивающей остальных. Но все они находятся в океане света, которому по силам совершить любое изменение, ведь это – сила Творца. Однако, Он действует только согласно правильным желаниям, которые раскрываются со стороны творений.
И если эти отталкивающие друг друга эгоистические желания, несмотря на свое взаимное отторжение, начинают проявлять хоть какое-то, даже искусственное, стремление соединиться, то силовое поле, высший свет, Творец, начинает действовать на них. Он пока действует издали, согласно той огромной дистанции, которая отделяет искусственную просьбу от истинной, но все же, влияет на них и начинает постепенно приближать к Себе.
С одной стороны, свет воздействует на творения, чтобы сделать их ближе к Себе. А с другой стороны, в результате сближения, они начинают чувствовать согласно своим внутренним свойствам, еще большую противоположность и отторжение друг от друга. Получается, что тут проявляются два обратных ощущения.
С одной стороны, свет работает и дает нам ощутить более сильную взаимную связь. Но при этом мы чувствуем, насколько сами не соответствуем и не желаем этой связи. Однако нужно понять, что все эти открытия приходят от того же света и именно за счет нашего сближения мы сейчас видим, насколько противоположны один другому.
В каждом состоянии мы ощущаем две составляющие: свою собственную, эгоистическую, разбитую природу и природу света, проникающую в нас и удерживающую нас вместе.
Чем дальше мы станем продвигаться, тем глубже будем раскрывать свою злую природу и добрую природу света – до тех пор, пока разрыв между двумя этими полюсами не превратится в дистанцию между точкой этого мира и точкой мира Бесконечности.
Различие между двумя этими понятиями и определяет объем сосуда, в котором творение ощущает суть Творца относительно своей противоположной сути. Именно в нем и раскрывается вся мощь света Бесконечности.
А пока эти различия не будут выяснены творением, пока не прояснится вся разница между эгоистическим намерением и отдающим, до тех пор высший свет находится на первой, "неживой" ступени Нэфеш. Ведь он действует только по желанию и программе высшего, без участия самого творения, и потому тут проявляется лишь самый начальный свет – Нэфеш дэ-Нэфеш.
Когда же низший раскрывает все свое различие с высшим, то получает в "620" раз большее по мощности раскрытие Творца относительно своих свойств.
Из урока по письму Бааль Сулама, 26.04.2012
Когда человек начинает ориентировать себя относительно Творца, он видит, что вся ощущаемая им реальность находится внутри него: включая группу, человечество, все мироздание. Все происходит внутри его желания насладиться. А кроме этого желания, есть только Творец.
Поэтому, читая Зоар, мы узнаем о всевозможных состояниях, проявляющихся внутри желания, которые более организованы относительно отдачи и ориентированы на Творца.
Сначала наши желания были совершенно разрозненными и беспорядочными: неживая природа, растения, животные, люди. Таким человек видел мир. Но постепенно, мы начали представлять систему все более организованной, интегральной и замкнутой. Мы даже почувствовали, что она давит на нас, и вся пронизана взаимными связями.
То есть тут идут два встречных процесса. С одной стороны, человек все больше раскрывает и понимает благодаря своему развитию. А с другой стороны, сама система как бы снаружи все более упорядочивается, связывается всеми своими частями и давит на нас, чтобы мы начали воспринимать ее как замкнутую, единую. Это значит, что одновременно происходит и "пробуждение снизу" и "пробуждение свыше".
Возможны два пути развития: путь света и путь страданий. Путем света мы идем тогда, когда сами поторапливаем себя и пытаемся раскрыть систему, как все более круглую и взаимосвязанную, а благодаря этому, можем потом достичь понимания высшей силы, высшего управления.
Но система, со своей стороны, сама показывает нам себя как единый, органично связанный организм, и давит на нас этими связями, усложняя нам жизнь. И как бы там ни было, нужно стараться воспринимать реальность только как единую систему, через которую нам хочет проявиться высшая сила. Творец ждет, когда сможет облачиться в эту систему и наполнить ее согласно подобию наших свойств.
Зоар описывает нам очень высокие, продвинутые состояния. Но когда мы читаем о них, то понижаем их до своего уровня – словно дети в своем наивном восприятии мира. Взрослый умный человек понимает внутреннюю связь вещей, что из чего происходит и как все устроено. А маленький ребенок смотрит на то же самое и видит другой мир, воспринимая лишь узкий, доступный ему фрагмент реальности.
Вот так и Зоар раскрывает нам реальность в полной форме, а мы воспринимаем из нее лишь мизерную часть. Но каждый раз, когда мы пытаемся организовать свой внутренний мир согласно тому, о чем говорит Зоар, то благодаря своему старанию и попыткам разглядеть, где в нас находятся все эти описываемые им свойства (неживая природа, растения, животные, люди) - мы продвигаемся.
Из урока по Книге Зоар, 25.04.2012
Европейский конгресс. Урок №5
Мир – это та картина, голограмма, которую Творец представляет нам сегодня, и в ней мы находимся. Мы участвуем в этой иллюзии и она – отражение наших внутренних свойств.
Глядя на мир, я вижу свое отражение, и могу сказать, из каких внутренних свойств я состою. Этот мне нравится, а тот – не очень, это так, а то иначе и т.д. Значит, все эти свойства – внутри меня. Каждое из моих маленьких частных свойств рисует мне определенный образ: каждого из нас, каждого из мира, из неживой, растительной и животной природы.
Поэтому, если я вижу вокруг себя что-то отрицательное, я вижу эту недоработку в себе, иначе бы я видел только абсолютный, ровный Высший свет.
Конечно, до этой ступени нам еще далеко. Но, по крайней мере, идти к этому состоянию, раскрывать его мы можем только в том случае, если серьезно занимаемся самооценкой того, что видим.
Поэтому и сказано, что мир создан только для абсолютных праведников или для абсолютных грешников. Когда человек признаётся в том, что он грешник, он понимает, что противоположен Творцу. Когда же он видит и оправдывает всё – только не лжет себе, а на самом деле видит мир полный всего доброго, хорошего, совершенного, – значит, он направлен к Творцу и называется "абсолютный праведник". Если же у него смешанная оценка, смешанный взгляд на мир, тогда его состояние еще не полностью осознанно. У него отсутствует осознание зла, и он должен продолжать работать над собой.
Выходит, что всё зависит от наших четких ощущений: или я ощущаю себя в мире хорошо, или я чувствую себя плохо.
Кстати, я слышу от многих наших товарищей, что они ожидали чего-то большего от конгресса. Они думали, что прямо сейчас у них "вырастут крылышки", и они куда-то вознесутся.
То есть люди, даже занимающиеся несколько лет, еще не понимают сути нашего исправления. И это естественно, что не понимают! Я ни в коем случае не смеюсь над ними, не обвиняю. Я знаю, какую школу я прошел, и как это было непросто, очень непросто! Люди не понимают, что должны исправить, как это ни парадоксально, свое отношение к миру.
Из 5-го урока Европейского конгресса, 25.03.2012
Европейский конгресс. Урок №5
Мир вокруг нас – это абсолютный, спокойный, всё заливающий собой Высший свет. Мы должны исправить свои ощущения, свой орган восприятия. Нет никого, кроме Него. Что же вы тогда еще хотите?! Вот он – здесь, перед вами, вокруг вас, внутри вас.
Уберите свое "я", и вы начнете ощущать, какой мир вокруг вас – в виде окружающего света (ор макиф), и какой он внутри вас – в виде внутреннего света (ор пними). Уберите только перегородку, и всё будет хорошо.
Перегородка аннулируется сокращением и затем экраном. Сначала аннулируется эгоизм, и свет беспрепятственно проходит сквозь вас. Такое состояние называется "ибур" – нахождение внутри материнского сосуда, – допустим, когда ты полностью окружен и находишься внутри матери-природы, Творца.
А затем ты начинаешь расти, как зародыш в матери, рождаешься и развиваешься дальше. Когда ты начинаешь перерабатывать свой эгоизм в отдачу, в подобие Творцу, тогда уже постепенно из тебя возникает нечто существующее самостоятельно, в подобии свету. Ты не задерживаешь проходящий через тебя свет, а усиливаешь его.
Только с первоначальной настройкой на "нет никого кроме Него" мы дальше настраиваемся на то, что мир заполнен абсолютным добром. Если я не ощущаю этого в сердце, в желаниях, и не осознаю́ полностью в разуме, значит, я не исправлен. И тогда я выясняю, насколько я не исправлен.
Такие состояния, как правило, промежуточные и требуют доработки. Доработка происходит в группе. Когда я прилагаю усилия и явно иду на сближение с товарищами, то сразу же вижу, насколько я этого не хочу! Мгновенно проявляется мой эгоизм, отталкивая меня от товарищей. Это происходит естественным образом. И я выявляю, что я – грешник, причем серьезный. Тогда у меня появляется возможность дальше идти к тому, чтобы потребовать исправления. Это уже следующий камень преткновения, следующий ориентир.
Первый ориентир – "нет никого, кроме Него".
Второй ориентир – через этот фокус, словно в подзорную трубу, увидеть, что всё – абсолютное добро.
Третий ориентир – группа, через которую я должен на всё смотреть, чтобы прийти к четкому пониманию: грешник я или праведник.
Средних состояний нет. Их надо избегать. Это – соглашательство, которое нас никуда не приведет. Мы только проигрываем годы!
Из 5-го урока Европейского конгресса, 25.03.2012
Каббалистическая книга сама по себе не обеспечивает нам исправления. Мы должны работать по уму – с живыми людьми в группе. Книга только направляет нас, выстраивает рассудочный подход, помогая правильно смотреть на происходящее, думать, понимать, делать анализ и синтез. Книга – путеводитель, а рабочий материал находится в нас самих, и благодаря книжным "ориентировкам" мы становимся более чутки к нему.
Свет приходит не откуда-то извне, мы остаемся в той же реальности, но фокусируем взгляд посредством совместной работы, которую можно назвать и "психологической". Стараясь при помощи нашего объединения разглядеть более глубокий пласт связей и сил, действующих в материале, мы переходим в их сферу, а оттуда – к намерениям, к внутренним фиксированным формам неизменного характера. Так мы еще и еще приближаемся к бесконечному сосуду, и все перемены происходят лишь в нашем восприятии, пока мы не достигнем конца пути.
Вопрос: На уроке мы читаем Книгу Зоар, не понимая ее. Последствия этого чтения могут проявиться далеко не сразу. Как объяснить людям научность такого подхода?
Ответ: Аналогичным образом я могу изучать книги по психологии. Их написали умные люди, не получившие "откровения с небес", а изучившие различные явления природы, сопоставившие их и изложившие свои выводы.
Вот и мудрецы, у которых мы хотим учиться, были очень большими психологами. Живя в обществе, они заключили: в реальности нет ничего, кроме человека, представляющего собой сложнейшее создание, самую важную, высокую, превосходную, развитую систему – что называется, "венец природы". Так давайте изучать человека – тогда нам станет ясно, как мы ощущаем и воспринимаем реальность и как надо обращаться со всеми ее частями. Сперва необходимо изучить себя, понять, что за сосуд восприятия я представляю. А затем с этим инструментом я начну осматривать мир.
Этого и хотел Авраам – в первую очередь, узнать, кто мы такие, чтобы правильно и рационально обращаться к природе и не портить ее. Если бы в Древнем Вавилоне мы знали, где и для чего живем, то не сделали бы с миром всего того, что происходило до настоящего времени. Прошло несколько тысяч лет – и чего мы достигли? Кто сегодня по-настоящему радостен? Кто счастлив? Сколько войн, сколько страданий в человеческой истории и в жизни человека – для чего это всё?
Проблема в том, что мы изначально не изучили человеческую природу. Поняв ее, мы, по крайней мере, могли бы признать за собой дурное начало, пользовательский подход друг к другу, а также необходимость ограничить себя в этом и научить человека быть Человеком. Тогда мы стали бы другими – пускай немного, но вполне достаточно для того, чтобы избежать этого тернистого пути из Вавилона с его нескончаемыми войнами, бедами и страданиями.
Вот о чем говорит наука каббала: прежде всего, тебе необходимо знать, кто ты и что ты, как воспринимаешь реальность, где находишься, – а затем уже делай что хочешь. Первое требование – определись с собой. А говоря иначе, пойми, перед кем стоишь. А стоишь ты перед Силой Природы, Высшей силой.
Так вот, мудрецы-каббалисты проводили исследование человеческой природы на группе. У Авраама, когда он был вавилонским жрецом, не было недостатка в аудитории: он продавал людям идолов, раздавал благословления – короче говоря, по роду деятельности, работал с публикой. Это была большая "лаборатория", и однажды в ней возникли проблемы: люди стали ссориться и враждовать друг с другом, а Авраам, наблюдая за происходящим, начал понимать, чего Природа хочет от людей, почему они становятся такими.
Это было психологическое исследование мудрого человека, который придерживался рационального подхода. Позже, в ханаанской земле к нему тоже обращались за мудрым советом. Даже там слава опережала его – настолько он был известен.
И вот, наблюдая за вавилонянами, он понял, чтó происходит. Не было никаких "телеграмм свыше" – именно эта "лабораторная работа" с группой современников позволила ему постичь духовные законы.
Слышит ли человек "голос Творца", видит ли Его лик, либо обратную сторону, испытывает ли состояние пророчества – всё это происходит внутри него, всё это – ступени его постижения. Он изучает духовный мир, как настоящий ученый, без всякой мистики.
Так Авраам основал методику – новый подход к исследованию сути человека. И именно на человеческом естестве он постигал суть Природы. Ведь она есть то, что я ощущаю. Все элементы, из которых сложена моя картина мира, находятся во мне. Раскрывая это, я вижу, насколько весь мир, вся реальность зависит от изменения человеческого естества. Мир находится во мне, и он таков, каким я его мыслю.
В таком случае, как же нам изменить человека, чтобы он ощущал мир добрым? Ведь изначально нацеливаться надо именно на добро.
Для этого мы проводим проверку и обнаруживаем: Природа действительно ведет нас к добру. Как же можно ей в этом посодействовать?
Мы можем вступить в группу и в ней изучить себя и свое естество, чтобы отсюда понять, как прийти к наилучшему состоянию.
Сегодня нам свойственны дурные привычки. Мы уже знаем, как с этим справиться: собираем людей с дурными обыкновениями в группу, где их обучают тому, как избавляться от прежних привычек и обретать новые, хорошие. По сути, это мы и должны проделать, в этом вся наука каббала. В природе, и вообще, в реальности нет ничего, кроме этого: лишь сменить нашу привычку с получения на отдачу.
Надо лишь правильно размотать всю цепочку. Разумеется, путаницы на пути хватает, но когда порядок наведен, всё выстраивается просто, подобно простому высшему свету.
Вернемся к каббалистическим книгам. Проблема в следующем: изучая их, я не понимаю, чтó должен делать. Ведь мне требуются качественные, внутренние изменения, я работаю на себе. Так бывает и в обычной жизни, когда к человеку предъявляют некие требования. Некоторые не понимают, о чем идет речь: если я в чем-то дурен – как можно стать лучше? Другие считают, что они не дурны, а напротив, хороши. Третьи вообще не понимают, что можно измениться. Таким образом, даже на текущем уровне у нас есть сложности с внутренними переменами.
Оглянись вокруг: вся проблема нашей коммуникации в различных взаимодействиях вытекает из того, что мы не чувствуем других, т.е. не можем придавать себе другие формы. В каббале это называется: "облачаться" в кого-то. Если бы я умел облачаться в окружающих, то ощущал бы каждого – но я на такое неспособен. Некоторые обладают мизерной способностью к этому, однако все равно действуют искусственно, эгоистически, с целью использовать ближнего. По-настоящему выбраться из себя мы не в состоянии и потому не понимаем друг друга, а ходим, как слепые, по комнате.
Все проблемы человечества проистекают отсюда: мы не понимаем друг друга. А ведь это еще только материалистическая психология. В итоге, всё, что мы строим, призвано наладить между нами хоть какую-то коммуникацию, чтобы мы могли уживаться и не перегрызлись между собой. Поистине, мы слепы.
И тем более это актуально, когда близится ситуация всеобщей взаимозависимости. Именно на нее указывает нынешний кризис: внезапно выясняется, что мы, слепцы, неспособные к взаимопониманию, всё больше зависим друг от друга. Для нас это по-настоящему большая беда. Различными способами мы пытаемся навести порядок, но ничего не получается. Потому-то миру и открывается наука каббала.
Отсюда становится понятно, как тяжело доносить наше послание, как трудно работать с человеком и объяснять ему, что он может сменить свой взгляд на вещи. Ведь даже на материальном уровне он не желает понимать других. А здесь речь идет о том, чтобы понять самого себя – противоположного, исправленного. Человек категорически не согласен с этим образом.
Представь, как это выглядит: наставник предлагает тебе изучить собственное естество: "Это займет несколько лет. Ты будешь получать удары и по ним выверять в себе зло. А затем, посредством нескольких дополнительных действий, ты узнаешь, что такое добро, и захочешь сменить одно на другое… Работать ты будешь в группе, устремляясь к товарищеской любви, наряду с учебой и распространением…"
Наука каббала – единственная из всех методик и средств, которая объясняет, как человек может включить в себя образы всех людей в мире, познав и поняв их, облачившись в каждого, сблизившись с каждым до слияния в одно целое. В этом, по сути, и заключается ее цель: вобрать в себя все образы мира и со всеми слиться воедино. Что называется: как один человек, с одним сердцем. Мы еще не достигли этого, но человечество день ото дня всё яснее раскрывает тот факт, что без этого мы потеряны.
Итак, методика состоит в том, чтобы прилагать старания в группе – иными словами, в обществе, в социуме. Для этого мы используем труды каббалистов. Если открыть книги психологов и социологов, в них мне тоже далеко не всё будет понятно. В глазах простого человека их наука выглядит очень странной. А ведь даже на "животном" уровне нашего мира мы не познали свою психологию хотя бы на один процент. Более того, и в коровьем естестве можно обнаружить целый мир – об этом тебе расскажут ветеринары. Что уж говорить о человеке.
С другой стороны, каббалистические книги раскрывают нам нити взаимосвязей, протянутые между всеми, но не относящиеся к нашему миру. Здесь у нас каждый тянет блага к себе, и это не есть связь. Каббалисты же рассказывают о противоположном действии: о том, как каждый с любовью отдает блага другим, хочет наполнить всех, и благодаря этому мы объединяемся, становимся единым целым.
Однако подобные действия и отношения нам незнакомы. Каббалисты взяли слова нашего мира и выразили ими то, чего здесь нет. В результате, читая их книги, мы не понимаем, о чем они пишут. Если бы психологически, внутренне я знал, кто такие на самом деле "отец" и "мать", "брат" и "сестра", "товарищи", что такое "отдача" и "получение" – тогда я читал бы эти книги, как семейную хронику. Весь мир для меня был бы одной семьей. Однако я не понимаю взаимоотношений, выстроенных на отдаче, и потому мне непонятны пособия каббалистов по высшей психологии.
И все-таки они описывают следующее наше состояние, к которому мы придем так или иначе. И потому, подобно детям, желающим вырасти, мы прилагаем внутренние усилия, чтобы оказаться в этом состоянии – в любви, во взаимосвязи, во взаимном участии и объединении. Об этом-то и говорят нам каббалистические книги, помогая включаться в общую внутреннюю систему. Мудрецы, у которых мы учимся, также находятся в ней.
И это не мистика. Ведь и наш мир тоже проникнут целостностью: всё в нем – суть единый разум, единое сознание, единое желание. Никто сам по себе не живет и не умирает – все мы пребываем в этом едином желании.
Таким образом, проникаясь от книг силами высшего порядка, я словно бегу к маме и взбираюсь к ней на руки. Говоря иначе, я тянусь к высокому разуму, к высоким желаниям мудрецов, находящихся в общей системе, и хочу прильнуть к ним, стараюсь сблизиться и взаимовключиться с ними. И раз уж всё творение является желанием – тем самым я привожу его в действие.
Вот и выходит, что не книгу я держу в руках, а систему мироздания, и автор ее не некий каббалист, а Сила, изначально действующая во всей реальности. И не товарищи передо мной, а система, которая представляется мне более или менее испорченной, в зависимости от того, насколько испорчен я сам. Ведь каждый отрицает по собственному изъяну.
Так, постепенно я вступаю в большую, совершенную систему и работаю в ней. Всё мироздание – моя лаборатория. В таком ключе мы должны рассматривать реальность.
И пускай мы еще не нашли верных слов, близких и понятных каждому, но мы их обязательно найдем. Более того, человек почувствует, что нет ничего проще и ближе нашего объяснения и ничто так не ложится на сердце, как оно.
Наука каббала универсальна, а все прочие науки исследуют воспринимаемую нами реальность, притом что сам механизм ее восприятия нам неизвестен. Например, изучая в физике свойства вещества, различные корпускулярные или волновые взаимодействия, я не имею понятия о том, как осуществляется само наблюдение, – и выходит, что я исследую некие явления, не зная их основы.
С другой стороны, если бы я ее знал, если бы понимал, что всё это происходит в моем восприятии, во мне, тогда первым делом я "обнулил" бы себя, пришел бы к точке равновесия и оттуда начал бы свой эксперимент. Ведь сначала надо откалибровать нулевое значение, создать баланс, заложить основу, взять направление на север – а затем уже начать движение. Однако ученые ведут свои исследования, не имея этого прочного фундамента, и потому упираются в стену. Если бы они вернее "обнуляли" себя, сообразуясь с основой человеческой природы и человеческого восприятия, они раскрывали бы истинную, безграничную реальность.
Таким образом, все наши науки – это большая ошибка, вызванная отсутствием изначальной калибровки. Представь себе геодезистов, которые проводят топографическую съемку без привязки к шкале. Это же невозможно. Однако именно так действуют ученые, игнорируя основу человеческой природы. И все же в итоге, как и вся наша деятельность, это тоже принесет свою пользу – подведет нас к осознанию зла.
Из урока по статье Рабаша, 10.04.2012
Путешествие к основам мироздания
Вопрос: Когда я полтора года назад начал заниматься каббалой, я почувствовал, насколько я люблю людей, и насколько люди любят меня. Сейчас я испытываю очень странное чувство, что я не так уж хорошо отношусь к людям, и люди не так уж хорошо относятся ко мне. Я чувствую зло от людей и даже от тех, кто занимается каббалой. Что мне делать с этим чувством?
Ответ: Когда человек изучает каббалу, он проходит всевозможные состояния. Он обязательно должен пройти такие состояния, когда всех ненавидит, отталкивает от себя, когда чувствует, что и к нему так же относятся – с каким-то подвохом, с "задними мыслями" и т.д. Он проходит все состояния, которые только существуют в любом из людей.
Человек, который достигает Высшего мира, в итоге проходит абсолютно всё, что проходит все человечество. Частное и общее – равны, и поэтому нет такого ощущения, внутреннего события, внутреннего анализа, который бы он не проходил, не ощущал.
Мы должны понимать, что всё это нужно нам для того, чтобы мы собрали в себе те свойства, которые необходимы для сочетания со всем миром.
Однако на все эти события и чувства, которые мы проходим внутри себя, надо смотреть издали. То есть наблюдать себя издали. Что значит "я"? Некое существо, которое сейчас проходит определенные состояния, и которому сейчас показывают, кто он такой, как он воспринимает мир и т.д. То есть я здесь являюсь участником эксперимента. Я – это мое тело, мои свойства, мой характер. А кто изучает этот эксперимент? Точка в сердце, которая находится вне меня. Я её пытаюсь вытащить наружу и быть относительно себя исследователем – смотреть на себя, видеть себя со стороны.
Если человек может это сделать, он очень много выигрывает и быстро продвигается. Нам ни в коем случае нельзя отождествлять себя с самими с собой – потому что это не мы, это Творец! Он создал желание, и Он с этим желанием играет как угодно. А я не должен быть игрушкой. Я должен тоже выйти из себя и со стороны смотреть, как Он играет.
Как же я ощущаю, что это мое? Для того чтобы ты действительно понял и ощутил, как Он играет, тебе дано ощущение, что это твое, иначе ты бы пренебрегал этим: "Ну, подумаешь, играет какими-то зверьми, растениями, камнями". Всё входит во владение Творца, всем управляет одна единая сила. Но когда Он управляет мной – о, здесь уже другое дело! Могу ли я смотреть на всё, чем Он управляет, что это делает Он, а не я. Умение "отделить" себя от самого себя и смотреть на себя со стороны – в этом заключается условие быстрого продвижения вперед.
Так что, это – не ты. Просто смотри, что Он с тобой делает. Пытайся!
Продвигаясь таким образом дальше, ты уже будешь разделять себя на исследователя (эта точка станет твоей правой линией) и на эгоизм, который в тебе всё время растет против нее (левая линия). Это необходимо.
Поэтому мы говорим: "Нет никого кроме Него", – кроме Творца. Почему? Если есть кто-то кроме Него, то значит – я. Это уже плохо. Я неправильно ощущаю реальность.
"Нет никого кроме Него" – это значит, кроме той точки, которую Он мне дал (точки в сердце), всё остальное – это Он. А точка в сердце дана мне для того, чтобы быть независимым, самостоятельным. Значит, я эту точку вытаскиваю, а всё остальное – это Он. Мой характер, мои свойства, всё это – от Него. Так я должен все воспринимать. Я должен отождествлять себя с точкой в сердце. Эти точки мы поднимаем над собой и соединяем. А всё остальное – наш эгоизм, наше тело – находится внизу.
Так что, пытайся всё время так себя разделять, и тогда у тебя не будет проблем с миром. Естественно, что я – и эгоист, и плохой, и ненавижу других, и другие ненавидят меня. Всё, что мне кажется, мне кажется через моё тело, которое на самом деле не моё – так мне показывает Творец. Это – работа.
Из виртуального урока, 26.02.2012
Вопрос: Почему так опасен переход между ступенями, если Творец управляет всеми противоположными силами, которые действуют в это время?
Ответ: Наша главная работа сосредоточена именно на переходе между ступенями, а не в постоянном состоянии. Когда я уже нахожусь на какой-то ступени, то работаю лишь для того, чтобы углубиться в эти состояния, понять их и разобраться.
В нашем мире мы думаем, что самое главное – это достигнутое состояние, а не путь к нему. Но в духовном мире, главное – это переход, а не само состояние.
Мы остаемся в определенном состоянии столько времени, сколько требуется для его раскрытия. Это может быть одна секунда, а потом происходит переход, снова секундное состояние – и опять переход. Поэтому был такой мудрец, который сказал своему ученику, что пережил 400 подъемов и падений за несколько минут.
В духовном мире мы ощущаем обратное, иное измерение, в которое вырываемся из рамок времени, движения и пространства именно за счет того, что внедряемся в промежуток между секундами нашего мира. В нашем мире секунды идут непосредственно одна за другой. А духовное находится между ними, потому что духовная жизнь происходит именно на переходе, а не в самих состояниях.
Статическое состояние – мертвое, оно не учитывается в духовном. Оно существует лишь для того, чтобы подвести итог ступени, включающей в себя множество своих внутренних переходов между подступенями. Поэтому человек, находящийся в духовном мире, переживает постоянные изменения и не знает покоя.
Духовные понятия не вписываются в наши оси координат: времени, движения, пространства. Ведь в нашем мире нет перерывов между секундами, нет промежутков ни во времени, ни в пространстве. А духовное означает, что ты находишь прерывание между этим мигом и следующим, и углубляешься внутрь него, входя таким путем в духовное измерение.
Из урока по письму Бааль Сулама, 17.04.2012
Вопрос: Какой смысл в бесконечных переходах из состояния в состояние, которым не видно конца?
Ответ: Когда-нибудь эта цепочка закончится. Каждый раз ты выходишь в другое измерение, словно мир раздвигается, и ты попадаешь в квадратичное пространство. А из него ты выходишь в пространство еще более высокой степени, и так продвигаешься все дальше и дальше, поднимаясь словно с одного неба на другое. А время, движение и пространство на всякой предыдущей ступени - вся ее основа становится неживой, относительно высшей ступени.
Ты снова и снова прорываешься между двумя мгновениями в новое измерение. А вся предыдущая ступень обесценивается и теряет свою жизненность, подобно нашему миру. Вся жизнь ощущается именно во время перехода, поэтому это так противоположно той жизни, которую мы сейчас ощущаем.
Мы находимся вне духовного именно из-за того, что замкнуты в одном неподвижном состоянии, словно в коконе. А потом ты вдруг через крохотное отверстие вырвешься в огромный мир. Но это отверстие тоже не существует – ты должен сам создать его за счет средств перехода со ступени на ступень.
Из этих переходных состояний и формируется духовный парцуф человека. Это качественное строение, складывающееся из твоих усилий по совершению таких переходов. Поэтому сам по себе, он не существует в реальности – есть лишь его носитель, на котором он строит самого себя.
Из урока по письму Бааль Сулама, 17.04.2012
Бесконечная жизнь между двумя секундами
Все зависит от свойств человека, от состояния, в котором он находится. Сказано, что "когда ученик выходит в изгнание, учитель уходит вместе с ним". Все оценивается только относительно получающего: "каждый судит в мере собственных недостатков" и "все преступления покроет любовь".
Этим отличается восприятие ситуации обычным человеком и каббалистом. Каббалист понимает, что он получает (слово "каббала" означает "получение") высшее управление и видит одну из бесконечного числа картин, которые могут ему раскрыться. И все это раскрывается согласно высшей программе и усилиям, которые он прикладывает внизу.
В зависимости от того, в каком месте встречаются программа развития человека и его собственные усилия, и от того, как они накладываются друг на друга - такую картину, такие явления, он и ощущает.
Восприятие может быть внутренним и внешним. С внешней стороны, человек принимает все раскрывающееся ему как факты, законы существования этого мира. Он понимает, что все приходит от Творца, и в таком виде Творец показывает ему мир. Таково мнение обывателей.
А мнение Торы – это понимание, что всю видимую мной картину показывает мне Творец, но проявляется она в моем желании насладиться согласно моим собственным свойствам. Из этого следуют два отличных друг от друга пути поведения и восприятия, как сказано: "Мнение Торы противоположно мнению обывателя".
Поэтому в группе нам нужно с почтением относиться к товарищам, к учителю, к окружению, книгам, несмотря на возникающее в нас пренебрежение ими. Если человек хочет продвигаться, он постоянно находится в этой борьбе, потому что его эгоизм все время пытается взять верх и показывает ничтожность всего, что не входит в его личные интересы.
Поэтому нам необходимо поддерживать в себе ощущение величия Творца и веру в учителя, относиться к товарищам, как к величайшим людям поколения, ценить качество группы больше, чем количество. Все это для того, чтобы мы правильно откалибровали свое желание.
Ведь если все раскрывается во мне согласно моим текущим свойствам, то я должен соответственно относиться к реальности, которая показывает, как мне нужно изменить мои свойства, чтобы за счет этого все время продвигаться.
Из урока по письму Бааль Сулама, 17.04.2012
Вопрос: Когда я пробую воспринимать мир через точку единства, я попадаю в состояние радости, и важность любых вещей как бы нивелируется.
Как вы определяете для себя важность занятий теми или иными вещами? Как вообще выстраивается мир? Или нужно полностью перестроить систему ценностей?
Ответ: Так или иначе, вы все равно должны перестраивать систему ценностей и стремиться к тому, чтобы быть в подобии с природой, то есть зарабатывать, существовать, жить в гармонии с ней, не дожидаясь пока остальные будут проходить всевозможные кризисы, взлеты и падения.
Если человек жестко, твердо, реально ставит себя в состояние, когда он строит свою жизнь в равновесии с природой, ему на самом деле ничего не помешает, ему ничто не может повредить.
Естественно, что тебя успокаивает такое отношение к жизни. Но кроме того, оно должно реально настраивать тебя на правильную производственную деятельность, на правильный бизнес, на правильное отношение к семье, ко всему остальному. То есть ты должен уже сейчас решать, каким образом действительно перекраивать всё, в чем ты существуешь и делать это всё более рациональным.
Я думаю, что весь мир поневоле устремляется к этому. Постепенно проясняется, что "не битьем так катаньем": либо мы осознаем это и сделаем такую перемену мира, своего состояния, своего положения, либо природа нас вынудит к этому тем, что убьет все наши лишние занятия и заставит ограничиться до такого предела, когда мы поймем, что по-другому это не работает. Но это конечно очень длительный и очень болезненный процесс.
Я надеюсь, что мы сможем одновременно нашим распространением и объяснением привести людей к состоянию, когда они будут понимать, что на самом деле при этом, именно при этом, человек достигает самого рационального, комфортного существования и главное, начинает ощущать через интегральный мир свое высшее существование.
Получается, что он чувственно входит в состояние единства, бессмертия. И это всё ощущаемо. Вся материя расплывается, расползается как шагреневая кожа, и сквозь нее видится совершенно другой мир – мир сил, который только рисуется нам таким на наших органах чувств.
Это очень реально и на самом деле очень близко к нам.
Поэтому, я считаю, что надо пытаться на том уровне, на котором ты находишься, позволять себе изменять свой быт, свой мир, свою работу и т.д., но только в той мере, в которой ты уже осваиваешься с духовной методикой, то есть ты уже переходишь на другую ступень, становясь постепенно равным ей.
Из виртуального урока, 26.02.2012
Вопрос: На этом конгрессе я больше понял, чем почувствовал. Это нормально, или я что-то пропустил?
Ответ: Даже если ты просто понял, но не почувствовал, – тоже хорошо. По крайней мере, ты увидел объединение, ты увидел стремление людей, ты понял, что именно на этом стремлении и основано наше постижение реальности.
Без того чтобы мы объединились, мы не создадим тот сенсор, в котором сможем ощутить Высший мир, Творца. Для этого мы и разбиты, для этого мы и существуем в самом низу, чтоб начинать собирать Высший мир по частям. И в мере сборки мы будем обнаруживать, ощущать всё новые и новые элементы истинного, настоящего, духовного мира.
А наш мир мы будем видеть наоборот, как удаляющийся от нас, потому что он в принципе не имеет ничего – даже меньше точки. Он находится под точкой прямой линии, под "ногами" парцуфа Гальгальта. Есть "сиюм" – окончание всех парцуфим, а точка нашего мира – еще более низкая, под ним, то есть как бы несуществующая. В ней мы и существуем, в общем-то "несуществующие".
Из виртуального урока, 26.02.2012
Сказано: "Каждое действие оставляет след". Мы продвигаемся благодаря свету, возвращающему к источнику. А свет воздействует в зависимости от того, насколько наши желания готовы к нему. Так постепенно все больше проявляется их строение.
Строение желания, соответствующее свету - это соединение, внутри которого мы начинаем ощущать свет. Это постоянное строение, развивающееся во все больших и больших масштабах. Но на протяжении всего пути оно включает 4 стадии АВАЯ, и потому называется раскрытием имен Творца. Ведь желания, соединяясь во всевозможных формах, демонстрируют нам характер света. Именно в них мы улавливаем свет, словно ставим экран на его пути, и тогда можем видеть, что есть свет.
А если мы смотрим на свет сквозь цветное стекло, то видим свет окрашенным согласно этому стеклу, и так открываем, что в свете присутствуют разные цвета. Нам необходимы инструменты для того, чтобы раскрыть существование какого-то явления, и еще дополнительные, позволяющие раскрыть внутри этого явления всевозможные свойства.
В этом и состоит наша работа. Разница лишь в том, что в научных исследованиях этого мира мы работаем с внешними инструментами, а в духовном исследовании мы работаем над самими собой словно Творец, с помощью света, и изменяем себя. А по мере наших изменений, мы воспроизводим на себе все действие творения.
Мы не развиваем старые свойства, а постоянно раскрываем новые, и потому наша работа называется духовной. Она посвящена формированию в человеке свойств, подобных Творцу, и таким образом, мы полностью раскрываем весь Его характер.
Тогда как, в нашем мире мы тоже хотим получить знание о том, что происходит и кто мы такие. Но для этого мы лишь развиваем и расширяем свои природные свойства, в результате чего возникает наука и технологический прогресс.
В этом заключается огромное отличие, ведь закончив все возможное развитие в этом мире, мы видим, что в итоге ничего не достигли, и даже наоборот, зашли в тупик. Все наше усиленное развитие привело лишь к тому, что мы безмерно вырастили свой эгоизм и раскрыли зло своей эгоистической природы в таких масштабах, которые стали просто невыносимы.
Мы достигли самой вершины зависти, сладострастия, жажды власти, ненависти - всего зла, которое испытываем относительно ближнего. Если раньше у нас хотя бы была иллюзия, что мы станем добрее и построим лучшее общество, то сейчас мы видим, что только страх наказания останавливает нас от того, чтобы нещадно использовать всех ради своей выгоды.
Разница в том, что в духовной работе мы раскрываем новые свойства, становясь подобными Творцу, а этом мире мы лишь все более явно обнажаем его природу. Но развитие и в плоскости этого мира, и на подъеме из него наверх к Творцу, всегда идет по тем же четырем стадиям АВАЯ, из-за чего сказано: "Я своего явления АВАЯ не менял". Потому каждое совершенное нами действие приближает нас к цели.
Из урока по статье из книги "Шамати", 12.04.2012
Свет – это когда светло внутри
Вопрос: Каковы наши первые шаги приближения к Творцу, которое является целью науки каббала?
Ответ: Приближение в духовном определяется не временем или пространством, не механическим движением, а изменением свойств, качеством. Мне необходимо развить в себе дополнительные ощущения - такое общее новое чувство, которое называется отдачей. Сейчас я воспринимаю все мироздание в одном эгоистическом свойстве, в стремлении постоянно получать наполнение и наслаждаться тем, что для меня хорошо, отталкивая то, что мне неприятно.
Только в таких категориях добра и зла я воспринимаю мир. Словно собака, воспринимающая весь мир только в запахах и отделяющая одно от другого лишь по тому, как оно пахнет. Она почти ничего не видит, получая 99% информации из обоняния. Так же и мы сегодня различаем все вокруг только относительно своего эгоистического желания: черное и белое, разные цвета, высокое и низкое, далекое и близкое, приятное и неприятное, тысячи разных свойств, воспринимаемых мной в этом мире.
Я даже не отдаю себе отчета, что сужу лишь по тому, насколько мне лично это хорошо или плохо. Во мне есть сетка, воспринимающая все впечатления в зависимости от их пользы и вреда мне, и так я определяю все цвета, расстояния, времена, движения, разные объекты и их поведение - все согласно одному эгоистическому принципу.
Я этого даже не понимаю, потому что это эгоистическое ощущение - единственное, что у меня есть, и я не могу осознать его присутствие в себе, ведь я с ним родился. Все воспринимается на сетке локатора, который называется моим желанием насладиться. Подобно фотосъемке, для которой необходима светочувствительная пластинка или пленка - так и внутри нас существует некий экран, чувствительный к тому, что приносит нам выгоду или ущерб.
В соответствии с этим я различаю всевозможные формы и объекты, даже неживые предметы: стакан с водой, стоящий на столе, разные цвета, людей, холод и тепло, расстояния. Я все оцениваю с точки зрения того, что мне лучше, а что хуже. Это настолько тонкие различия, что они рисуют мне картины этого мира, которые я вижу перед собой. Но весь он существует лишь в восприятии эгоистического желания насладиться.
Для того, чтобы всецело не зависеть от него, наука каббала ведет нас к желанию отдачи. А в нем, я начинаю видеть "перевернутый мир" - всю реальность глазами отдачи, то есть насколько каждая вещь хороша для моей отдачи другим.
Сказано: "Одно против другого создал Творец", и раскрывая обе эти парадигмы, я могу подняться выше двух этих принципов восприятия. Благодаря этому, я будто поднимаюсь над всем творением.
Из урока по статье из книги "Шамати", 12.04.2012
