4.11.2025, 13:25 [#206581]
Два уровня Книги Зоар
"Засияют они подобно сиянию (Зоар) небосвода... Это те, кто усердствует в этом сиянии, называемом книга Зоар." (Книга Зоар, Глава Бэаалотха, п.88)
Речь идет о тех, кто старается войти в книгу Зоар. А эта книга равнозначна для всех поколений, потому что написана с высоты конечного исправления, по сравнению со всеми остальными каббалистическими книгами. Бааль Сулам тоже достиг конца исправления и потому смог написать полный комментарий на книгу Зоар.
Поэтому книга Зоар относится ко всем поколениям, и занимающийся ею превращается в "человека света", то есть начинает светить подобно сиянию небосвода. То есть его свойства изменяются так, что через него начинает излучаться высший свет.
Из 1-го урока конгресса "Зоар"
Зоар, глава "Ваера", п.61: ..."Мудрые будут сиять, подобно сиянию небосвода".
Ибо, с исправлением небосвода, парсы, разделился мир Ацилут на 12 парцуфим: Атик и Нуква, Арих Анпин и Нуква, Аба вэ-Има, Исраэль Саба и Твуна, большие и малые ЗОН, которые называются "сияние (зоар) небосвода", потому что силой этого небосвода вышли и образовались:
– первое сияние – сияние, светящее при зажжении сияния;
– второе сияние – светящее сияние, зажигающее и сверкающее на несколько сторон.
Парцуф Атик зажигает сияние Бины, которая является корнем всех мохин, и если бы не это зажигание, не было бы никакого большого света в Ацилуте.
А Нуква Атика зажигает и светит, как в свойстве неподслащенной Малхут, так и в свойстве подслащенной Малхут, и потому она светит всем сторонам.
Зоар – это весь свет, который приходит через Атик и Арих Анпин к ЗОН и входит в Нукву.
А души, поднимающиеся из миров БЕА и входящие в Малхут мира Ацилут, раскрывают там этот свет, и поэтому он называется Зоар (сияние).
Всю эту систему мы приводим в действие своим желанием, намерением, молитвой (МАН) когда изучаем Зоар.
Наша просьба поднимается, достигает Атика и оттуда к нам начинает нисходить свет, который называется Зоар.
Этот свет исправляет нас и наполняет, а также поддерживает и приводит в действие всю эту систему.
Зоар – источник света Бесконечности
Книга Зоар. Глава "Ваикаэль". п.123: Молитва человека – это работа духа (руах), работа во втором свойстве, связанная с речью. Она восходит к высшим тайнам, и люди не знают, что молитва человека проходит сквозь воздушные пространства и сквозь небосводы, открывает проходы и возносится наверх.
Написано, что молитву нужно возносить возле столба. На самом деле имеется в виду не столб, возле которого надо молиться. Речь идет о том, что все парцуфим от мира Бесконечности до нашего мира упорядочены в виде столба, где АХА"П высшего парцуфа находится внутри Гальгальта Эйнаим (Г"Э) низшего парцуфа, и так они все вложены друг в друга.
Нет ни одного парцуфа, который был бы упорядочен иначе. Каждый парцуф расположен так, что его верхняя часть находится внутри высшего парцуфа, а его нижняя часть – внутри низшего парцуфа.
То есть, верхняя часть моего парцуфа находится вместе с нижней частью высшего, а нижняя часть моего парцуфа – вместе с верхней частью низшего. Получается, что в своей верхней части (Г"Э) я образую десять сфирот вместе с АХА"П высшего, а в своей нижней части (АХА"П) я пребываю в десяти сфирот вместе с Г"Э низшего.
Выходит, что в десяти верхних сфирот я соединен вместе с высшим, а в десяти нижних сфирот – вместе с низшим. А где же я сам? Я сам – это та часть, которая разделяет меня на две половины, и называется "клипат Нога", разделяющая парцуф посредине.
Клипат Нога – это весь наш свободный выбор. Если я решаю, что соединяюсь сейчас с высшим в десять верхних сфирот (1), чтобы поднять низшего вверх (2), и только для этого я работаю, - это означает, что я реализую свой свободный выбор в клипат Нога, находящейся посредине.
Свободный выбор заключается в том, что я связываюсь с Творцом – с более высокой ступенью, чтобы исправить низшего. Так мы работаем.
Творец создал только одно состояние, называемое "мир Бесконечности". А все изменения происходят только в нас, находящихся в мире Бесконечности, но ощущающих не бесконечность, а себя.
Когда-то, в своем восприятии, я был соединен вместе со всеми душами и ощущал мир Бесконечности – безграничность, вечность и совершенство.
Затем мое состояние, мое ощущение изменилось - я начал ощущать, что нахожусь в мрачном, испорченном мире, полном страданий, проблем, беспорядка, давлений и ограничений.
Мне становилось все хуже – пока я не достиг наинизшего состояния, в котором ощутил себя существующим вместе с другими, подобными мне людьми, в нашем мире, в окружающей нас реальности.
Все это произошло исключительно внутри меня, в моем субъективном ощущении реальности. Снаружи ничего не изменилось. Будто я снимаю очки – и не вижу никого вокруг, или надеваю очки – и начинаю видеть иной мир.
Так наши свойства изменились от уровня мира Бесконечности до такой степени, что вместо него мы ощущаем наш мир, ничем не напоминающий мне мир Бесконечности.
Но мы можем вернуться в то самое состояние, называемое "мир Бесконечности", где все существует в высшей гармонии, вечности и совершенстве, где царит Свет - Добрый и Творящий добро.
Что нам для этого нужно? Мы должны достичь ощущения этого состояния, пробуждая его в себе. Мир Бесконечности скрыт, находится в нас, за множеством слоев скрытия. Постепенно переходя от слоя большего скрытия к меньшему, я раскрываю мир Бесконечности.
Этапы, по которым я возвращаюсь к осознанию Бесконечности, называются мирами – сокрытиями ("мир" – "олам", от слова "скрытие" – "алама"). Постепенно это скрытие исчезает, и я поднимаюсь над ним.
Это означает подниматься по лестнице ступеней, по ступеням миров, возвышаться над скрытием и ощущать все больше и больше.
Как мы это делаем? – Мы пробуждаем состояние, называемое "мир Бесконечности". Мы вместе читаем Книгу Зоар, которая описывает нам связь в мире Бесконечности – это желание возбуждает его в нас.
Заповедь четырнадцатая – хранить день субботний, ибо он день покоя от всех деяний творения. (Предисловие Книги Зоар, "Заповеди Торы", п.247)
Суббота – это особый день недели, когда мы не имеем право что-то производить.
Поэтому есть множество законов, которые говорят, что значит работа, производство, отдых и так далее.
Речь идет о производстве энергии, механических или каких-то других действиях, которые мы не должны выполнять в субботу, поскольку в течение всей недели мы работаем над собой, а в субботу Творец работает над нами.
Исправляя эгоизм в течение определенного периода, мы доходим до какой-то точки, когда оставшаяся работа может быть выполнена только Творцом. Как сказано: "Творец закончит за меня", ведь сам человек не может вытащить себя из эгоизма.
Из ТВ программы "Предисловие Книги Зоар"
Книга Зоар, Предисловие, статья "Радующийся в праздники, но не подающий бедным", п.175: Истина была против создания человека, сказав, что "весь он – ложь". Но Милосердие сказало: "Можно создать, поскольку воздает милосердием". Постепенно человек исправляется, пока не сумеет выполнять все заповеди ради отдачи.
Истина говорит о материале желания, которое целиком эгоистично, и не может помышлять ни о чем, кроме получения для себя. Для чего же его создавать? Ведь оно ничего не достойно. Так человек видит себя в зеркале свойства истины.
Однако свойство милосердия отвечает на это, что у человека все-таки есть возможность измениться. Ведь материал желания способен на действия, исполненные милосердия.
Казалось бы, как такое возможно? Эгоистическое желание безраздельно проникнуто ложью и жаждет лишь собственной выгоды.
Всё верно, намерения его корыстны, но действия могут быть обращены на отдачу. И тогда, несмотря на это внутреннее расхождение, диссонанс между помыслами и действиями, вместе с тем, действия с неправильными пока что намерениями способны привести желание к переменам.
Я реализую действия во благо, желая с их помощью достичь свойства отдачи. И пускай на самом деле не нужна мне никакая отдача, пускай я стремлюсь к ней понарошку, все-таки если я стараюсь, насколько это возможно, подключиться к товарищам, к учителю, к Творцу, тогда, наряду с ложью, на которую указывает свойство истины, эти мои действия приведут меня к исправлению.
Своим эгоистическим намерением я не могу пробуждать окружающий свет, однако само действие представляет собой отдачу, – и я сознаю эту ситуацию. И вот тогда я вызываю свет, возвращающий к Источнику. Он воздействует на меня в той мере, насколько я – пускай притворно – хочу выйти из эгоистического намерения в альтруистическое.
Верно, я не могу, а в действительности и не хочу отдачи. Но мои действия как таковые устремлены в нужном направлении – и этого достаточно. Правильное действие при неправильном намерении пробуждает свет, который и исправляет намерение.
Ведь я состою из желания и намерения (помысла). Так вот, над своим намерением я не властен – я всегда преследую собственную пользу. Иногда мне кажется, что я действительно желаю блага ближнему, но затем выясняется, что игра была заранее продана и я просто лгал себе, не понимал себя. Мои намерения, по определению, дурны – ошибочны, а то и злонамеренны. Таков результат разбиения сосудов, и ничего тут не поделаешь.
Однако я способен совершать действия в группе, в распространении, в сфере интегрального образования. И если действия эти правильно выстроены, тогда, чтобы преуспевать в них, я должен просить у группы сил, должен приходить к учителю на уроки и набираться понемногу мудрости, должен обращаться к широкой аудитории и нести в нее свое послание, чтобы люди принимали мою точку зрения. По мере сил я выстраиваю свои действия так, словно совершаю отдачу. И этого достаточно, чтобы пробуждать окружающий свет, который в ответ начинает менять мое намерение.
Ведь дела мои верны, и только намерение ущербно. Теперь же и оно присоединяется к делам – всё больше и больше, благодаря окружающему свету, который на него воздействует. Так за делами тянутся сердца, пока намерение не совпадает с действием.
Мы отличаемся от всех остальных только намерением, с помощью которого привлекаем свет, возвращающий к Источнику. Если же мы этого не делаем, то не добьемся успеха, и даже наоборот, ухудшим ситуацию – иными словами, выйдем на новый виток, который тоже выведет нас к добру, но путем страданий.
Добрые дела сами по себе – не проблема. Я могу раздавать людям подарки просто потому, что за спиной у меня стоит "ангел" с палкой, и стоит мне приостановиться на мгновение, как я получаю удар. Вот и выходит, что действие как таковое замечательно, а намерение скрыто иногда и от меня самого. А потому единственное, что требуется, – вызывать окружающий свет своими стараниями. Я стараюсь добавлять правильное намерение по отношению к товарищам, к учителю, к учебе, к широкой аудитории – и именно эти усилия вызывают свет, возвращающий к Источнику.
Материал желания остается неизменным, действия всё те же, а меняется одно только намерение. Всё творение предназначено лишь для того, чтобы выставить правильное намерение, постепенно присоединяя его к делам.
Причем дела должны соответствовать ему: вначале я ничего не хочу получать, поскольку у меня еще нет правильного намерения, а затем я уже могу получить что-то благодаря экрану и отраженному свету, уже способен на ответную отдачу – и тогда привожу в действие свои желания, получающие сосуды.
Таким образом, наша работа может состоять в отказе от получения или в получении, призванном показать, что мы понимаем любовь к нам и хотим сами отблагодарить, ответить тем же. Главное – это намерение, определяющее качество действия.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие
Книга Зоар. Предисловие. Статья "Радующийся в праздники, но не подающий бедным", п.176: И тогда обратились к Нему высшие ангелы: "Владыка мира! Ведь этот человек, который ел и пресытился, мог бы поступить милосердно с бедными.
Но ведь он не дал им ничего" – то есть также и высшие ангелы, ангелы Милосердия и Справедливости, и все те, кто был согласен с действием творения, начали обвинять его.
Речь идет о неощутимой нами реальности. А если человек не ощущает ее, ему запрещено притягивать к ней знакомые по этому миру картины, образы, детали восприятия, понимания, пояснения.
Сейчас я читаю текст Зоара – мне непонятно, я не знаю правильного толкования – значит ничего не понимаю. Я вовсе не нахожусь в том мире. Если вы можете ощутить то, что говорит Зоар, в его реальности, - значит понимаете, иначе – нет.
Я не знаю, что такое "поступать милосердно", "милостыня", "бедные", "богатые", "ангелы". Я ничего не знаю! Есть тут множество понятий, ни с одним я не знаком.
Так что я хочу? - Я хочу свет, возвращающий к источнику! И ничего кроме этого! Я хочу прежде всего исправления! Когда мое зрение и слух будут исправлены, я узнаю, о чем говорится. И тогда Зоар превратится для меня в книгу инструкций, как и вся Тора (на иврите "Тора" означает "Ораа", инструкция). А пока мы читаем Зоар только в качестве "сгула" – "чудесного свойства".
А если вместо написанных здесь слов "поступать милосердно" я думаю о благотворительности, - это фальсификация. И нет большей ошибки, когда высший мир я спускаю до уровня низшего мира.
Разве Зоар говорит о каких-либо милосердных поступках в этом мире? Разумеется, нет! Речь идет о намерениях, о действиях в намерении ради отдачи, на которые мы пока не способны. Если не придет свет и не даст мне эту способность – я не узнаю, о чем говорит Зоар.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие
Если мы желаем соединиться, чтобы раскрыть Творца, то всевозможные формы и этапы нашей связи, до полного единения, и составляют все ступени лестницы, которые мы должны пройти, от нашего мира, разрыва между нами, до полного соединения, называемого "мир Бесконечности".
Вся наука каббала (вся Тора) говорит только о раскрытии нам 125 ступеней единения между нами.
Поэтому, если каждый из нас подготавливает себя к тому, чтобы при чтении Книги Зоар соединиться со всеми в одно целое и пожелать раскрыть в этом единении Творца, – форму, которую принимает наше единение, тогда наше устремление называется "Исраэль (стремящиеся к Творцу), Тора и Творец едины", - то мы действительно открываем Книгу Зоар, чтобы достичь цели.
Вопрос: Мы должны поднять МАН (молитву). Это действие в желании?
Ответ: МАН означает, что я прошу силу отдачи. Из малхут я обращаюсь в Бину и прошу от Бины способность отдавать.
Но я должен достичь такого состояния, что наполняюсь этой молитвой (МАН), и этого мне достаточно, я испытываю радость от того, что способен поднять МАН.
Как это состояние описано в Торе? Ты выходишь в свет дня. День для тебя – когда у тебя ничего нет, ты ходишь по пустыне, ищешь МАН – желание отдачи - и когда находишь его - он оживляет тебя, наполняя все твои вкусы. Все, что ты желаешь, есть в нем.
Но что это за вкус? Откуда это? Что представляет собой этот МАН? Он приходит к тебе от Бины, и тогда тебе достаточно лишь самой возможности просить у Творца: "У меня есть с Ним связь. Я могу просить у Него. А больше мне ничего не нужно".
Но ведь я хочу, чтобы у меня было желание, в котором я раскрою Творца?.. Нет. Я довольствуюсь даже самим стремлением к Нему. Это для меня сейчас наполнение. Связь с Творцом через группу наполняет меня.
Но какая связь? Откуда у тебя что-то есть? Ничего нет. Но я могу так обратиться к Нему? - Этого достаточно. Это называется "хождением по пустыне", обретением свойства "хафец хесед" (ничего не желающий).
Ведь в пустыне у тебя ничего нет, ты действительно ничего не желаешь для себя. Но это обретение исправления свойством отдачи – подобие Творцу, и в этом твое наполнение.
Вопрос: Почему человек не понимает, что читая Книгу Зоар, он занят самым великим, что есть в реальности?
Ответ: Если бы человеку показали, что с ним происходит, он не смог бы к этому правильно относиться.
К примеру, если бы ребенок мог понимать, почему он так развивается: бегает из угла в угол, трогает, пробует, ломает, плачет, – он был бы уже выше той ступени, на которой находится.
Дело в том, что духовное развитие происходит не так, как в нашем мире, когда мы идем в университет и, занимаясь, наполняем свои пустоты знаниями. Здесь же идет развитие чувств и желаний, которыми мы не обладаем.
Под воздействием света мы развиваем в себе совершенно новые свойства, которых изначально у нас нет. Когда мы достигаем их определенного развития, эти свойства как бы рождаются в нас, и мы начинаем ощущать в них Высший мир.
Но пока они не развились, нам нельзя их видеть, ощущать, понимать, т.к. должен быть какой-то порог, до которого мы должны вырасти и обрести минимальный уровень чувствительности.
Из ТВ программы "Сила Книги Зоар" №8
Когда мы читаем Зоар, в первую очередь нужно думать о намерении – как, если я собрался куда-то ехать, мне главное - прибыть в нужное место.
Но при этом мне нужно совершить множество попутных действий. Допустим, мне надо приехать в другой город – и я сажусь в машину, закрываю двери, завожу двигатель, пристегиваюсь ремнем, еду по каким-то улицам, иногда даже в обратном направлении, пока не выйду на главную дорогу – почему нельзя сразу поехать прямо?!
Но дело в том, что я состою из множества систем, разных желаний и мне нужно быть связанным со многими условиями, частями общей системы "Адам", которые действуют в двух направлениях: получении и отдаче.
А всевозможные сочетания получения и отдачи настолько комплексные и сложные, что иногда вообще невозможно понять, как то или иное событие, условие - может быть связано с целью.
Например, такие страшные события, как Вторая мировая война, и другие катастрофы, которые невозможно оправдать. Но каждое действие приближает нас – только мы не видим, как.
Поэтому намерения, действия, мысли, желания могут меняться до полной противоположности, на 180 градусов. Но мы обязаны при этом удерживать цель.
Представь, что случится, если посреди дороги ты забудешь, куда ехал?! Такие болезни случаются в старости. Это не просто слабая память, когда ты сел в машину и вспоминаешь, куда собирался поехать – а такой отрыв от реальности, который происходит в каждое мгновение. Тогда человек уже не может о себе заботиться, нужно следить за ним, как за ребенком.
И мы относительно духовного больны той же самой болезнью, отрываясь от своего намерения! Мы каждое мгновение теряем связь с жизнью и забываем: для чего живем, что уже сделали, еще сделаем и ради какой цели?
Это подлинная болезнь, и надо бороться с ней всеми средствами – иначе мы не живем! Если я потерял намерение – я не живу духовной жизнью! Я живу не как человек - а как животное!
Теперь скажи, сколько мгновений своей жизни ты жил, как человек? Сколько усилий ты вложил, чтобы быть человеком? Ну хотя бы старался достичь? Вот только по числу этих мгновений ты дал высшему свету воздействовать на тебя.
И при этом ты хочешь получить какой-то результат? Ты даже не дал свету возможности над тобой поработать – может всего 10 минут из 10 лет!
А теперь ты подсчитываешь время по календарю и возмущаешься, что прошло 10 лет – сколько еще возможно? Ведь написано, что это берет от 3 до 5 лет! Но что ты делал все это время?
Ты проверяешь время по крутящейся стрелке – но сам ты крутился вместе с ней вокруг одного и того же намерения? Нет? А чего же тогда ты можешь требовать?
То есть все мы больны болезнью Альцгеймера, полной потерей памяти, и не подозреваем об этом. И как же при этом хранить чистое намерение?
Для этого есть взаимное поручительство! Приходят другие люди к таким потерявшим память, и помогают им! Другого выхода нет. Так давайте договоримся, что будем держать намерение.
Книга Зоар. Предисловие. Статья "Среди всех мудрецов народов нет подобных Тебе", п.161: …Сказано: "Среди всех мудрецов народов и во всем их царстве нет подобных Тебе".
Мы существуем в определенной реальности. Есть два подхода к постижению действительности. Первый подход – научный.
Он заключается в том, что с помощью наших органов ощущений, а также приборов, которые мы создаем, чтобы увеличить глубину и ширину диапазона наших органов чувств, мы постигаем реальность, которую нам дано ощутить в пяти земных, телесных органах восприятия, присущих также животным.
То есть изучение реальности в том виде, в каком она представляется в наших органах чувств, называется наукой. Основа науки – это философия, т.е. подход человека к постижению реальности. Имеется в виду не философия наших дней, уже ставшая бранным словом и не имеющая под собой никакой реальной основы, а исконная философия, какой она была когда-то. Поэтому ученые степени во всех дисциплинах до сих пор называются "доктор философии" (PhD – Doctor of Philosophy), поскольку это основа всех наук.
В этой статье Зоар говорит о философском, т.е. научном подходе каждого человека к миру и жизни в этом мире, к своему желанию насладиться и желанию отдавать, к Творцу, к творениям, ко всему – но в здравом виде, в том, что человек способен постичь в своем разуме и ощущениях. Такой подход называется философией. Его невозможно отвергнуть, ведь мы ощущаем, видим, анализируем и измеряем, все это существует перед нами.
И есть другой подход. Если эта философия, как наука, вдруг выходит за свои границы и начинает говорить о явлениях, не воспринимаемых нашими органами чувств, она перестает быть наукой и превращается в некую мистику, в то, что мы сегодня презрительно называем философией, т.е. не имеющей под собой никакой реальной основы и практической проверки.
Если речь идет о том, что выходит за пределы наших органов ощущений, об источнике жизни, о происходящем до нашего рождения и после смерти, о системе высшего управления, о высшей силе, – это уже неподвластно земной науке, т.е. философии, и ей запрещено даже рассуждать об этом, это не ее область.
Там уже место науки каббала. Каббала – это наука, но для такого человека, который развивает в себе дополнительные органы ощущений, и в этих органах чувств он анализирует, исследует и из своих исследований строит новую науку, в дополнение к земным наукам, которые мы развиваем с помощью наших пяти органов чувств.
Человечество развивается, желая в своих органах восприятия раскрыть и использовать все, что только возможно, – пока не убеждается в том, что все, чего оно достигает, в итоге приводит его к кризису, к разбиению. Такова наша жизнь.
Тогда человечество начинает нащупывать и проверять, что есть тут нечто, что мы не можем принимать в расчет, что мы не знаем, с Кем находимся в связи, Кто управляет нами, с чего вдруг происходят разные события. Нам нужны дополнительные данные о состоянии, в котором существуем. Эти данные не раскрываются нам в пяти наших органах чувств. Что же делать?
Поэтому в наше время, с одной стороны, развиваются всевозможные мистики, религии и верования, ведь люди ищут, что может помочь. С другой стороны, уже раскрывается наука каббала, становится востребованной и приглашает человечество познать ту реальность, которую мы не воспринимаем в пяти органах чувств.
Мы сможем постичь ее, если разовьем в себе дополнительный орган ощущений – не еще один добавочный земной орган чувств, а иной подход к восприятию реальности: не поглощать в себя и анализировать все в себе, а суметь "выйти" из себя наружу и стать независимым от своего тела, своего желания насладиться, рисующего человеку его тело. Я "выхожу" из него и анализирую реальность такой как она есть. Тогда я не вижу тела, не вижу реальность такой, как она представляется в моих земных органах чувств, и мир становится светом Бесконечности.
Об этом говорит наука каббала. Она говорит теми же путями, что и философия, но точно определяет, где философская, т.е. научная часть, какой философия была когда-то, а не бесполезные рассуждения, а где продолжение науки, т.е. наука каббала, проникающая в ту область, которую наши земные органы чувств не раскрывают.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие
Книга Зоар. Глава "Тайна книги Торы", п.226: Книгу Торы разрешается читать лишь одному человеку, а все должны слушать внимательно и молча, для того, чтобы услышать слова, исходящие из уст его, словно они получили ее сейчас с горы Синай.
И рядом с тем, кто читает Тору, должен встать "поднимающийся к Торе", и стоять молча, чтобы слышать лишь одну речь, а не две.
Следует не забывать, что речь идет об одном человеке. Читающий Тору и слушающий ее, народ, Творец и творение, гора и столб, у которого молятся, - все эти свойства находятся в одном человеке. Все это – его внутренние состояния. Мы должны распознать их в себе, отыскать, к чему именно относится каждое слово, каждое свойство.
Речь идет о раскрытии высшей природы творению согласно подобию свойств, в мере исправлений, которые оно проходит. Чтение – означает раскрытие.
Если человек не способен представить себе истинное состояние, лучше ничего не представлять. Иначе он начнет воображать себе земную картину – как достают книгу Торы из шкафа, поднимают ее на возвышение, начинают читать – и все. Но не об этом идет речь.
Верно, что все это - символы, отраженные в материальном, но от них человек должен подняться к исконной форме, чтобы вместо надуманного мира, который сейчас раскрывается нам, ему раскрылся истинный мир: желание насладиться, исправленное во всех своих частях, проявляющееся в какой-то форме, и книга Торы – раскрытие света внутри желания.
Наше желание постоянно изменяется, оно подобно буквам, все время вылетающим и раскрывающимся, а огласовки букв ("таамим", "некудот", "тангин") наполняют буквы. И так человек раскрывает свет внутри сосуда/желания. Это называется чтением книги Торы, о которой сказано, что человек должен написать ее на своем сердце. Сердце – это все желания.
И тогда все мои желания, все мои свойства, все существующее во мне превратится в буквы Торы. Желая упорядочить их правильно, я наполняю эти буквы "вкусами"/"таамим", "точками"/"некудот" и "коронами"/"тагин". Тогда у меня есть текст книги Торы, которым я живу, ощущаю на себе, - и это моя духовная жизнь, течение текста Торы, которым становится сам человек. Нет человека отдельно от Торы, отдельно от букв Торы, все это – он сам.
